 白居易有一首詩，寫他七十一歲時，行住坐臥都在念佛，詩中說：“行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀”。佛家信眾念佛的這種執(zhí)著精神與孔子理想中的君子追求仁的執(zhí)著情懷，可謂是佛儒雙璧。一聲佛號，招引了多少古往今來心向彼岸；一枚仁字，更指引了無數(shù)志士仁人夢歸圣仁！ 仁，引領著人們完善人格、成就君子，這是仁第二大益處和功德：
其中兩個“不以其道得之”，往往讓人不得真解！ 我們把“不以其道得之”放到全章中去掂量：掙大錢、當大官，這是人所希望的；但是，如果“不以其道得之”，就不接受這種富貴，'不處也'?！安灰云涞赖弥保３＠斫鉃椴话凑阔@得的富貴，這樣還算說得通。再往下來：沒有錢、沒有地位，這是人所厭惡的，又來了一個“不以其道得之”，并且要“不去也”——不丟掉這種貧賤。這個“不以其道得之”不好解釋，古今注解多多，但似乎難以信從。我們選楊伯峻《論語譯注》，看看他的解讀：
對經(jīng)典這樣對待，有失武斷和臆造。我們先去看看其中的關鍵：道，是什么？'其道'，指的又是什么？ 楊伯峻、李澤厚都把'其道'看作'正當?shù)姆椒?，道是方法手段，這是主流解讀。朱熹解“不以其道得之”為“不當?shù)枚弥?，錢穆解“其道”為“當?shù)弥馈保炷聝扇艘恢?。道是?guī)律、定律。 '當?shù)弥?，大概最符合本意，可惜沒說破“當?shù)弥馈本褪恰耙蚬馈薄?/strong>  對于'因果之道'，《尚書》說：'作善，降之百祥；作不善，降之百殃'。認為，人行善就應該得到吉祥得到富貴，做不善就應該得到不幸遭受貧賤。與孔子大有淵源關系的《周易·坤文言》說：'積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃'。這些后來被狹隘理解為'因果報應'并帶上些迷信色彩，掩蓋了早期對因果之道、因果規(guī)律認識的理性光輝。 從這章來看，孔子是要指導人們，想要完善人格，修養(yǎng)君子，追求安仁，就要從富貴貧賤的因果關系中把物質外物看破看透，才能真正奔向仁，以安于仁，與仁相伴。在他看來，富貴貧賤這個結果和狀態(tài)，自有它必需的原因和條件，有它的規(guī)律和定律。比如，你想要致富達貴，自身條件要好，還得選準方向路徑，做對了做合適了，一切自身善因具足了，才有可能得到富貴，這是它的因果定律，這樣得到的富貴就叫做“以其道得之”，是按照有其因得其果的因果定律來的，這里的“其道”就是指富貴的因果規(guī)律。 如果原因條件變成了無善無德、無才無能，只用歪門斜道去掙錢求官，結果富貴，這就叫做“不以其道得之”，因為它不是按照富貴的因果定律來的，是自己亂來得來的。或者是，自己沒想升官發(fā)財，也沒有往這方面努力，突然天上掉下了餡餅，意外地富貴了，這樣的結果，也是“不以其道得之”，因為沒去種富貴之因，卻得到了富貴之果 。像這樣“不以其道得之”的富貴，對于要成就君子、追求仁的人來說，應當“不處也”——不要沾邊兒！ 貧賤也是這樣。人如果一無所長、一身惡習、不務正業(yè)、求上進，等等，因為有這樣的因，就理應得貧賤之果，這就是“以其道得之”。如果不是這樣，本來想升官發(fā)財，一切善因也都具足，但怎么奮斗，最終只得了個貧賤，這就是“不以其道得之”，它沒有前因后果的必然，是本人之外的比如大環(huán)境、運氣等身外原因。再比如，修養(yǎng)君子、追求安仁，一心講仁、求仁、行仁，理應得到富貴或安祥，但，卻有顏淵那樣的貧窮，更有孔子師徒流亡列國那樣的困頓，這就叫“不以其道得之”，對此，孔子說：“不去也”——接受它，心安理得地與之相伴！ 這種自身無因的富貴或貧賤之果，修養(yǎng)君子、追求安仁，最需面對和修煉:'不處'自身無來由的富貴，'不去'自身無來由的貧賤，能夠心安于此，就是得到了仁的入門功夫。 接下來，孔子又講：'君子去仁，惡乎成名？″修養(yǎng)君子，如果讓富貴貧賤這些利益左右了心地，這就是'去仁″——拋棄了仁，就不是君子。并且，君子應當'無終食之間違仁″，即使吃一頓飯那么長的時間或者閑著的時侯也不忘記和離開仁，是'造次必于是'，即使怎么忙、倉促（造次）也心在仁上；是'顛沛必于是'，即使如何困頓（顛沛）也心在仁上。這就是君子要修養(yǎng)的目標！ 讀完后半章，才知曉孔子關于修養(yǎng)君子、追求安仁的兩大關口： 先要過'有物關'，對于'不以其道得之'的富貴，要能夠'不處'——不理它！對于'不以其道得之'的貧賤，要能夠'不去″——相伴它！ 在此基礎上要過'無物關'，超脫物質上的因果定律，根本就不覺乎富貴貧賤這些物質利誘，不覺乎長時短時、閑時忙時等外界束縛，而只有一個仁與我自由自在。 這種境界，正如文章開頭白居易的詩那樣：'行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀”。 不過，白居易入了佛境，君子入了仁境！
 （圖片借用網(wǎng)絡） |
|
|
