每當我想起存在主義，內心總有股被點燃的感覺。仿佛有那么一剎那，克爾凱郭爾、薩特、加繆、海德格爾等人就從我眼前一晃而過。

我曾經被生活擊敗過，也曾經被自己摧毀過，也曾經陷入過絕望與迷茫之中。

一開始，接觸哲學，純屬好奇，也沒有過多的想法，我從沒有想過要從中獲取過什么養(yǎng)料，甚至對其還有點警惕，我生怕已經在絕望邊緣徘徊的我再次被哲學帶入虛無。

盡管古希臘哲學、中世紀神學、啟蒙時期的思想都曾帶給我不一樣的感動與收獲。我曾經是亞里士多德的信徒，因為他告訴我，人是有理性的。這讓我重新對生活抱起了希望，因為理性是我最后身為一個人的任性。甚至有的時候還為此沾沾自喜，因為只有人才擁有亞里士多德口中的理性。盡管我現(xiàn)在意識到了，理性分為很多種，亞里士多德說的，也太籠統(tǒng)了。

我也曾經被笛卡爾驚醒過，那句“我思故我在”實在是振聾發(fā)聵，當我深入笛卡爾的思想之后，發(fā)現(xiàn)與他有一絲共鳴。我不知道笛卡爾是不是也和我一樣，親手摧毀了自己，然后再全新的道路上為自己開拓一條嶄新的道路?；蛟S，當他旅居荷蘭的時候，也和我一樣，陷入過絕望。

我也曾自稱是康德的信徒，似乎在接觸康德之后，我少了很多無謂的煩惱。因為我知道，那些煩惱就是康德口中的“物自體”，永遠沒有答案，人的理性也觸碰不到。當然最重要的是，康德心中的道德律，讓我有意識也建立屬于自己的道德律。

哲學總是讓人仰望星空，可哲學卻總是讓我低頭看自己走過的路，少一些形而上的思考，多一些腳踏實地的低頭做事。

可是，我依舊迷茫，只不過這份迷茫，多了一些厚重感。

最早接觸存在主義哲學家，還是在很多年以前，我至今都忘不了加繆的《局外人》帶給我的震撼。甚至網(wǎng)盤認為，在我讀過的小說中，《局外人》的開頭是最棒的：我的媽媽死了，也許是在昨天……

那個時候不知道什么是荒誕，也不知道什么是西西弗神話。再后來，順藤摸瓜，讀了薩特，甚至有一段時間被海德格爾拒之門外，因為我不配，我讀不懂。最終，我回到了存在主義的起點-克爾凱郭爾。

存在主義之外的哲學，盡管也多次照亮了我前進的路，但總有種無力的感覺，就好像，以前學校的課堂，老師講的都懂，但回家做作業(yè)的時候又啥都不會。

“未經審視的人生不值得一過?！?/span>蘇格拉底如是說?？墒牵松撛趺磳徱?，審視到什么程度，他沒有告訴我。

而薩特告訴我，人生是虛無，加繆告訴我，人生是荒誕，或者如果追溯到克爾凱郭爾，他可能會告訴我，人生是選擇。

沒錯，每一條路都可能是康莊大道，但其中最重要的，是人自己的選擇，所有的問題都出在自己身上，學了那么多，知道了那么多，如果不能回到自身，那一切都是白搭。

可是，選擇對大部分人來講，是多么痛苦的一件事，因為人非生而知之者，沒有人知道自己的選擇在當下來講是對是錯。甚至，在選擇了這條路之后，吃著碗里的，想著鍋里的，在紅玫瑰與白玫瑰之間后悔、遺憾，總想著自己當初如果選擇另一條路，現(xiàn)在的自己會不會過得更好。

而當今世界所面臨的一個困境是，選擇太多，我們看似自由，卻如盧梭所言，無往不在枷鎖之中。

面對未來，我恐懼，我害怕，我擔心，我一步一步往后退，希望能有個依靠，有個支柱為我排憂解難?？墒俏彝笸艘徊剑瑓s摔倒在了地上，尼采告訴我，上帝已經死了。沒有人可以為你負責了，你得為自己負責。

克爾凱郭爾在我面前鄭重其事地說道：“非此即彼！”

說著，他縱身一躍，我再也看不見他了。他做了他自己的選擇，而我，依然停留在原地，不知所措。

薩特告訴我，你的本質是虛無，你過去所經歷的一切都無足輕重，決定你現(xiàn)在的是未來，而不是過去。任何時候，你都可以重新開始，因為你的本質是虛無，你可以去改造自己，你可以去完善自己，因為，這是你的自由。

緊接著，加繆遞給了我一把左輪手槍，叼著雪茄說：“自殺、信仰、荒誕，你選一個吧?！?/strong>

我戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地拿起了手槍，在本能的驅使下，將其扔到了一邊。我也曾試圖為自己找一個信仰，結果發(fā)現(xiàn)，一旦我信仰，那么自我成長之路就被中斷了，因為我很難再接受其他不同于我信仰的東西或觀念。最后，我迫不得已，只能選擇荒誕。

加繆說：“如果生活是荒誕的，無意義的，那就應該更好地經歷它?！?/strong>緊接著，他又說：“生活從來就沒有容易過?！?/strong>

接受荒誕，正是生命的開始，從此，再也不問生命有何意義，盡管去感受喜怒哀樂，盡管去體驗悲歡離合。痛也好，快樂也罷，都不過是荒誕的延續(xù)。加繆說：“這就是生活，而且是最大可能的生活?！?/strong>

尼采說：“殺不死你的，都將使你更強大?！?/strong>

或許，人生除了生死，其他都是小事。

卡夫卡在他的《城堡》中告訴我，生命的意義正是自己去賦予的，人生本沒有意義，只不過思考的人多了，才有了意義。

當我從存在主義走出來之后，才豁然開朗。那些曾經記住的，沒有記住的，都從我心底慢慢蘇醒。正如“未經審視的人生不值得一過”，不要去問，要去做，要去踐行。

毋寧說，存在主義是奮斗的哲學，是行動的哲學，更是積極的哲學。

海德格爾說，人都是被拋到這個世界上的。似乎，從沒有一種生物在我出生之前詢問過我的意見，我就這么被拋到了這個世界上，莫名有了意識，也莫名產生了思考。這一切，都只是一種偶然，除了生與死之外，我才能為自己選擇該有的意義，也許，向死而生也是一種態(tài)度。

我看到克爾凱郭爾從懸崖邊又跳了上來，跟我說：“我不會告訴你什么時候該跳，什么時候不該跳，我也不會告訴你，人生該怎么選擇，一切都在于你自己。不要去追尋哲學究竟說了什么，要反過來讓哲學為你服務，但哲學無法為你做選擇，做選擇的只能是你自己。至于選擇結果的好壞，就看你能夠擁有多少先見性與充足的知識了?！?/strong>

說著，他又縱身一躍，似乎，縱身一躍對他來講，正是他自己的選擇。

初入存在主義，不知存在為何物，跌跌撞撞走了一圈，出來時也是渾渾噩噩。

只不過是突然有一天，想通了，僅此而已。

那一天，我在小公園漫步，像極了“欄桿拍遍”的辛棄疾。

（有關存在主義這些人，以后會慢慢細講帶給我的啟發(fā)）

與君共勉

2021年10月26日