孔子講：“仁者愛山，智者樂水?！边@句話稱得上一個入世哲學(xué)宗師的智慧心得，細細品味，非常有道理。同樣，如果把入世哲學(xué)比作巍峨的高山，將出世哲學(xué)比做汪洋的大海，也是一個非常恰當?shù)谋扔鳌Ｅc入世哲學(xué)相比，出世哲學(xué)探討的范圍遠遠超出了塵世，將目光指向無垠的宇宙，其行文之恣睢，儀態(tài)之萬千，思想之自由，令人嘆為觀止。

莊子的《逍遙游》中，在小與大的對比中，層層遞進地引出無限自由的至高境界。首先，莊子以高超的想象力，描述了一種巨大的動物，稱：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也?！苯又?，莊子又敘述了小鳥雀對這種大鳥的不理解，稱：“鵬的脊背仿佛泰山一樣巨大，翅膀就像從天邊垂下的云，它乘著羊角般的旋風(fēng)，扶搖直上九萬里的高空，穿越云氣，背負青天，一門心思向南飛，直到南海。面對大鵬的舉動，小鳥雀們卻譏笑道：'你看，它都不知道該停在何處？哪像我，騰躍而上，飛不過幾丈高就可以停下來，又可以在蓬蒿間飛來飛去，這也是飛行中至高的境界呀！’”莊子由此得出：“這便是小與大的區(qū)別?！鼻f子擅長由物及人的寫法，他很快由小鳥與大鳥的比較引發(fā)出不同人不同境界的比較，稱：“那些才智可以勝任一官半職的，品行可以引領(lǐng)一鄉(xiāng)的，合乎國君德性的標準而可以取信全國百姓的，他們的自我感覺，就像小鳥雀一樣。所以，宋榮子會恥笑他們。宋榮子達到了很高的思想境界：舉世稱譽他，他不會為此受到激勵；舉世非議他，他也不會因此沮喪失望，他已經(jīng)能夠確定自我與外物的區(qū)別，分辨榮譽與恥辱的界限，這是很不錯的。不過，宋榮子雖然不汲汲追求世俗的功名，但仍有更高的境界沒有樹立。比宋榮子境界更高的是列子。列子乘風(fēng)漫游，泠泠然美妙至極，過了半月二十天方返回。他之所以能如此，是因為他不去汲汲追求福報。這種境界是多么高呀。然而，列子仍有不足，他雖然能夠免于步行，但畢竟還需要依托的風(fēng)力。而真正自由的境界是能夠把握天地之本性，順應(yīng)六氣之變幻，以此暢游于宇宙，則無所依賴了！最后，莊子終于告訴世人至高的境界是什么了，他說：“至人無一己之私念，神人無功業(yè)之羈絆，圣人無名利之束縛?！睔w結(jié)到一個字上，仍是“無”字！

莊子像

在無邊無際的宇宙當中，在世間無數(shù)的羈絆當中，什么才是真正的逍遙與自由？怎樣才能達到無限的自由、絕對的自由？莊子對此做了許多的描述與論述。他描述道：“達到真正自由的人實在是太神奇了。大火焚燒不能使他感到灼熱，江河凍結(jié)不能讓他感到寒冷，即便疾雷破山、飄風(fēng)震海，也無法使他感到任何的驚嚇。像這樣的人呀，能乘著云氣，騎著日月，遨游于四海之外，生生死死的變幻都無法影響他，何況是世俗的利害小事呢？”他論述道：“'是’就是'不是’，'然’就是'不然’，'是’如果真的是'是’，那么'是’與'不是’就有了差異，也就不需要對此辯論了。'然’如果真的是'然’，那么就和'不然’有了差異，也就不需要對此辯論了。是非變幻的聲音是相對立而存在的，如果想使它們不對立，就要用自然的天平去調(diào)和。任其自然地發(fā)展，就可以享盡天年。忘卻時間與義理，逍遙于無物之境，這樣就可以托身于無是無非、無邊無際的天地了?！保ā肚f子·齊物論》）這里的要義是“順自然”，與儒家“知其不可而為之”是不一樣的。

莊子描述的逍遙自由的生活其實是人間難得的，是神仙的境界，所以他本人也多次描述神仙的狀態(tài)，《逍遙游》中即寫道：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”那么，這些本應(yīng)該虛無的只能出現(xiàn)在神話虛構(gòu)世界的狀況，能在人世間出現(xiàn)嗎？莊子的回答是肯定的，而且他認為世人都有本真之心，只是被外物的影響和耳目等五官的后天局限，從而具有了頑固癡迷的一己之心，出現(xiàn)了偏執(zhí)與紛爭。只有擺脫了這些固執(zhí)與偏見，才能達到真正自由的境界，即可成為真人、圣人，或者達到神仙的狀態(tài)。

那么，怎樣才能擺脫固執(zhí)，回歸本心，進而無限自由呢？莊子提出“物我合一”的途徑和目標。他認為“天地與我同生，而萬物與我為一”。當你把生與死、貴與賤、成與敗、榮與辱、名與利諸多世俗的東西都看破，明白欣喜、憤怒、悲哀、快樂、憂慮、感嘆、后悔、恐懼、輕浮、放縱、張狂等種種情態(tài)都是從哪兒產(chǎn)生，真正感悟沒有那些情態(tài)也就沒有我，而沒有我自己，那些情態(tài)也就無從顯現(xiàn)的時候，那么，你也離自己的本真不遠了，接近于產(chǎn)生萬物的“道”了，你就可以達到真正的自由。

為了講明白“有無”、“物化”的道理，莊子又用了大量的對話、比喻、寓言來進行闡述。例如在“莊周夢蝶”的故事這樣講述：

從前，莊周夢見自己化成了蝴蝶，自由自在地飛來飛去。他感到非常舒適快意，竟忘了莊周是誰。突然醒來后，莊周本人分明僵臥在床榻之上。不知道是莊周做夢化成了蝴蝶？還是蝴蝶做夢變成了莊周？莊周與蝴蝶必定是有區(qū)分的。為什么會有莊周夢蝶無法區(qū)分的現(xiàn)象呢？是因為“物我同一”了。

這則故事就表明，萬物化而為一，此就是彼，彼就是此，何分彼此？

既然如此，何必拘束于物我利害的樊籠中。

物我同一了，也就可以真正逍遙自在，達到絕對的自由。

莊子的思想汪洋恣睢，行文奔騰不息，與老子語言的簡約不同，但根本思想與老子是一致的，即逍遙無為。后世道學(xué)家奉“老莊”為宗師，在他們的思想基礎(chǔ)上加以闡釋，并建立新的體系。最有名的是出現(xiàn)在公元三、四世紀的魏晉玄學(xué)，也稱新道家，其代表人物是何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等人。何晏、王弼以自然為本，提出“以無為本”的“貴無論”。阮籍、嵇康進一步強調(diào)以自然為本的思想，提出“任自然”的口號。向秀、郭象以注釋《莊子》而著稱，將莊子暗示的思想解釋得更加明確，并有意識地闡發(fā)了自己的思想。從實質(zhì)上講，郭象注釋的《莊子》已非莊子的《莊子》，而是郭象的《莊子》了。莊子的《莊子》講究“物化”，而郭象的《莊子》卻提出了“獨化”。所謂“獨化”，是指宇宙間一切事物都是獨自生成變化的，并沒有一個統(tǒng)一的根源，萬物之間也沒有任何的資助或轉(zhuǎn)化關(guān)系，所以要想達到絕對的自由和幸福，只要充分發(fā)揮自我的本性，“任我逍遙”即可。用郭象的話說，絕對的自由就是“大通”，要想“大通”，先必“自通”；能夠“自通”，即可“大通”。這樣的話出現(xiàn)在《莊子·逍遙游》的注釋中。莊子說：“真正自由的境界是能乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮。”郭象注釋道：

乘天地之正者，即是順萬性之性也；御六氣之變者，即是游變化之涂也。如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。

茍有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風(fēng)而行，故必得其所待，然后逍遙耳，而況大鵬乎？夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈獨自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同于大通矣。

郭象是新道學(xué)中的主理派，而阮籍等人則是新道學(xué)中的主情派，可以說，出世哲學(xué)中有很多門派，但無論“物化”還是“獨化”，無論是“主理”還是“主情”，他們都提倡逍遙自由的哲學(xué)宗旨。這與入世哲學(xué)的循規(guī)蹈禮形成巨大的反差。這種巨大的反差，其根源在于出世哲學(xué)與入世哲學(xué)的出發(fā)點不同。出世哲學(xué)不像入世哲學(xué)那樣著眼于人與人、人與社會的關(guān)系，而是以探討宇宙大道為出發(fā)點，由此指導(dǎo)人生，不羈縻于世俗雜念，因而更顯自由。

與道家一樣，佛家也是中國哲學(xué)中最主要的出世哲學(xué)之一。佛家講究“空”，《般若波羅蜜多心經(jīng)》即云：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復(fù)如是”，將萬事萬物都看“空”了。又說：“是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中，無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙，故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

在中國具有普遍影響的《金剛經(jīng)》也稱：“若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩”，又云：“如我昔為歌利王割截身體。我于爾時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我于往昔節(jié)節(jié)支解時，若有我相，人相，眾生相，壽者相，應(yīng)生嗔恨。須菩提，又念過去，于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故須菩提，菩薩應(yīng)離一切相?！边@便是佛學(xué)中的高妙境界，達到無我、無人、無眾生……一切皆無。于“無”中獲取真知時，就達到了絕對的自由——如來境界，即“無所從來，亦無所去，故名如來”。

需要指出的是，《般若波羅蜜多心經(jīng)》與《金剛經(jīng)》均來源于印度佛教，但翻譯成中文后在中國發(fā)揚廣大，深深地融入了中國佛學(xué)，從而成為中國佛學(xué)的重要內(nèi)容。

完全本土化的禪宗自然也是以大自由為至高境界的。宋代禪宗曾將人生境界分為三層：

第一層境界：“落葉滿空山，何處尋芳跡？”

第二層境界：“空山無人，水流花開?！?/span>

第三層境界：“萬古長空，一朝風(fēng)月。”

三層境界都有“空”字，但第一層落在一個“尋”字上，是在探究人生的起源與人生的方向。

第二層則找到一條自然恬淡之路。水自流，花自開，人也順氣自然，自然而然地生活。空山中沒有人，水與花自然不會受到人為的影響。對于個人來說，也是如此。

第三層則突破了時空的束縛，在萬古長空中，如一輪明月，不受任何外在因素的束縛，達到至高的自由。

這也容易讓人聯(lián)想到中國近世高僧弘一法師（1880—1942）最后的遺偈：“君子之交，其淡如水。執(zhí)象而求，咫尺千里。問余何適，廓爾亡言。華枝春滿，天心月圓?！彼非蟮氖谴髨A滿，而功德圓滿之時，即為獲得大自由之時。他也由此可以含笑離開人世。