由于史籍關(guān)于石筍來(lái)歷語(yǔ)焉不詳，因此引發(fā)后來(lái)地方學(xué)界諸多說(shuō)法，除婆羅門(mén)教（印度教）說(shuō)之外的說(shuō)法主要是：

    “新石器時(shí)代說(shuō)”認(rèn)為：石筍是經(jīng)鐵器加工，因此推斷石筍是屬于新石器時(shí)代晚期鐵器出現(xiàn)以后的產(chǎn)物；

     “原始社會(huì)生殖崇拜說(shuō)”則認(rèn)為：石筍又稱(chēng)石祖，是原始社會(huì)古百越人出于對(duì)男性生殖器的圖騰崇拜而建造的；

     “風(fēng)水說(shuō)”推斷：石筍遙對(duì)雙陽(yáng)山之正中，雙陽(yáng)山狀女性之雙乳，地居北屬陰，致泉州“陰氣”太重，故以象征陽(yáng)具的石筍在南為陽(yáng)來(lái)破煞，以求陰陽(yáng)合一，萬(wàn)物繁衍，并據(jù)此推斷系堪輿家的杰作。

　“呂惠卿變法失敗說(shuō)”。高惠連因女婿呂惠卿參與王安石變法失敗而受到牽連，故有“私憾”。此說(shuō)差矣。高惠連知泉州擊斷石筍時(shí)（1011年），呂惠卿（1032～1111年）尚未出世，呂是嘉祐二年（1057年）中進(jìn)士，任真州推官。任期滿(mǎn)后進(jìn)入京城，成為王安石變法的二號(hào)人物，王安石變法自熙寧二年（1069年）至元豐八年（1085年）宋神宗去世結(jié)束，史稱(chēng)“熙寧變法”。

　“有傷風(fēng)化”說(shuō)。泉州民間素來(lái)認(rèn)為石筍是男性陽(yáng)剛之物，不孕或無(wú)子者，只要祭祀石筍并以手撫摸，便可生男。民間傳說(shuō)高惠連曾循例帶領(lǐng)下屬到風(fēng)雷雨電山川社稷壇祭祀，妻妾隨行。高妾（一說(shuō)女兒）無(wú)意中將手按石筍，眾嗤笑。高惠連一怒之下，命人擊斷之。傳說(shuō)歸傳說(shuō)，但作為陽(yáng)具，立于車(chē)水馬龍的接官亭旁，高惠連認(rèn)為有傷風(fēng)化而擊斷之。

    此說(shuō)應(yīng)為戲說(shuō)。首先，北宋初石筍所在的龜山并無(wú)山川壇。山川社稷壇是“（明）洪武二年（1369年），知府常性建今所”“在府治西南臨漳門(mén)外柳通鋪”⑸而北宋初以風(fēng)雨雷電附祭社稷壇在“府城北三十九都”。⑹“南宋嘉定十四年（1221年），郡守宋均復(fù)別建于仁惠坊內(nèi)東倉(cāng)之隙地”。⑺其次，高擊斷石筍時(shí)尚無(wú)接官亭。據(jù)《重建接官亭碑記》載：“宋嘉佑六年（1061年），郡太守盧革于此建亭接官，賞心悅目，上司歡顏”。

泉郡接官亭，宋以來(lái)迎接來(lái)泉京官的第一站。

（圖源：作者/攝） 

    “泄憤說(shuō)”。此說(shuō)源于傅老先生。傅認(rèn)為：“高惠連的祖父，知軍州事，時(shí)汀州山民作亂，侵?jǐn)_同安，進(jìn)犯泉州，其祖父領(lǐng)兵出發(fā)，至古陵坡遇敵殉職。高惠連知泉州，欲送其祖入鄉(xiāng)賢祠未遂，憾泉州縉紳梗阻，因遷孔廟、擊石筍，想以此摧殘泉州人才以泄憤。”⑻

    傅說(shuō)比較靠譜，但與史實(shí)有些出入。高惠連(973—1068年)祖父“高虢…后周·顯德四年（957年），奉檄守泉州，著有政聲。（同年）十一月二十日，海氛煽起，攻泉城，挺兵擊之，不屈死節(jié)。事聞?dòng)诔?strong>賜謚文忠，立祠于八都安海，仍予祭葬于晉江二都陶冶山之原，其子孫因世居安海焉。”⑼

    高虢殉國(guó)后，其子高鑌、高鎰徙安平（今晉江安海），皆為進(jìn)士，高虢被奉為安平高氏始祖。高鎰?dòng)卸?，高惠連為次子，當(dāng)年才16歲。另外，泉州府文廟周邊原有18座專(zhuān)祠。所謂鄉(xiāng)賢祠是南宋真得秀建于府學(xué)禮殿東的忠孝祠，祀唐·林?jǐn)€、宋·蘇緘，明·嘉靖三年（1524年）改名鄉(xiāng)賢祠。也就是說(shuō)，高知泉州時(shí)，府文廟周邊并無(wú)鄉(xiāng)賢祠。

高惠連新官上任：遷學(xué)宮 斷石筍

      大中祥符四年（1011年），高惠連以朝奉大夫知泉州軍 。⑽其前任為韓國(guó)華，景德四年（1007年）至大中祥符四年（1011年）春季。⑾也就是說(shuō)，高是當(dāng)年春季后接任。高惠連“新官上任三把火”，第一把火就是遷府學(xué)。高見(jiàn)府學(xué)舊址基址卑下，每逢雨季常被洪水浸潦，改善士子讀書(shū)環(huán)境，高將其遷至地勢(shì)較高的西邊育材坊，“坊在夢(mèng)杲巷口”，距舊址四十余步。

    接下來(lái)的第二把火就是清除影響愈來(lái)愈大的異教穢物：石筍。實(shí)際上印度教祭壇的林伽矗立江邊三百來(lái)年，已經(jīng)融入了民間信仰，演變成為當(dāng)?shù)孛耖g生殖崇拜之信俗（并非以上所說(shuō)的原始社會(huì)生殖崇拜物）。正如晉江池店一帶村民自明代以來(lái)一直將興濟(jì)亭佛龕供奉的印度教濕婆舞王相當(dāng)作觀(guān)音菩薩祭拜一樣。大凡外來(lái)宗教進(jìn)入異國(guó)他鄉(xiāng)，都會(huì)采取與當(dāng)?shù)厥浪孜幕诤系淖龇ㄒ詫で罅⒆愫蜖?zhēng)取信眾。高惠連上任伊始，可能也是看到石筍崇拜大有蔓延之勢(shì)，方才出手擊斷以除之，當(dāng)然高此舉也是為了彰顯其作為。其實(shí)，這是印度文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化沖突的結(jié)果。

    高惠連第三把火還沒(méi)來(lái)得及點(diǎn)，母去世。天禧二年（1018年），高惠連丁母憂(yōu)守制三年滿(mǎn)，其后便一直在外任職至皇祐四年（1052年）八十歲致仕。其實(shí)，高惠連任泉州郡守最多也就是一年有余。然而，高惠連遷府學(xué)、斷石筍為泉州士林所不容，被認(rèn)為是破壞了泉州仕進(jìn)發(fā)達(dá)之風(fēng)水。熙寧元年（1068年），高卒于安海家中。盡管有當(dāng)朝宰相王安石為高惠連撰寫(xiě)墓志銘褒揚(yáng)之，但泉州人忿恨難平。

高遷府學(xué)、斷石筍

與“衣冠逐減”沒(méi)有半毛關(guān)系

     到了南宋·大觀(guān)三年（1109年），告老返鄉(xiāng)的龍圖閣學(xué)士柯述將府學(xué)遷復(fù)舊址?！?紹興七年 （1137年），守劉子羽重建左學(xué)右廟，增舊基高一尺余?！雹须m然已經(jīng)過(guò)去120年，張讀在《泉州重建州學(xué)記》不忘痛批：“太守高侯（高惠連）逞私憾，遷而西之，衣冠遂減疇昔，鼓篋來(lái)游者，每憤惋焉！”

     其實(shí)，高惠連遷府學(xué)、斷石筍與不僅沒(méi)有“衣冠遂減”而是衣冠大增?！?span style="text-align: left;">從北宋開(kāi)國(guó)的建隆元年（960年）至大中祥符三年（1010年）的50年間，泉州共有進(jìn)士52名（年均1.04名）；從高遷府學(xué)的大中祥符四年（1011年）至王安石為高氏撰《墓志銘》的熙寧二年（1069年）的58年間，泉州共有進(jìn)士183名（年均3. 15名）；而從高遷府學(xué)（1011年）至大觀(guān)三年（1109年）柯述遷復(fù)的98年間，泉州共有進(jìn)士374名（年均3.81名）。”⒀

    以上事實(shí)可見(jiàn)，高惠連遷府學(xué)、斷石筍與“衣冠遂減疇昔”根本沒(méi)有半毛關(guān)系。但地方史家依舊不依不饒，雖高為泉州郡守，累官至“兵部尚書(shū)政務(wù)”，封“渤海郡開(kāi)國(guó)侯”，但府志、縣志竟不列其傳記。更有甚者，從雍熙二年（985年）至嘉熙二年（1238年），高氏一族的進(jìn)士53名，⒁但明萬(wàn)歷和清乾隆的《泉州府志》僅列高家進(jìn)士6名，漏列包括高惠連在內(nèi)的47名高家進(jìn)士。顯然，這是泉州地方志有意摒除。⒂

    高惠連之所以積怨于泉州士林，究其原因應(yīng)是其女婿呂惠卿（南安水頭鎮(zhèn)樸里人）被列入《宋史·奸臣傳》，泉州士林視之為泉人敗類(lèi)。呂惠卿是“王安石變法”的核心人物，招致保守派誣謗，羅織種種罪名。盡管呂惠卿參與王安石變法時(shí)（熙寧二年，1059年），高已去世，但是后人還是將他與女婿一起打入另類(lèi)。明清方志稱(chēng)高“私憾擊斷石筍”其實(shí)也是故意損之罷了。

石筍并非400年后才修復(fù)

    傅文說(shuō)：”奇怪的是，這柱石筍被擊斷后，直至明成化間張巖為泉州知府時(shí)才修復(fù)。中間廢置了四百多年，沒(méi)有任何僧侶縉紳為之修復(fù)。原因是，南宋泉州人文鼎盛，不感到其為害；元代在異族統(tǒng)治下，泉人不愿出仕，不覺(jué)人才減少，元亡明興，泉州人才未振，故又想到振作乾岡而重修。”⒃

    張巖修復(fù)石筍出自方志所載：   “隆慶《府志》：宋·郡守高惠連以私憾擊斷石筍，明·成化（1465—1487年）間郡守張嵓（巖）補(bǔ)而屬之，今歲久苔生，漸不見(jiàn)舊斷之跡?！雹論?jù)《閩書(shū)》載，“張巖，上虞人?！彼麘?yīng)是“景泰間（1450—1456年）知泉州府?！笔菒?ài)民如子，嫉惡如仇的好官：“浚市河，通舟楫，毀僧尼廬舍為社學(xué)?？ず劳醮笥^(guān)不法，巖諭使自新，悉聽(tīng)命。會(huì)石左伯行部至，再以屬巖，大觀(guān)出不遜言，巖杖殺之。其子諧闕訟巖，朝廷命按之，人人言太守冤，得釋。移守荊州?！雹?/span>

    方志所記是官方所為。試想，若石筍被擊斷后，400年間“沒(méi)有任何僧侶縉紳為之修復(fù)”，斷為兩截的石筍早已“尸骨無(wú)存”。

     實(shí)際上，高惠連擊斷石筍后的第二年即離職丁憂(yōu)守制三年，其時(shí)民間可能就在原址將石筍恢復(fù)原狀。所以才有北宋嘉佑二年（1057年）進(jìn)士謝履詩(shī)曰：“秋日蓮峰凈，春風(fēng)石筍抽。”；當(dāng)然最有名的是乾道四年（1168年）任泉州知州王十朋的詩(shī)句“刺桐為城石為筍，萬(wàn)壑西來(lái)流不盡?！雹?。其后還有大概成書(shū)于南宋理宗嘉熙三年（1239年）的《方輿勝覽》作者祝穆的詩(shī)句：“人杰已知符石筍”；到了元代，石筍應(yīng)當(dāng)還是屹立筍江之畔。所以，泉州名僧釋大圭(1304～1362年)方有《龜峰絕頂》詩(shī)存世：“危石青入云，上有千歲木。我來(lái)臥其間，天風(fēng)響巖谷?！雹?/span>

    以上可見(jiàn)，至遲不晚于北宋嘉佑二年（1057年）至元末，修復(fù)的石筍依舊仰首挺立。否則，歷代詩(shī)人何以吟詠石筍。由此推斷，石筍極有可能毀于元末至正十七年到至正二十六年（（1357年～1366年）泉州爆發(fā)的持續(xù)十年之久的“亦思巴奚戰(zhàn)亂”，或是平亂時(shí)民族復(fù)仇排外風(fēng)潮所致。

山川壇可能是“鳩占鵲巢”

  “龜山，在(府城西南)興賢里三十四都。三峰高聳，其狀類(lèi)龜，今為山川壇。” （21）“石龜山，出（郡城）臨漳門(mén)外一里許，三峰高聳，其形如龜，山川壇在焉。”（22）“風(fēng)云雷雨境內(nèi)山川城隍神壇，在府治西南臨漳門(mén)外柳通鋪。《八閩通志》云，宋初以風(fēng)雨雷師附祭社稷壇。嘉定十四年，郡守宋均復(fù)別建于仁惠坊內(nèi)東倉(cāng)之隙地。元因之。明時(shí)故址并入府治。洪武二年（1369年），知府常性建今所。晉江縣附郭統(tǒng)祭于此，不別為壇。其制累石為之，南向，縱橫各二丈五尺，高三尺四寸，繞以周垣，門(mén)、陛、廚、庫(kù)等所如社稷制。設(shè)神位三，中風(fēng)云雷雨之神，左境內(nèi)山川之神，右府、縣城隍之神。

2005年將復(fù)建的山川壇

（來(lái)源：陳起拓/攝）

    石龜山面積并不大。如上所言，知府常性所建山川壇的面積約七十平方米，而且是在石龜山的正中，無(wú)疑是鳩占鵲巢，占用了石筍祭壇的原址。此時(shí)（1369年）距元末平亂不到兩年，石筍早已被破壞，其殘段可能還在石龜山。

    山川壇老居民憶及，石龜山由一塊天然大石坪構(gòu)成，形似龜而得名，山川壇祭臺(tái)與石筍都在“龜背”之上。從文史愛(ài)好者劉德源、許良和先生根據(jù)史料記載結(jié)合兒時(shí)記憶，經(jīng)過(guò)實(shí)地踏勘后所繪的《泉之石龜（山川壇）1955年前環(huán)境示意圖》可以看出，山川壇所處位置正是”龜背“正中，而石筍處在靠近”龜尾“的位置。也就是說(shuō)，知府常性建山川壇80多年后，張巖知府重立石筍的位置已經(jīng)不是原址。

   值得注意的是，北宋初高惠連是將石筍“擊斷為二”。20世紀(jì)80年代之前的文史資料顯示石筍高約3米，由5段疊成。也就是說(shuō)，知府張巖重立石筍已經(jīng)不是兩段，而是多段，而且石筍殘段可能有缺，所以張巖才要“補(bǔ)而屬之“。1957年出版的吳文良先生所著《泉州宗教石刻》里有張20世紀(jì)三四十年代的石筍圖片，可能是現(xiàn)今看到最早的石筍照，共有5段，最底下的有一半以上埋入地下。

20世紀(jì)30-40年代的石筍

（圖源：吳文良《泉州宗教石刻》） 

    據(jù)調(diào)查，石筍曾于20世紀(jì)50年代初移動(dòng)約七八米，才位于現(xiàn)址。移動(dòng)前，石筍下面還有個(gè)基座，是由兩塊花崗巖石疊在一起，近似磨盤(pán)，其中一塊中間凹下，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“仙尿盆”。其實(shí)被稱(chēng)為“仙尿盆”的磨盤(pán)就是“優(yōu)尼”（Yoni，女陰）。男根置于優(yōu)尼之上，這就是印度教濕婆“林伽”的典型象征。遺憾的是，當(dāng)時(shí)移動(dòng)石筍的人不知磨盤(pán)的重要性，兩塊組成優(yōu)尼的石塊便留了下來(lái)，沒(méi)有隨石筍一起移動(dòng)，現(xiàn)在就很難找到復(fù)原了。當(dāng)然，如果還能找到“仙尿盆”的話(huà)，那可是件大事。故筆者建議有關(guān)部門(mén)在山川壇街一帶懸賞尋找“仙尿盆”。

關(guān)于石筍的高度

    很少有人注意到古代文獻(xiàn)記載的石筍高度都是“卓立二丈許”。其實(shí)，石筍的高度是值得注意的關(guān)鍵點(diǎn)。明代何喬遠(yuǎn)《閩書(shū)》稱(chēng)：'（石龜）山有石，卓立二丈許，名石筍，筍江以此得名?！?/span>清·道光《晉江縣志·卷12·古跡志坊宅附·城外古跡·石筍》亦稱(chēng)：“石筍，在臨漳門(mén)外、山川壇西。石卓立二丈許，江在其下，故名筍江?！?br>

20世紀(jì)50年代石筍橋，橋墩面已經(jīng)增高數(shù)米。

（圖源：鄉(xiāng)音文化）

     石筍“卓立二丈許”就是6米多高！

     明清時(shí)，木工一尺合今31.1cm，一丈（十尺311cm）合今3.11米，以此換算古代石筍的高度起碼是6.22米以上。而今石筍通高3.10米，底座周長(zhǎng)4米，底座1.56米，由７段圓柱體花崗巖經(jīng)壘疊成上瘦下粗的圓錐型，狀如陽(yáng)具。值得注意的是，現(xiàn)在的石筍僅一丈高，與古代的石筍高度相比少了一丈，那么這一丈許（3米多）到哪里去了呢？以現(xiàn)在石筍的高度而論，其美學(xué)尺度適宜，如果再增高3米就完全不成比例了。

     根據(jù)莊為璣教授考察泉州西門(mén)外印度教祭壇遺址的結(jié)果可以推斷，石筍其實(shí)就是早期印度教的祭壇，石筍另外的“一丈許”就是優(yōu)尼+須彌座+底座。只有這樣，從底座到石筍的頂端才有可能達(dá)到“卓立二丈許”的高度！也才有那種“一片云根天琢成“”煙中千古亭亭立”的仰視效果，石筍才因此“高山仰止”而遠(yuǎn)近聞名，所以流經(jīng)的江稱(chēng)筍江，跨江之橋稱(chēng)石筍橋，歷代詩(shī)人才會(huì)被吸引而吟詩(shī)作賦。

20世紀(jì)90年代末的石筍（圖源：鄉(xiāng)音文化）

    綜上所述，我們有理由作出這樣的判斷：石筍是中唐（8世紀(jì)）印度教濕婆派傳入中國(guó)的林伽及祭壇遺物，它既不是“新石器時(shí)代的產(chǎn)物”、也不是“原始社會(huì)百越族的生殖崇拜”、更不是堪輿家的風(fēng)水杰作。但是，石筍卻是借助并在當(dāng)?shù)厣吵绨莺?strong style="color: rgb(0, 0, 0);text-align: left;white-space: normal;text-indent: 32px;">風(fēng)水信俗的庇護(hù)下而幸存，并成為元代印度教濕婆派進(jìn)入刺桐城的先導(dǎo)。

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