美或者審美是每個人都具有的情感體驗，美好的事物更是讓人迷戀并沉浸其中，但對于美的本質(zhì)卻很少有人去思考。歷史走到康德的時代，這位偉大的思想者也在心中思索著美的本質(zhì)。對于審美和美感，康德找到了它們的共性和典型特征，美感是非功利的，同時又是愉快的，美感是具有普遍性的。

同時康德也認為美感還需要具備兩個原則：

1無目的的合目的性

康德認為審美是無目的的，如果一定要說它有什么目的，也只能說它的目的就是審美本身，也就是說審美是以自身為目的的，以自身為目的，也就等于沒有目的。審美并不要求主體在對象那里覺察到什么目的，只要能夠喚起愉快的情感，符合情感愉快的目的就行了。這就是“無目的地合目的性”。

所以康德把藝術(shù)叫做“第二自然”。就是說，藝術(shù)雖然是人創(chuàng)作的，卻又不能太過明顯的有人工雕琢的痕跡，而應(yīng)該像自然一樣，具有一種“清水出芙蓉，天然去雕飾”的感覺，這樣才能引起審美愉快，也才是好的藝術(shù)品。這也是康德的藝術(shù)觀吧。

藝術(shù)創(chuàng)造是這樣，審美欣賞也是這樣，應(yīng)該是“無心與萬物”，我們只有不帶著任何功利之心、不帶著任何目的性去審美，美才會在不經(jīng)意間來到面前，使我們愉快，讓我們驚喜。

4共通感

既然美和美感是具有普遍性的，也就是當你感到美的時候，你同時也相信、認為、我也是覺得美的，但這可能嗎？現(xiàn)實中不太可能。同一個對象，有人覺得美有人覺得不美這都很常見，怎么可能要求大家都覺得美呢？

但是，如果我們不做這樣的假設(shè)，也就不能審美了。

如果世界上只有一個人覺得某個事物是美的，這個美是沒有意義的，甚至是不是美都不一定，因為你無法證明它是美的，也不能跟別人分享這種美。這樣一來，美感就變成了其他快感，比如吃東西的快感，一個人覺得好吃另一個人可以覺得難吃，感官快感是沒法分享的。

但美感不同，美是要具有普遍性的。所以我們只能先從邏輯上認定所有人都可能會覺得美，然后再接納現(xiàn)實中有幾個人覺得美，但在內(nèi)心深處，潛意識里，我們還是相信大家都應(yīng)該覺得美的。

也就是說一個對象美不美是要求公認并具有普遍有效性的?？档抡J為這就是“共通感”。共通感是審美的“先驗假設(shè)前提”，也就是共通感是先于經(jīng)驗的，是在審美之前就設(shè)定的。

共通感是一種假設(shè)，假設(shè)大家都會贊同你的感受。共通感是審美的前提。這種假設(shè)的依據(jù)就是“人同此心心同此理”的“理”，即人性中相通的東西，所以才叫“共通感”。

盡管我們可以期待、希望別人和我們有相同的美感，卻不能強迫別人同感此美，康德告訴我們，共通感“只意味著彼此一致的可能性”，可能并不代表著必然，你覺得美的事物，別人是有覺得美的可能，但并不代表著他一定會覺得美，現(xiàn)實中導(dǎo)致人與人之間審美差異的因素還有很多。

但是這種代表著可能性的共通感卻不是可有可無的，它是審美的前提，有了它，美才是可以共享的，美感才是可以傳達的，藝術(shù)才是可以欣賞的。

這就是康德打開的審美密碼。