此文章為非儒家思想的道德經(jīng)專(zhuān)研文章，強(qiáng)調(diào)專(zhuān)業(yè)性，不具備娛樂(lè)性，觀者慎入！

一、原文：

希言自然。

故飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日，孰為此者？天地。天地而弗能久有，況于人乎？

故從事而道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

信不足焉，有不信焉。

二、譯文：

約束而不干預(yù)就是自然。

所以狂風(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)使狂風(fēng)暴雨如此的？是天地。天地的狂風(fēng)暴雨都不能持久，何況人君呢？

所以凡事能以道為準(zhǔn)繩者，會(huì)接受道的約束。凡事能以德行為準(zhǔn)繩者，會(huì)接受德行的約束。凡事嘗試以主觀意志為準(zhǔn)繩者，會(huì)拒絕道與德的約束。接受德行為準(zhǔn)繩者，道也會(huì)使它得到自由。接受主觀意志為準(zhǔn)繩者，道也會(huì)使它失去自由。

表現(xiàn)出來(lái)的是不完整的，就不要表現(xiàn)出來(lái)。

三、字義：

[博雅]：言，問(wèn)也。[周禮·春官：冢人]：及葬，言鸞車(chē)象人。[注]：言問(wèn)其不如法度者。

[爾雅·釋詁]：希,罕也。[疏]：簡(jiǎn)少之稱(chēng)也。[廣韻]：希,止也。

[韻會(huì)]：朝，音昭。[說(shuō)文]：朝，旦也。[爾雅·釋詁]：朝，早也。

[韻會(huì)]：弗，違也。又不也。[春秋·僖二十六年]：公追齊師至巂，弗及。[公羊傳注]：弗者，不之深者也。

[說(shuō)文注]：有，不宜有也。謂本是不當(dāng)有而有之偁，引伸遂為凡有之偁。[玉篇]：有，不無(wú)也。

況，古與兄通。況，滋也（表示遞進(jìn)關(guān)系，相當(dāng)于“何況”、“況且”）。

[說(shuō)文注]：從，隨行也。[齊風(fēng)]：并驅(qū)從兩肩兮。[傳曰]：從，逐也，逐亦隨也。

[正韻]：通也。[莊子·在宥篇]：聞廣成子在于空同之上。[注]：[呂吉甫]曰：空同之上，無(wú)物而大通之處也。

[集韻]：而，音能。[易·屯卦]：宜建侯而不寧。[釋文]：鄭讀而曰能，能猶安也。[管子·樞言]：戒之戒之，微而異之。微而，猶無(wú)能。而、能古字通用。

[廣韻]：德，德行也。[集韻]：德，德行之得也。[周禮·地官注]：德行，內(nèi)外之稱(chēng)，在心為德，施之為行。

[正韻]：失，音試。[應(yīng)楨華·林園集詩(shī)]：示武恐荒，過(guò)亦為失。凡厥羣后，無(wú)懈于位。[說(shuō)文]：試，用也（將言說(shuō)中漂亮的規(guī)矩的法則或想法來(lái)使用、檢驗(yàn)或做做看是試之范式。本義：按照預(yù)定的想法非正式地做）。

[正韻]：信，與申同，古多以為屈伸之伸。[易·系辭]：往者屈也，來(lái)者信也。[易·系辭]：尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。[正韻]：伸：舒也，理也（有影響力，有說(shuō)服力）。

[廣韻]：足，滿也，止也。

四、說(shuō)明：

老子在道經(jīng)二十二章告誡我們凡事要以符合自然的“曲全觀”思維去解決問(wèn)題，凡事要放棄以主觀意志思維去解決問(wèn)題。以“曲全觀”思維，就可以避免“自視、自見(jiàn)、自伐、自矜”所帶來(lái)的未知傷害。所以老子本章開(kāi)篇即說(shuō)“希言自然”，來(lái)強(qiáng)調(diào)“約束而不干預(yù)”的“曲全觀”，在事物中的重要性。

“約束而不干預(yù)”，就是以“凡物是有差別的矛盾對(duì)立物普遍聯(lián)系”約束萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)，而不會(huì)去干預(yù)萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)中的外觀形制。換句話說(shuō)，“約束無(wú)的運(yùn)動(dòng)而不干預(yù)有的運(yùn)動(dòng)”或者是“約束動(dòng)而不干預(yù)靜”。

老子此章重出了“信不足焉，有不信焉”，這是針對(duì)“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”而言的。你選擇了什么，你就會(huì)得到什么樣的結(jié)果。天道以“希言”的方式做事，則天之道，善始且善成的功述身退。而人道則不然，人道以“失言”的方式做事，則人之道，恒于其幾成也敗之?？梢?jiàn)凡事以“道為準(zhǔn)繩”，實(shí)實(shí)在在地去“人法地”是何等重要。

萬(wàn)物皆是“道”的衍生，必定要被動(dòng)接受“道”的約束，并在“道”的約束下獲得相對(duì)的自由。作為自然產(chǎn)物的人類(lèi)，也不要妄想用自身的主觀意志，去擺脫“道”的約束來(lái)獲取自身約束自身的自由?！帮h風(fēng)暴雨”說(shuō)明，使用主觀意志，以外力強(qiáng)迫的方式是不能改變事物的發(fā)展趨勢(shì)及結(jié)果的。外力強(qiáng)迫的方式也只是暫時(shí)地延緩或加速，甚至中斷發(fā)展而已。

所以，思想上凡事都要接受“道”的約束，來(lái)獲得“道”賦予的自由。接受“德”的約束，來(lái)獲得“德”賦予的自由。思想上拒絕接受“道”與“德”的約束，則會(huì)失去自由。因此老子說(shuō)“道者同于道，德者同于德，失者同于失”。如果抱著“人類(lèi)戰(zhàn)勝自然”的主觀意志，等待我們的也只是“同于失者，道亦失之”的悲慘結(jié)局而已。

“同于德”者，“物物”之得也。“同于失”者，“物于物”之失也。

莊子：物物而不物于物，則胡可得而累邪！

管子：君子使物，不為物使。

荀子：君子役物，小人役于物。

先賢皆言人不應(yīng)為外物所累！“物”作為“客觀實(shí)在”的現(xiàn)實(shí)，是我們無(wú)法去回避的。問(wèn)題是“物”應(yīng)該為我們所役使，而不是役使我們。

“物于物”者，凡事必有形、有名、有為，以至于爭(zhēng)競(jìng)一時(shí)之得失，而不知不覺(jué)間將自已至于未知危險(xiǎn)之中。

“物物”者，凡事必?zé)o形、無(wú)名、無(wú)為，達(dá)到不爭(zhēng)競(jìng)一物為已身之形而物無(wú)逃于其約束的境界，而終身都不會(huì)致身于未知危險(xiǎn)之中。

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