論語(yǔ)通釋

(清)焦循撰

清光緒李氏刻木犀軒叢書版

自周、秦、漢、魏以來(lái)，未有不師孔子之人。雖農(nóng)工商賈、廝養(yǎng)隸卒,未有不讀《論語(yǔ)》者。然而，好惡毀譽(yù)之私，不獨(dú)農(nóng)工商賈、廝養(yǎng)隸卒有之，而士大夫?yàn)橛壬?。夫讀孔子書，而從事于《論語(yǔ)》，自少且至于老，而好惡毀譽(yù)之私不能免，則《論語(yǔ)》雖讀，而其指實(shí)未嘗得。讀《論語(yǔ)》而未得其指，則孔子之道不著。孔子之道所以不著者，未嘗以孔子之言參孔子之言也。余嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》，于理、道、性情、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子一貫忠恕之說(shuō)，未及闡發(fā)。數(shù)十年來(lái)，每以孔子之言參孔子之言，且私淑孔子而得其指者，莫如孟子，復(fù)以孟子之言參之。既佐以《易》、《詩(shī)》、《春秋》、《禮記》之書，或旁及荀卿、董仲舒、揚(yáng)雄、班固之說(shuō)，而知圣人之道，惟在仁恕。仁恕則為圣人，不仁不恕，則為異端小道。所以，格物、致知、正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下，無(wú)不以此。故其道之大，其事易。自小其道而從事于難，是己而非人，執(zhí)一而廢百，詎孔子一貫之道哉。嘉慶癸亥夏五月，鄭柿里舍人以書來(lái)問“未可與權(quán)”，適門人論“一貫”，不知曾子“忠恕”之義，因推而說(shuō)之，凡百余日，得十有五篇。曰“一貫忠恕”，曰“異端”，曰“仁”，曰“圣”，曰“大”，曰“學(xué)”，曰“多”，曰“知”，曰“能”，曰“權(quán)”，曰“義”，曰“禮”，曰“仕”，曰“據(jù)”，曰“君子小人”，統(tǒng)而名之，曰《論語(yǔ)通釋》。圣人之道大，未敢言知，或亦遠(yuǎn)于異端云爾。

孔子以“一貫”授曾子。曾子云:“忠恕而已矣”。然則“一貫”者，忠恕也。忠恕者何,成己以及物也?？鬃釉?“舜其大智也與～舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民?！泵献釉?“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善?！彼从谔煜轮疲瑹o(wú)不從之。是真一以貫之，以一心而容萬(wàn)善，此所以大也。孔子告顏?zhàn)釉?“克己復(fù)禮為仁?！蔽┛思海鼓苌峒?，故告顏?zhàn)右匀剩孀迂曇运?，告曾子以一貫，其意一也。人惟自?jù)其所學(xué)，不復(fù)知有人之善，故不獨(dú)邇言之不察，雖明知其善，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”，“言之成理”。凡后世九流二氏之說(shuō)，漢魏南北經(jīng)師門戶之爭(zhēng)，宋元明朱陸陽(yáng)明之學(xué)，近時(shí)考據(jù)家漢學(xué)宋學(xué)之辨，其始皆源于不恕，不能克己、舍己、善與人同，終遂自小其道，而近于異端。使明于圣人一貫之指，何以至此～故有圣人所不知而人知之，圣人所不能而人能之。顏?zhàn)右阅軉栍诓荒?，以多問于寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”，而孔子之一貫，忠恕也?？鬃友刹粚W(xué)而無(wú)常師，忠恕而已矣。一貫之指，曾子明之，子貢識(shí)之，而孟子詳之。

《大學(xué)》言治國(guó)平天下，而原之于格物。《中庸》言贊化育與天地參，而原之以盡性。孟子曰:“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”明庶物即格物知致也。又曰:“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”是即盡性之謂也。格物、盡性、正行恕之功。孔子曰:“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！泵献釉?“物之不齊，物之情也?！蔽┢洳积R，則不得執(zhí)己之性情，例諸天下人之性情，即不得執(zhí)己之所習(xí)所學(xué)，例諸天下人之所習(xí)所學(xué)也。《系辭轉(zhuǎn)》云:“天下何思何處,天下同歸而殊途，一致而百慮?！焙侮探狻耙回灐保宋亩?/p>

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倒之以為“殊途而同歸，百慮而一致，知其元?jiǎng)t眾善舉矣。”韓伯康注《易》云:“少則得，多則惑。涂雖殊，其歸則同;慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求;以一貫之，不慮而盡矣。”與何晏說(shuō)同。《莊子》引《記》曰:“通于一而萬(wàn)事畢?！贝隋?、晏所出也。夫通于一而萬(wàn)事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也。人執(zhí)其所學(xué)，而強(qiáng)己以從之，己不欲，則己執(zhí)其所學(xué)，而強(qiáng)人以從之，人豈欲哉,知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。盡天下之性，則范圍天地，曲成萬(wàn)物。圣人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各的圣人之一體，共包函于化育之中，致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉，此一貫之極功也。

董子曰:“夫喜怒哀樂之發(fā)，與清暖寒暑，其實(shí)一貫也。四氣者，天與人，天與人所同有也。”此言人與天一貫。忠恕之道，則人與己一貫。

聞一知十，聞一知二，何也,由一以通于十，由一以通于二也。若執(zhí)一以持萬(wàn)有，何二與十之有,圣賢之學(xué)，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。推至十而后為物格，而后為盡性。格物者，行恕之功;盡性者，一貫之效，大學(xué)謂之“絜矩”，孟子謂之“集義”，其功在克己復(fù)禮，其道在善與人同。由一己之性情，推極萬(wàn)物之性情，而各極其用。此一貫之道，非老氏抱一之道也。

一陰一陽(yáng)之謂道，分于道之謂命，形于一之謂性。分道之一，以成一人之性，合萬(wàn)物之性，以為一貫之道。一陰一陽(yáng)，道之所以不已?！对?shī)〉云:“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純?！奔冎x，為大，為全，又為一。文王之純，即孔子之所為貫，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趨一也。清、任、和，其性也不同道，即分于道也，其趨一，則性不同而善同矣?？鬃樱ブ畷r(shí)，則合其不一之性，而貫于一。三子者，分于道，孔子，純于道。分于道者，各正性命也;純于道者，窮理盡性以至于命也。孟子學(xué)孔子，而性善之指正，所以發(fā)明一貫之指耳。

右釋“一貫忠恕”凡五條

唐宋以后，斥二氏為異端，辟之不遺余力，然于《論語(yǔ)》”攻乎異端”之文，未能解也。惟圣人之道至大，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學(xué)，無(wú)常師”，又曰“無(wú)可無(wú)不可”，又曰“無(wú)意、無(wú)必、無(wú)固、無(wú)我”，異端反是。孟子以楊子“為我”、墨子“兼愛”、子莫“執(zhí)中”，為執(zhí)一而賊道。執(zhí)一即為異端，賊道即斯害之謂。楊、墨執(zhí)一，故為異端。孟子猶恐其不明也，而舉一執(zhí)中之子莫。然則凡執(zhí)一者，皆能賊道，不必楊墨也。圣人一貫，故其道大。異端執(zhí)一，故其道小。子夏曰:“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！薄Ｖ逻h(yuǎn)恐泥，即恐其執(zhí)一害道也。惟其異，至于執(zhí)一，執(zhí)一由于不忠恕。楊子惟知為我，而不知兼愛;墨子惟知兼愛，而不知為我;子莫但知執(zhí)中，而不知有當(dāng)為我當(dāng)兼愛之事。為楊者，必斥墨;為墨者，必斥楊;楊已不能貫?zāi)巡荒茇灄?，使楊子思兼愛之說(shuō)不可廢，墨子思為我之說(shuō)不可廢，則恕矣，則不執(zhí)矣。圣人之道，貫乎為我、兼愛、執(zhí)中者也。善與人同，同則不異。舜以同為大，故執(zhí)一者異，則為小。農(nóng)圃醫(yī)卜，皆圣人所為，執(zhí)之則小也。許行并耕，何非神農(nóng)之教,神農(nóng)不執(zhí)一于農(nóng)，故為圣人。許行專于耕，則小道矣。執(zhí)一，則人之所知、所行與己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。

《大學(xué)》云:“若有一個(gè)臣，斷斷兮無(wú)他技?！弊⒃?他技，異端之技也。無(wú)異端之技，則善與人同。所以人有技若己有之也。人有技若己有之，庶幾舍己從人之量，所以無(wú)他技也。

人之有技，若己有之，保邦之本也;己所不知，人其舍諸，舉賢之要也;知之為知之，不知為不知，力學(xué)之根也。克己則無(wú)我，無(wú)我則有能容天下之量，有容天下之量，則仁矣。惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生，嫉妒之心生，則不與人同而與人異;不與人同而與人異，小道也，異端也。執(zhí)其一端為異端，執(zhí)其兩端為圣人。

君子和而不同，何也,人各一性，不可強(qiáng)人以同于己，不可強(qiáng)己以同于人。有所同，必

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有所不同，此同也，而實(shí)異也。故君子不同也?！疤炫c火，同人。君子以通天下之志。君子以類族辨物”。曰“辨物”，則非一物;曰“通天下之志”，則不一志。不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而為同人，斯君子所以不同也。惟不同而后能善與人同。

漢世儒者以異己者為異端。尚書令韓歆上疏，欲立《費(fèi)氏易》、《左氏春秋》。范升曰:“《費(fèi)》、《左》二學(xué)，無(wú)有本師，而多反異?？鬃釉?#39;攻乎異端。斯害也已?！弊唷蹲笫稀分Х彩氖隆ｋy者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經(jīng)》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄十一事。陳欽以為“沉溺所習(xí)，玩守舊文，固執(zhí)虛言傳受之辭，以非親見實(shí)事之道?！蹲笫稀饭聦W(xué)少與，遂為異家之所覆冒”。升以習(xí)《左氏》者為異端，欽又以斥《左氏》者為異家。賈達(dá)通五家之說(shuō)，奏曰:“三代異物，損益隨時(shí)，故先帝博觀異家，各有所采?！兑住酚惺?、孟，復(fù)立梁邱，《尚書》歐陽(yáng)，復(fù)立大小夏侯，三傳之異，亦猶是也。”賈達(dá)之言，洵乎為通儒矣。

荀子曰:“凡萬(wàn)物異則莫不相蔽?！泵献釉?“萬(wàn)物皆備于我矣?！苯詡?，則不蔽矣。董子曰:“川瀆之瀉于海也，異孔而同歸?！笨鬃釉?“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！睙o(wú)可無(wú)不可，尚何異乎,惟可其所可，不可其所不可，斯為異端耳。

《記》曰:“夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也?！备饔兴?dāng)，何可以一端概之?！妒酚?禮書》曰:“人道經(jīng)緯萬(wàn)端，規(guī)矩?zé)o所不貫。”

《法言?問道篇》云:“或問'道’，曰:'道也者，通也，無(wú)不通也?！蛟?#39;可以使他與,’曰:“適堯、舜、文王者，為正道;非堯、舜、文王者，為他道。君子正而不他。途雖曲而通諸夏，則由諸;川雖曲而通諸海，則由諸?！弊⒃?他，異端也。諸子之異端，若能自通于圣人之道，亦可也。又《學(xué)行篇》云:“一哄之市，不勝異意焉;一卷之書，不勝異說(shuō)焉。一哄之市，必立之平;一卷之書，必立之師。習(xí)乎習(xí)～以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎,”咸曰:“非謂異端之術(shù)。”光曰:“習(xí)小道者，安于所習(xí)，不知其非。”

右釋“異端”凡八條

己所不欲，勿施于人”為“恕”;告仲弓又以“己所不欲，勿施于人”孔子告子貢以“

為“仁”?！队洝吩?“忠恕，違道不遠(yuǎn)?！泵献釉?“強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”求仁必本于強(qiáng)恕，求仁莫近，則違道不遠(yuǎn)也。“約我以禮”，即復(fù)禮克己?！皬?fù)禮”即己所不欲，勿施于人。“勿施”即勿聽、勿視、勿言、勿動(dòng)也?！拔鹇牎⑽鹨?、勿言、勿動(dòng)”，克己也。非禮則勿聽、勿視、勿言、勿動(dòng)。是聽、視、言、動(dòng)者，皆禮也，是復(fù)禮也。約之以禮，亦可以弗畔矣。夫弗畔，即不違道?！逗鬂h書》臧洪云:“使主人少垂忠恕之情，來(lái)者側(cè)席，去者克己?！币钥思簽橹宜?，甚合孔子之指。

子貢問“博施濟(jì)眾為人”，孔子曰:“堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能盡取譬，可謂仁之方也?！奔河?，立人;欲達(dá)，達(dá)人;民之所好，好之也;己所不欲，勿施于人;民之所惡，惡之也。博施以濟(jì)眾，有己之見存也，立人，達(dá)人，無(wú)己之見存也。民無(wú)能名堯之大，所以知天?？鬃釉?“有鄙夫問于我，我扣其兩端而竭焉?！逼鋬啥耍煞蛑畠啥艘?。不使天下之學(xué)皆從己之學(xué)，不使天下之立、達(dá)者皆出于己之施。忠恕之道，至此始盡;圣人之仁，至此始大;一貫之指，至此皆合內(nèi)外、出處而無(wú)不通。以此治己，以此教人，以此平治天下。均是仁也，均是恕也。

“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”為己與克己，何以別乎,曰:克己所以為己也。荀子詳之矣?！叭牒醵?，著乎心”，為己也?！叭牒醵?，出乎口”，為人也。學(xué)者群居，人所言，每不耐其終，務(wù)欲使己之口譊譊，此即不能克己，即是不能為己。故曰:“仁者，其言也讱”。

有子曰:“孝弟也者，其為仁之本與?！薄吨杏埂吩?“仁者，人也。親親為大?！蓖萍阂约叭?，莫先于父兄，故孟子曰:“親親而仁民，仁民而愛物?！弊由辏庥诟改钢?。而宰予欲短三年之喪，孔子曰:“予之不仁”，即予之不恕。不以父母懷子之三年而推

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及于居喪盡禮之三年也。惟仁即恕，故孟子曰:“仁，人心也?！币源诵耐浦?，“先王有不忍之心，斯有其不忍人之政。

因己之克，知人之克;因己之伐，知人之伐;因己之怨與欲，知人之怨與欲。克、伐、怨、欲，情之私也。因己之情，而知人之情，因而通天下之情，不忍人之心由是而達(dá)，不忍人之政有是而立，所謂仁也。知克、伐、怨、欲，情之私，制之而不行，無(wú)論其不可強(qiáng)制，即強(qiáng)制之，亦苦心潔身之士。有其一，不可有其二，以己之制而不行，例諸人，其措之天下，

難之云者，言不可通諸天下必不近人情，必不可以平治天下。故孔子曰:“可以為難矣。”

也。孔子之言仁也，曰:“我欲仁，斯仁至矣?！痹?“有能一日用其力于仁矣乎,我未見力不足者?！蓖萍褐囊约坝谌?，至易而無(wú)難，無(wú)煩強(qiáng)制其情也。惟其難，斯不可為仁。董子論“仁”曰:“其事易”，誠(chéng)得孔子之指哉?？鬃硬蝗【谀缯扇恕⑽⑸€，孟子不取陳仲子，誠(chéng)以其不能及物而為仁也?！秴斡[》曰:“孔子貴仁”。仁以及物，言孤介自處不能及物，非孔子所貴矣。

《容齋隨筆》云:“剛毅者，必不能令色;木訥者，必不為巧言。”此近仁、鮮人之辨也。然則巧令何以鮮仁,非禮勿言則不巧，非禮勿動(dòng)則不令，勿言勿動(dòng)為仁，則巧言令色何得有仁,

司馬牛問“仁”，以“為之難”為仁，何也,推己及人而有所不忍，故“為之難”;強(qiáng)己以制己，而不可通乎人，故“可以為難”?！盀橹y”者，恕也。“可以為難”者，孤介自處之士也。樊遲問“仁”，子曰:“仁者先難而后獲”，何也,所求乎子，以事父，未能也;所求乎臣，以事君，未能也;所求乎朋友，先施之，未能也。未能者，難也;先之，恕也。不以難遺人，不以獲先己，則克己為仁矣?！盀橹y”，即有勿聽、勿視、勿言、勿動(dòng)之意。

博學(xué)、篤志、切問、近思，何以“仁在其中”,博學(xué)即博我以文，篤志、切問、近思，即約之以禮?！吨杏埂费?“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤志，”審則切，慎則近，篤志而后篤行，是擇善固執(zhí)之功。孔子稱顏淵曰:“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而勿失之矣?！薄皳窈踔杏埂?，即擇善也;“服膺勿失”，即固執(zhí)也。

孟子稱公劉好貨，太王好色，與百姓同之，于王何有,或以孟子主文譎諫，斷章取義，非也。孟子之學(xué)，全得諸孔子，此即己立立人、己達(dá)達(dá)人之義，必不好色、不好貨，而于百姓之饑寒怨曠，漠不關(guān)心，則堅(jiān)瓠也?？恕⒎?、怨、欲不行，所以不得為仁也，于此可以知人，于此可以知王道?？鬃右怨苤贋槿?，而不取召忽之死，以為匹夫匹婦之諒，自經(jīng)于溝瀆而人莫之知。又曰:“志士仁人，無(wú)求生以害人，有殺生以成仁。”又曰:“殷有三仁焉。”何謂也,三仁者，非指去、奴、死而言也。商紂時(shí)，天下不安甚矣，而微子、比干、箕子則皆能安天下之人，故孔子嘆之，謂商之末有仁者三，而紂莫能用，而令其去、奴且死也。仁非指去、奴且死矣。諫而從，則天下可安，天下安則君父安;諫而不從則死，慮其死而不顧天下之安，不顧君父之安，是求生以害仁也。比干不死而仁自存，仁不在死也。后世以死為仁，于是侮君父而甘就斧锧，曰:“吾殺身成仁也?！狈虺贾诰?，猶子弟之于己，子弟大聲疾呼，揚(yáng)己之過于前，己能安之乎,己不能安于子弟，而欲君安于己，是己所不欲而施之君父也，可謂恕乎,不恕則不仁，而且曰“吾殺身以成仁也”，不亦妄乎,至生平無(wú)安天下之量，而徒能死石之紛如，徒人費(fèi)其人也。忠于所事則然，不可謂之殺身成仁矣。

孔子由大司寇攝相事，有喜色，其去魯則歌曰:“彼婦之口，可以出走，彼婦之謁，可以死敗?！睅熂阂愿婕净缸??；缸余叭粐@曰:“夫子罪我以群婢故也?！泵献友浴翱鬃尤聼o(wú)君，則皇皇如。出疆必載質(zhì)?！迸c令尹子文正相反?？鬃淤F仁而所行如是，子文焉得為仁。孔子于由、求、赤三子曰:“不知其仁?！辈灰匀试S三子，亦非斷以為非仁也。于子文、陳文子，曰“未知，焉得仁?！眲t已斷其不得為仁矣。

右釋“仁”凡十一條

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圣之為言通也，反用之為言貫也。荀子曰:“彼學(xué)者，行之，曰士也敦慕焉，君子也;知之，圣人也?！坝衷?“此其道出乎一。曷謂一 曰:執(zhí)神而固。曷謂神 曰:盡善挾恰之謂神，萬(wàn)物莫足以傾之之謂固，神固之謂圣人。圣人也者，道之管也?！百Z子曰:“守道者謂之士，樂道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢，謂之圣人?！啊洞蟠饔洝吩?“圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測(cè)萬(wàn)物之性情者也?！笆ト艘酝ǖ妹?，非智無(wú)以通，非學(xué)無(wú)以智，非恕無(wú)以測(cè)萬(wàn)物之性情，非能測(cè)萬(wàn)物之性情，無(wú)以應(yīng)變而不窮。應(yīng)變而不窮，則萬(wàn)物莫足以傾之。子貢曰:“仁且智，夫子既圣矣?！百Z子之說(shuō)本此。

舜之好問察言，執(zhí)兩用中，即舜之舍己從人，輿人為善，孔子嘆為大智。智崇屬干，大即元也。孟子稱孔子，云:“始條理者，智之事也。“始亦元也。舜之大智、文王之純亦不已，孔子之始條理，皆合乎干之元;合乎干之元，則為一貫，為圣人。

《洪范》曰:“睿作圣?！鳖偎迹m輿貌、言、視、聽并舉，而實(shí)統(tǒng)乎貌、言、視、聽者也。，孟子曰:“耳目之官不得思”不思”而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！庇衷?“圣人先得我心之所同然耳?！鄙w思則睿，睿則圣，圣則不思而得，的即得我心之所同然也。心之所同然，何也 謂理也，義也。理為條理，義為事宜，其端千變?nèi)f化，非思之無(wú)以得其同，得其所同，則一貫矣。

魯人稱臧武仲為圣人?？鬃釉?“若臧武仲之智”，蓋智明于事，圣通于理，兩者相似，魯人誤智為圣耳。智有小智，有大智。聰明足以燭物，才識(shí)足以定慮，一人之智，臧武仲之智也;通天下之志，類萬(wàn)物之情，窮理盡性，以至于命，大智也，舜輿孔子之智也。智兼仁則大，大智即為圣人。

孔子于六德之中尊圣，圣之在六德，猶孝之在六行也。孟子于圣之中尊孔子為圣之時(shí)，而清、任、和亦可稱圣人。又曰:“大而化之之謂圣。”“大而化”即“圣之時(shí)”，圣既為大而化矣，復(fù)泛予清、任、和者，孟子引人為善之心也，故曰“性善”，曰“人皆可為堯、舜”，而孔子則第曰“性相近也”，“堯、舜其尤病諸”，六十蓋有管仲之仁，仁而至于堯，則仁即圣也;有臧武仲之智，智而至于舜，則智即圣也;有伯夷、伊尹、柳下惠之圣，圣而至于孔子，則圣乃統(tǒng)乎智仁也?？鬃訉?duì)樊遲曰:“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！弊酉呐e舜、湯以明之。此圣道之要，而一貫之全也，故合智仁而為圣，則圣為至圣;合圣仁以為智，則智為大智?？鬃幼鹗ビ谌?，孟子尊智于圣，其義互相發(fā)耳。

右釋“圣”凡五條

圣人之道，以大為歸，故曰:“大哉 圣人之道?！翱鬃臃Q堯、舜、禹，皆曰:“巍巍?！霸?“大哉 堯之為君 惟天為大，惟堯則之?！斑_(dá)巷黨人贊孔子曰:“大哉 孔子。“孟子曰:“充實(shí)而有光輝之謂大。大而化之之謂圣?！胺谴蟛怀墒ト艘病！吨杏埂吩?仲尼之道，“辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不歸疇”，又曰:“道并行而不相悖，萬(wàn)物并育而不相害，小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也?！肮适ト艘嘣弧贝笕恕?，為農(nóng)為圃者曰”小人”，言必信、行必果者曰”小人”。天無(wú)不包，地?zé)o不載，所以為大，其間五行百物皆薀于天地，天地皆得而容之，而五行百物則各有得而各不相合，天自以行健不已者，全乎一陰一陽(yáng)之道。圣人一以貫之，圣人之所以合天也。

孔子之道，貴大而不言精。荀子言”未有兩而能精”?？鬃拥涝谝回灒恢鲌?zhí)一，故不言精也。曰”七十而從心所欲，不逾矩”，又曰”仁者安仁”，是亦精矣。孟子言”大而化之”，又言”仁在熟之而已矣”，六十六曰”化”曰”熟”，即精之謂也，但”大而化之”，非執(zhí)而精之也。就壹事而熟之，為精;統(tǒng)萬(wàn)物而貫之，為化。無(wú)所執(zhí)，故無(wú)所成名;無(wú)所成名，故大。

右釋“大”凡二條