第七十七章

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之;有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

天之道，其猶張弓與﹖

天之道說不清楚，這里就用“拉弓射箭”這樣一件事來做一個比較，讓大家能夠形象化地感受天之道。中國文化，在層層譬喻下，根子就在天地人三端，天道是根，地代表著有形的天地萬物，人是感受與參贊天地的主體，人之德或者真心，或者叫覺性，又是作為一個人的根本。從這方面講，所有的譬喻又不僅僅是譬喻，人參與其中，就構(gòu)成了人參贊天地的實際踐行。

所有，“天之道”——“猶”——“張弓”。這個“猶”字，不僅僅是譬喻這一層，更是天之道在“張弓”里的實際體現(xiàn)，人踐行之，便是“弓道”。在先秦，則是射禮，古六藝之一。

一個“猶”字，構(gòu)建了“張弓”與“天之道”的通路。中國三百六十行，行行有道。萬事萬物，事事物物皆有道。

“可不可須臾離也，可離非道也”。

所以我們將，“各安其位，各行其是”，就是每個人安于其所從事之事，亦是行道之始，萬事萬物在道的層面沒有高下之分。在道的層面，君王與庶民皆是天之子。

這種各安其位，亦不是讓社會階級固化的理由。像印度那種四種性的固化方式，是不合天道的，天道是循環(huán)的，是流動的，生長化收藏，周流不息。各安其位，因為安其位，所以他的位不是變動不居的，也是流動的。君子上達，小人下達。一個好的社會，它的流動性要好，堵住就容易出問題。這個流動的過程，也存在著過與不及的情況，無過無不及便是中道，便是合于天之道。

所以呢，我們的文化可以說是有生命的、流動的、合道的“中道文化”。

高者抑之，下者舉之。

射高了的話調(diào)低一些，射低了的話，調(diào)高一些。在實際的射箭活動中，不斷地調(diào)整，調(diào)中。你看，挑水砍柴無非是道，到就在平常。而在我們整全的生命里，時時刻刻，事事物物都存在著中道，人因為其明覺之性，可以自如地調(diào)整自己，合于中道。而這個明覺之性啊，越放松，越無我，越是能夠發(fā)其用。

有余者損之，不足者補之。

一切以“中的”為準(zhǔn)。人呢，他要放空自己，要合于射之道，對于人而言，空掉自己，就是無為，無為而無不為。無不為——就是射中。我們可以看到，這道理不是太簡單了嘛，損益之道哇，多了少一點，少了多一點，做到恰到好處。這就是天之道，是常理，并非一種理論，概念，就是在實踐中的做到。這里一個關(guān)鍵就是確定目標(biāo)，目標(biāo)不對，所有都錯。中國士君子的目標(biāo)很明確，天下為公，為天下人謀幸福。

天之道，損有余而補不足。

天之道，就是一種平衡，不會偏向于某種極端。

人之道則不然，損不足以奉有余。

“人之道”這是老子批判的人之道，也是老子那個當(dāng)下統(tǒng)治階級崇尚的統(tǒng)治之道，也就是貴族對庶民的剝削與壓迫，是一種不對等的，不平衡的統(tǒng)治之道。人之道，也就是人各自為私之道。我們當(dāng)今這個世界，法律基礎(chǔ)就是“人之道”，法律保護每一個人的各種權(quán)利，包括物權(quán)。這種保護，其實和“天之道，損有余而補不”并不沖突，因為“損有余而補不足”對個人而言是一種“自覺”行為，是人自覺之順道而為?！皳p有余而補不足”，也表現(xiàn)在體制上，我們可以觀察，一個好的體制，絕對是“損有余而補不足”的，這不管是資本主義體制，還是社會主義體制。有沒有做到，那就兩說了。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

有道者，就是效法天之道之人，是深刻理解天之道之人。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

圣人里有為在于無為，在于放空自己，“空空如也”。他順道而為，順勢而為，及其成功，他也不會貪天之功。所以他不愿意被稱之為賢能，功成而弗居?！肮Τ缮硭欤熘馈?。近現(xiàn)代，馬列主義之所以能和中國的近代革命結(jié)合在一起，就在于我們有幾千年的公天下傳統(tǒng)，兩者很自然地就有了結(jié)合的契機，經(jīng)歷一段艱難的融合過程，初步地走出有中國特色社會主義道路。而當(dāng)前的傳統(tǒng)文化復(fù)興，正是這種融合從被動融合變成一種主動的融合。傳統(tǒng)文化的復(fù)興，正是逐漸找回我們文化的主體，把握好這個主動。