《小窗幽記》，是明人陳繼儒讀史論經(jīng)之余，摘句節(jié)段編成的一本關(guān)于修身、處世、養(yǎng)生的格言小品集。

陳繼儒（1558-1639），字仲醇，號眉公，又號麋公，華亭（今上海松江）人。主要生活于明萬歷、天啟年間，隱居于昆山之陽，后筑室東佘山，杜門著述。工詩能文，書法蘇米，兼能繪事，名重一時，與董其昌、王衡齊名。二十一歲時曾補個了諸生，“年未三十，取儒衣冠焚棄之”，絕意于仕進。屢奉詔征用，皆以疾辭，以布衣而終老。其所作“或刺取瑣言僻事，詮次成書，遠近競相購寫”。今存著，除《小窗幽記》外，尚有《見聞錄》、《六合同春》、《陳眉公詩余》、《虎薈》、《眉公雜著》、《太平清話》、《安得長者言》、《模世語》、《狂夫之言》等。

另說《小窗幽記》為明代陸紹珩所著（約1624年前后在世），生平不詳。明天啟年間曾流寓北京，編撰有《醉古堂劍掃》。世人多傾向陳撰說。

《小窗幽記》共十二卷。陳繼儒按“醒、情、峭、靈、素、景、韻、奇、綺、豪、法、倩”十二字結(jié)卷原則，將所收集的各家妙言巧句分編成十二卷，藉以突出他的人生“十二字”處世原則。書中文字多出于古代的經(jīng)史雜著，以及民間的俗諺。語者則或自儒、釋、道之教，或為達貴官賈、寒清隱上下九流。內(nèi)容主要闡明涵養(yǎng)心性及處世之首，表現(xiàn)了隱逸文人淡泊名利，樂處山林的陶然超脫之情，文字清雅，格調(diào)超拔，論事析理，獨中肯綮。全書始于“醒”，終于“倩”，雖混跡塵中，卻高視物外；在對澆漓世風(fēng)的批判中，透露出哲人式的冷雋，其格言玲瓏剔透，短小精美，促人警省，益人心智。其蘊藏的文化魅力，正越來越為廣大讀者所認識。此書與《菜根譚》、《圍爐夜話》并稱為修身養(yǎng)性的三大奇書，從問世以來一直備受推崇，對于讀者感悟中國文化、修養(yǎng)心性都有不小助益。

今清賞美文，頗有風(fēng)致，箴言警句，莫過于此，真乃奇文也！其中精妙絕倫的語言、道眼清澈的慧解、靈性四射的意趣，令人嘆為觀止。特別是對人生的思索、處世的智慧在“熱鬧中下一冷語，冷淡中下一熱語，人都受其爐錘而不覺”。（沈德先《安得長者言跋》）作者描繪的美好而富情趣的生活理想、極簡樸而有趣的生活，知足的心態(tài)、淡泊的志趣、清高超俗的人格，為現(xiàn)代人尋回本真的自我，滌去心靈的積埃，超脫于塵世的喧囂、煩擾，獲得一份寧靜、淡泊、灑脫的心地，提供了心靈的明燈。

現(xiàn)代人對“小品”是情有獨鐘的?！靶∑贰睙嶙陨鲜兰o80年代末、90年代初以來，一直有增無減，以“小品”名義結(jié)集的單行本、選本、叢書、鑒賞書層出不窮。20世紀二三十年代的作家小品和晚明、清初的作家小品，更是出版者眼中人類共享的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。特別是晚明和清初的幾位大家的書備受寵愛，如陳繼儒的《小窗幽記》《巖棲幽事》、屠隆的《娑羅館清言》、吳從先的《小窗自紀》、洪應(yīng)明的《菜根譚》，清代的有王永彬的《圍爐夜話》、張潮的《幽夢影》等。其中又以陳繼儒的《小窗幽記》為最，此書被選入不同名稱的叢書中，被看作傳統(tǒng)文化名著、國粹，或作為啟蒙教育書，或作為顯示人生智慧的書，或作為參佛悟道的書。哈哈，一時間熱鬧非凡！但事實上許多人并不知陳繼儒何許人也，亦不曉《小窗幽記》為何物。曾問過不少青年學(xué)子，得到的也是一臉茫然。可惜它的境遇猶如美景藏在深谷中，只有少數(shù)人涉獵過，贊賞一番后也不推介，美景還只是少數(shù)人心中的美景！

隨著社會的快速發(fā)展，人們所處的人事、物質(zhì)環(huán)境也在急速變化中。對此，我們不禁喟嘆，現(xiàn)在不僅是做事難，做人更難。處世之道，就是為人之道。只有明白怎樣做人，才能與人和睦相處，待人接物才能通達合理，這門高深的學(xué)問值得我們終身學(xué)習(xí)。而在此方面，陳繼儒的《小窗幽記》無疑為我們指明了一條光明之路。他歸納出的“安詳是處事第一法，謙退是保身第一法，涵容是處人第一法，灑脫是養(yǎng)心第一法”四法，建議人們保持達觀的心境，平和的為人處世，對后人影響至深，確實值得當今人們深思和借鑒。

繼《圍爐夜話》之后，卿再上傳這部《小窗幽記》，以志收藏，終身受用，并便己隨時瀏覽。同時，祈愿于諸君處世修身、砥礪操守或有啟發(fā)爾。

集醒篇

一、安得一服清涼散，人人解醒

醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。

[譯文]

飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務(wù)，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民間財富，豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？

[評語]

飲了中山酒，要醉上千日，千日之后，還有醒時。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來的欲望之酒。這種酒初飲時心已昏醉，不知身在何處。再飲之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復(fù)醒。此時若問“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。

酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什么樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語吧！在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來才能做一些真實的事，因此，'醒’是第一要務(wù)，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實。

二、澹泊之守，鎮(zhèn)定之操

澹泊之守，須從濃艷場中試來；鎮(zhèn)定之操，還向紛紜境上過。

[譯文]

淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié)，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真工夫。

[評語]

蓮花被人視為純潔的象征，是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經(jīng)歷過世事的空白，而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇，都能不著于心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不??；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃艷之境，而這澹泊之心，有的是從修養(yǎng)中得來，也有的是天性如此。

“定”是不動搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語，足以誘動心志的事物實在太多，而身處塵世能不動搖的又有幾人？大多數(shù)人在名利中動搖，在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的，但泰山崩于前，卻不能不動搖。動搖的人是受環(huán)境的牽動，環(huán)境要他向東，他便不能向西。不動搖的人是不為環(huán)境所動的，反之，環(huán)境將以他為軸心而轉(zhuǎn)動。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。

三、市恩不如報德之為厚

市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節(jié)之為真。

[譯文]

給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。

[評語]

故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”，有買賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報，這和買賣并無不同，恩中既無情義，也不足以令人感謝。但是，無論是市恩，或是出于誠意的恩惠，總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數(shù)，報之猶恐未及，豈有時間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報德為厚。而最大的報德在于以德報之，不在于報惠。

所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，并以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來得逍遙自在，免除心理上的負擔(dān)。

做人只要真實，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會不敢信任。所謂“真”，就是出于“誠”，做人要出于誠意，凡是不出于誠意的表現(xiàn)，就是矯揉造作。

四、使人有面前之譽，不若使人無背后之毀

使人有面前之譽，不若使人無背后之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。

[譯文]

要他人當面贊譽自己，倒不如要他人不要在背后毀謗自己。令對方對自己產(chǎn)生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產(chǎn)生厭惡感。

[評語]

人多是虛偽客套的，要讓他人當面贊美自己并不困難，而要他人背后不批評自己，卻不是容易的事。即使有不對的地方，由于礙于情面，或是利害關(guān)系，鮮有愿意撕破臉，當面指摘對方的。在背后就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯，沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此，面前之譽并不表示自己做人成功，背后之譽才算成功。背后之譽遠不算完美，背后無毀更為難得。

人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時的交往就個人而言，不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來，見到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠較平日來得完美。但是，日久見人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。

事實上，最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像，必然會遭到破滅。交往長久后的親切才是真正的親切，因為那時整個缺點都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時的歡喜才是真正的歡喜?！笆谷擞姓Ы恢畾g，不若使人無久處之厭。”一方面要我們不要在初見時掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會有日后感到不實的厭惡感。

五、天薄我福，吾厚吾德以迎之

天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。

[譯文]

命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。

[評語]

福分薄，是指外在的物質(zhì)環(huán)境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內(nèi)心沒有深厚的修養(yǎng)，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適，將一切驅(qū)出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞，如果將心放在輕松甚至快樂的境界中，那么，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。

人的際遇無常，困厄在所難免，此時更不可灰心喪志，不如充實自己的學(xué)問，擴充自己的心胸和道德。困厄的產(chǎn)生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開闊的心胸和通達的道德，至少內(nèi)心不會因此而沮喪。

六、澹泊之士，必為濃艷者所疑

澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。

[譯文]

恬靜寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應(yīng)看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以后要怎么繼續(xù)下去。

[評語]

過慣豪華奢侈生活的人，并不相信有人能過淡泊的生活，認為甘于淡泊是沽名釣譽，非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹慎的人，因為這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對照，而令人大起反感。事實上，檢飾的人不過是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹慎的人。

一個人會走到窮途末路，要回溯到他最初的發(fā)心，和整個過程中用心的轉(zhuǎn)變。有許多原本成功的人，后來失敗了，就是在成功之后用心有了轉(zhuǎn)變，或是最初發(fā)心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發(fā)，無非是行其可行而不倒行逆施，加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功后改變原有的精勤，那么，即使一時成功，也無法持久，終將走到事窮勢蹙的地步。一個現(xiàn)時十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至于困在山頂，跌得鼻青臉腫。

七、好丑兩得其平，賢愚共受其益

好丑心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。

[譯文]

分別美丑的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內(nèi)心應(yīng)該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美丑兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。

[評語]

美丑并無一定的標準，要看個人的喜好而定。如果對事物美丑太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美丑原是相對的，如果執(zhí)著于自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現(xiàn)象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數(shù)人不親了。

處世應(yīng)當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數(shù)接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。

八、情最難久，故多情人必至寡情

情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。

[譯文]

情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。

[評語]

“情到深處情轉(zhuǎn)薄”，一方面是因為情甚苦，一方面是因為情愛難久。情是一種執(zhí)著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環(huán)境多變，見人不見心，見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數(shù)，而無常迅速，至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之后，多半要遠離情感，而變得寡情了。

任性并非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂的。然而，因為種種物欲名利的牽連，知識的分割，很容易便會受到蒙蔽。但這種天性并未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時，又會炯然呈現(xiàn)。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆于美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。

九、真廉無名，大巧無術(shù)

真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術(shù)，用術(shù)者，所以為拙。

[譯文]

真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術(shù)的人不免是笨拙的。

[評語]

為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的，無非為了博取一個善字而已。其實，廉潔原是本分，由于有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀松平常的事，又何必為此而立名呢？

一術(shù)對一事，此巧不可對彼事，因此，用術(shù)之人若為術(shù)所困，這個時候，巧術(shù)便成了拙術(shù)。真正的巧在來時不立，立而不滯，這樣才能應(yīng)萬物而生其術(shù)，不因一術(shù)而礙萬物。所以說大巧無術(shù)，要能兵來將擋，若是滯于術(shù)之為用，一旦事出突然，便毫無辦法了。

一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情

譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。

[譯文]

好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。

[評語]

有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風(fēng)雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。

好作厭名利之論的人，內(nèi)心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身并無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質(zhì)，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。

一一、伏久者，飛必高

伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。

[譯文]

伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發(fā)的事物，往往也會很快的結(jié)束。

[評語]

任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內(nèi)涵歷練得充實飽滿，一旦表現(xiàn)出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天?！比绻麤]有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？

“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發(fā)，各方面無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎?！靶r了了，大未必佳?！本褪且驗樘玳_發(fā)，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經(jīng)驗和寶藏的開發(fā)也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。

一二、天欲禍人，必先以微福驕之

天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。

[譯文]

天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領(lǐng)。

[評語]

老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明?！碧斓郎星胰绱?，何況人事。

得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必?zé)o法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。

欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在于一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。

一三、世人破綻處，多從周旋處見

世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。

[譯文]

世人多在與人交際應(yīng)酬時，在行為上有了過失。指責(zé)對方，是出于愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。

[評語]

好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應(yīng)酬，本難面面俱到，此處應(yīng)付得了，他處必定不及應(yīng)付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮于應(yīng)付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是圣人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。

愛之故而責(zé)之，責(zé)備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關(guān)，又何必責(zé)之。責(zé)也有道，要責(zé)其堪受，以愛語導(dǎo)之。若是不堪接受，那么愛中生怨，責(zé)之又有何效。

人情的艱難，往往在于留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著于何處，何處便難；難舍何處，何處便難。惟有能舍一切難舍，不貪一切可貪的人，才能自由自在行于世間，而不為一切所縛。

一四、山棲是勝事

山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑒賞是雅事，稍一貪癡，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。

[譯文]

山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過于無厭，跟商人并無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應(yīng)付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。

[評語]

山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那么山林又何異于市場。寫字繪畫，原本是風(fēng)雅的事，若必以巨金購置名家之作而后甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。

作詩飲酒，要起之于興，發(fā)之于情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應(yīng)付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艷調(diào)，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流于貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？

一五、輕財聚人，律已服人

輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。

[譯文]

不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領(lǐng)導(dǎo)他人。

[評語]

任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態(tài)度。財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，將利益與他人共沾，甚至舍棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說“輕財足以聚人”。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。

俗話說：“宰相肚里能撐船?！倍抢锊荒軗未?，早就下臺鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領(lǐng)導(dǎo)他人。因為，事情來時，多數(shù)人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領(lǐng)導(dǎo)的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那么他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。

一六、將難放懷一放，則萬境寬

從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。

[譯文]

在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那么無處不是清醒的狀態(tài)。將最難以放下心懷的事放下，那么到處都是寬廣的路。

[評語]

“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不??；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。

讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難舍名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難舍的事。至于情癡愛圣們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分離。

人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。

一七、大事難事看擔(dān)當，逆境順境看襟度

大事難事看擔(dān)當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養(yǎng)，群行群止看識見。

[譯文]

逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔(dān)負責(zé)任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養(yǎng)。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。

[評語]

一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔(dān)的事時，往往容易采取逃避的態(tài)度，或自我保護的措施。但若人人都采取這樣的態(tài)度，豈不是無人來擔(dān)重任了嗎？所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔(dān)當。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。

喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養(yǎng)的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取舍，而不會盲目地追隨。

一八、以我攻人，不如使人自露

良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。

[譯文]

在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。

[評語]

白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的欲念而昧理行事。等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時，最容易自我反省。

真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執(zhí)著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。

為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？

一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰

寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰。

[譯文]

寧可做一個順應(yīng)世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。

[評語]

大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死于欺世的豪杰之手，而不見世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術(shù)不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪杰？如王莽、曹操之輩即是。

豪杰之為豪杰，在于能運用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪杰，便是指這一類的人而言。

一般人不甘做庸愚，而寧愿做豪杰，無非是為了表現(xiàn)自己，少有發(fā)心為眾人謀福利的，這樣的發(fā)心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實。豪杰之心甚苦，不能擔(dān)其苦的不足以為豪杰。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪杰呢！

二○、習(xí)忙可以銷福；得謗可以銷名

清福上帝所吝，而習(xí)忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。

[譯文]

清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習(xí)慣于忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔(dān)。

[評語]

清閑安逸的日子并非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閑的人。人在清閑中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閑了，腦子卻不得閑。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊么？倘若能夠利用這難得的空閑，做些有意義的事，就不至于如此了，所以說“習(xí)忙可以銷福！”

名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪，懷璧其罪?！蓖昝赖拿曈袝r也會帶來禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。

二一、人之嗜節(jié)，當以德消之

人之嗜節(jié)，嗜文章，嗜游俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。

[譯文]

人們愛好聲名氣節(jié)，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應(yīng)該要有道德修養(yǎng)來改變它。

[評語]

嗜名節(jié)的人可以為名節(jié)拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以游俠自任的人卻又打架有余，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發(fā)自內(nèi)心的真正喜歡。追根究底，不過是好面子罷了，于自己毫無裨益。更說不上什么有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養(yǎng)所造成的結(jié)果。嗜名節(jié)、嗜文章、嗜游俠原非壞事，知識名節(jié)為的是節(jié)操，文章為的是雅意，游俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。

二二、一念之善，吉神隨之

一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。

[譯文]

一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災(zāi)的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。

[評語]

我們內(nèi)心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由于心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發(fā)諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由于善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。

善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在于我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？

二三、夢里不能張主；泉下安得分明

眉睫線交，夢里便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。

[譯文]

雙眼閉上，在夢里便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？

[評語]

人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強斗勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也仿佛對面不識。這與白日的意氣風(fēng)發(fā)，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環(huán)境牽制與命運擺布的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？

佛家說生命有六道輪回，又說死后有四大分離的種種可怕現(xiàn)象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恒的時空看來只是渺小的幻影，因此，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。

二四、人了了不知了，不知了了是了了

佛只是個了仙，也是個了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。

[譯文]

佛只是個善于了卻執(zhí)情的神仙，也是個善于了卻煩惱的圣人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。

[評語]

人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執(zhí)，已來時生非分追逐，去后復(fù)在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以欲望自我煩惱束縛。

也有人明了到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執(zhí)著，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責(zé)的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生于世間而不著于世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。

二五、人我往來，是天下第一快活世界

剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。

[譯文]

將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。

[評語]

一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什么是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。

人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內(nèi)的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？

有一首極可愛的詩歌：“君擔(dān)簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？

二六、居不必?zé)o惡鄰

居不必?zé)o惡鄰。會不必?zé)o損友，惟在自持者兩得之。

[譯文]

選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那么即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。

[評語]

要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間里，必定會有趣味相沖突的時候。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。

眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會后，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應(yīng)？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？

其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養(yǎng)和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養(yǎng)的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至于損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什么樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。

二七、君子小人，五更撿點

要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什么便得。

[譯文]

要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。

[評語]

君子和小人的分野，在于君子以大我為出發(fā)點，小人則以小我為出發(fā)點；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。

五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時候。人們追逐了一天后，大部分人在一二更時只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內(nèi)的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何占人便宜，如何推托偷懶，吃喝玩樂。

所以，在這一天將要開始的時候，只要回過頭來看看自己心中盤算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。

二八、以道窒欲，則心自清

以理聽言，則中有主；以道窒欲，則心自清。

[譯文]

以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養(yǎng)來摒絕私欲，則心境自然清明。

[評語]

如果不以理智判斷言語，而逕以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發(fā)生只是基于一時的情緒發(fā)泄，這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經(jīng)常在事后發(fā)現(xiàn)言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點，那么就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出于理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被夸大的消息所誤。

我們的心之所以不能清靜，是因被私欲混濁，同時心胸也因欲望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養(yǎng)上多下工夫，便可以知道有許多欲望是不應(yīng)該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨于平靜。既然不會逼緊自己去滿足私欲，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。

二九、先達后近，交友道也

先淡后濃，先疏后親，先達后近，交友道也。

[譯文]

交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。

[評語]

所謂“先擇而后交，則寡尤；先交而后擇，故多怨?！苯慌笥巡⒉皇侨菀椎氖?，要獲得真正的知己更是困難。剛開始交往時，看到的常是表面，在表面中有多少真實的成分，又有多少虛偽的成分，并不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結(jié)果到了嘴里才發(fā)現(xiàn)是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費。

經(jīng)過仔細的觀察和選擇，由表面而內(nèi)在，并對對方的人格有了相當?shù)恼J識，才談得上朋友二字。也只有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達后近，先疏后親的道理。否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？

三○、形骸非親，大地亦幻

形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內(nèi)之微塵。

[譯文]

身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？

[評語]

佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死后的尸體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫(yī)學(xué)的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年后的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年后已經(jīng)過代謝的作用排出體外。

身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什么可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬于自己的呢？整個山河大地乃至于世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失?？倲U說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執(zhí)著不放呢？

三一、寂而常惺，寂寂之境不擾

寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。

[譯文]

在寂靜的狀態(tài)當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優(yōu)先。在覺醒的狀態(tài)當中，也要常保持寂靜，使得心念不致于奔馳而收束不住。

[評語]

“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之后還要水澄清，使其變?yōu)椴粍拥那逅?，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我們像木頭一樣，所以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”?！凹偶拧睂儆凇扒澳畈簧?，“惺惺”屬于“后念不滅”，“寂寂”里不許有無記，“惺惺”里不許有妄想。若能如此，便不會有什么煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。

“寂寂”是不動的，“惺惺”是動的?！凹偶拧彼宰孕牟皇芨蓴_，“惺惺”所以不落在空定當中。若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。

三二、童子智少，少而愈完

童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。

[譯文]

孩童的智識并不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。

[評語]

老子說：“為學(xué)日益，為道日損?！敝R和學(xué)問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔(dān)，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全著于外界而沒有一個內(nèi)在的統(tǒng)一。所以老子主張這時要“為道日損”，一天一天地減去妄見，而達到一種“絕學(xué)無憂”的境界。

孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。所以，許多智者主張活到最后要回到嬰兒的純真狀態(tài)，這時候的心態(tài)和未成長時的心態(tài)，在感受上并無多大的差別，主要的分別在于一個會失去，而復(fù)歸的狀態(tài)則不會再失去了。

三三、無事便思有閑雜念頭否

無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學(xué)問的真消息。

[譯文]

沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現(xiàn)，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習(xí)氣由多而少，最后漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學(xué)問的真諦。

[評語]

人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，所以在閑居的時候最要將心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會將事情做錯或得罪他人。

大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。真正有學(xué)問修養(yǎng)的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環(huán)境不允許，怨又何益？

學(xué)問在于使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學(xué)問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現(xiàn)。

三四、貧賤之人，一無所有

貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔(dān)枷鎖。

[譯文]

貧窮低賤的人，什么都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什么都不缺少，到將要死去時，卻因?qū)γ拿曰蠖鵂窟B不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔(dān)般的輕松；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。

[評語]

死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，結(jié)果還是像升斗小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。

對于貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由于他們沒有什么難舍的身外之物，因此，也沒有什么可以留戀的。所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑借的東西，沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要面對一個未知的世界。因此，他們死時往往絕望恐懼。

真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的態(tài)度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊?？鬃铀f：“未知生，焉知死?！倍戎?，又何畏死呢？

三五、透得名利關(guān)，方是小休歇

透得名利關(guān)，方是小休歇；透得生死關(guān)，方是大休歇。

[譯文]

看得透名利這一關(guān)，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。

[評語]

古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人，又何嘗不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，營營逐逐，競志斗才，卻不知名利自己到底可保留多久？

名加于身，滿足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好聽之歌，聽過便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殫智竭慮，不得喘息。快樂并不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。所以，智者看透了這一點，寧愿求取心靈的自由祥和，而不愿成為名利的奴隸。

面對生死關(guān)頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？死后與生前又有何不同？佛家論生死，在于心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。“看得透生死關(guān)”，實在是指“房得下生滅心”，若能對萬念都以一個不滅的心去相應(yīng)，那么便是永恒的休歇了。

三六、多躁者，必?zé)o沉潛之識

多躁者，必?zé)o沉潛之識；多畏者，必?zé)o卓越之見；多欲者，必?zé)o慷慨之節(jié)；多言者，必?zé)o篤實之心；多勇者，必?zé)o文學(xué)之雅。

[譯文]

心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節(jié)。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學(xué)的風(fēng)雅。

[評語]

浮躁的人，心沒有一個專注和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，只會隨著人后去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人，臨到大難來時，什么都不肯舍棄，能不為自保而變節(jié)已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，舍棄所愛和生命呢？

好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學(xué)需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學(xué)中那種細微的雅意。

由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現(xiàn)象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學(xué)之雅，而成為一個完美的圣人。

三七、佳思忽來，書能下酒

佳思忽來，書能下酒；俠情一往，云可贈人。

[譯文]

美好的情思突然來時，無需佳肴，有書便能佐酒。不羈的情意一發(fā)，即使手中無物，亦可以云贈人。

[評語]

飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下獨酌》：“花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂須及春?！边@就是得其情趣。佳肴是肉體的美食，一本好書卻是心靈的美食，茍得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。

俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。贈人以物有盡也有失，贈人以意無盡亦無失。以云贈人，千里隨君而往，抬頭便見，豈不更見情意的深致。其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈人以云，我贈人以江月，又有何不可呢？

三八、生死老病四字關(guān)，誰能透過

人不得道，生死老病四字關(guān)，誰能透過？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。

[譯文]

人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關(guān)卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱咤一時的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。

[評語]

佛陀在年少時，曾隨父王出宮，游于四野，見到農(nóng)人犁田，十分辛苦，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的蟲被鳥雀爭食，他內(nèi)心十分悲傷，感到眾生互相吞食的痛苦。后來又見到拄杖贏弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺得生命的無常，因此立志出家求道，以解決生命的痛苦，終于在菩提樹下成正覺，廣度眾生。

佛家看破了生死老病的關(guān)頭，而將人的身體當作虛幻不實的東西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。

由于色身虛幻，所以，“我”是不實的，肉體之我不斷遷滅固不待言，而心理之我也是剎那不住。過去心已過，現(xiàn)在心不留，未來心未到，這是將心理的我也否定了?！拔摇奔炔淮嬖冢钟姓l在受苦呢？佛家講把種種假象看破，便可以明了本來面目，也就是每一個人本來的佛性，這是所謂的得道。得道后的心態(tài)是一種絕對的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導(dǎo)所有人克服這種痛苦。美人遲暮，名將病老，更說明了生命本身的不圓滿，所以需要我們?nèi)ヮI(lǐng)悟。

三九、真放肆不在飲酒高歌

真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏于大聽賣弄?？疵魇朗峦福匀徊恢毓γ?；認得當下真，是以常尋樂地。

[譯文]

真正地不拘于規(guī)矩禮數(shù)，并不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會過于重視功名，只要即時明白什么是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。

[評語]

禮數(shù)和規(guī)矩是用來與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數(shù)來綁手綁腳，加以限制，但是，一般人總以為惟有飲酒高歌，才能見出真性情，事實上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，只圖做給他人觀看，那便是不真了，只會讓人覺得忸怩作態(tài)，令人不舒服。世事看得透徹，功名也不過是百年一戲。人若活得實在，必不會太過于執(zhí)著功名，即使是志士仁人，所求者無非是為眾人謀福的大事，而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人，絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上，也不為無意義的事束縛自己的身心，隨時都能保持身心最怡悅的狀態(tài)，而不為人情世故所擾。

四○、人生待足何時足

人生待足何時足，未老得閑始是閑。

[譯文]

人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在還未老的時候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。

[評語]

人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待，以致街上熙熙攘攘，難得一見滿足的表情。“人生待足何時足”，許多人懷有出世的想法，卻以“待得如何如何”來搪塞自己，總希望有個滿足的時候，到那時再尋身心的清閑，目前則只圖一時的滿足。

事實上，欲望就像與眾人同行，見到他人背著眾多的財物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的財物走在更前面，結(jié)果最后在路的盡頭累倒，財物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏子，簞食瓢飲便能歡天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物欲所趨使，過著表面愉快，內(nèi)心卻緊張的生活。若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老時就能明了這一點，必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。

四一、云煙影里見真身

云煙影里見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。

[譯文]

在云影煙霧中領(lǐng)悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。

[評語]

心性原來是不受任何拘束的，然而，我們卻背負著肉身，時時要為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養(yǎng)活它。倘若對肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供給山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般?？吹皆朴盁熿F，悟見肉身也如云煙一般易逝，方能明了生命實不應(yīng)為肉身所縛，而應(yīng)如云影般不羈，煙霧般無束，自由自在，才能體會到生命的真意。

禽鳥之聲本于自然，吾人卻因種種感情識見，對天地萬物有所取舍，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見所聞，失去天真本趣。若能本于心之無妄，終能見無云之晴空，而不為情見的烏云遮去天地的本色。

四二、明霞可愛，瞬眼而輒空

明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業(yè)障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。

[譯文]

明麗的云霞十分可愛，但是轉(zhuǎn)眼之間就消失了。流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那么因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那么弦歌又何害于我們的性靈呢？

[評語]

彩霞固然美麗，但轉(zhuǎn)眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太過執(zhí)著，便是痛苦的開始。傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪戀美色而致苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執(zhí)著，美色卻易使人牽縈掛懷，蒙昧思求。

佛家說人的業(yè)障在起心動念之間，貪戀之念就如蟲之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？若能以觀賞明霞的心來欣賞美人，而不以必得的心來看美人，美色又何足以苦惱我們？正如溪聲雖美，過而不留，以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是過而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？

四三、此言宜深玩味

寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應(yīng)對，卻是得便宜。此言宜深玩味。

[譯文]

寒山子的詩說：“有人跑來辱罵我，我雖然聽得十分清楚，卻沒有任何反應(yīng)，因為我了解自己已經(jīng)得了很大的好處。”這句話很值得我們深深地品味。

[評語]

世人最難以忍受他人對自己的侮辱，許多紛爭和不快皆由此而起。憤怒第一個傷害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會操刀持棍，去傷害來侮辱自己的人。

倘若遭到他人的辱罵，首先要反省是什么原因，若是自己有錯，便加以改過，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己并沒有錯，那么便是對方錯了，犯錯的人我們應(yīng)當可憐他，自己又有什么好生氣呢？

“分明了了知，雖然不應(yīng)對，卻是得便宜。”可以有種種好處，首先是戰(zhàn)勝了自己，不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰(zhàn)勝了他人，他人若無理取鬧，罵得口干口干舌燥，心跳眼凸，卻毫無效果，結(jié)果自討沒趣。所以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為對方的言辭而動搖了自己，自我擾亂，為他人所戰(zhàn)勝。

四四、有譽于前，不若無毀于后

有譽于前，不若無毀于后；有樂于身，不若無憂于心。

[譯文]

在面前有贊美的言詞，倒不如在背后沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂，倒不如在心中無憂無慮。

[評語]

有善方有譽，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。譽有真情，也有假意，對人當本于真心，當譽則譽，而勿虛偽矯情，阿諛假譽，當面譽之，背后毀之，是小人作為而非君子作為。

心憂若不得解，食不甘味，寢不安枕，身在樂中卻無法享用。心中若是快樂，菜根味美，棉衣適體，眼中所見無不是樂。由此可見，樂實以心樂大于身樂，憂也是心苦多于身苦。心中無憂便是樂，但卻非每個人都能做到這點。大多數(shù)人心中牽纏，難解難舍，因此，不能體會輕松的快樂。而究其憂慮之因，無非就是名利二字，總以為要得到物質(zhì)的享受，才能獲得快樂，這都是不明白身樂不如心樂，心中無憂便是樂的緣故。

四五、無稽之言，是在不聽聽耳

會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。

[譯文]

能夠互相心領(lǐng)神會的言語，應(yīng)當是不從言語上來了解它。未經(jīng)查證的話，應(yīng)當任它由耳邊流過，而不要相信它。

[評語]

言語所能表達者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。會心的人舉一指即知，不能會心的人，言語道盡也不得其門而入。然而，人情未必如此高超，多半是“言有盡而意無窮”，這未盡之意，就賴那會心的人以不解解之了。

大凡言語未必即是言語，不相親相知的人，多由言語上去了解對方，而相親相知的人，舉手投足無不明。所謂“眼波才動被人猜，惟有心上人兒知?！贝诵纳先藘翰粌H是指情人而言。

至于無稽之談，作為茶酒笑談即可，若是有心，難免徒生煩惱。既為無稽之談，必定言者無心，言所無事，原本是一無所有，所以要不聽聽之。若是不明白這一點，無論是以耳聽心聽，都要發(fā)生毛病，鬧出笑話。會心人便作無稽談也能會心，不會心人便作有心論也成無稽。

四六、風(fēng)狂雨急立得定，方見腳根

花繁柳密處撥得開，才是手段；風(fēng)狂雨急立得定，方見腳根。

[譯文]

在繁花似錦，柳密如織的美好境遇中，若能不受束縛，來去自如，才是有辦法的人。在狂風(fēng)急雨，挫折潦倒的時候站穩(wěn)腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。

[評語]

繁花似錦，柳密如織，只是造化一時幻化的美景，轉(zhuǎn)眼即蝶殘鶯老，花謝柳飄，可見好景不常在。惟有智者能識得時空的幻像，在最美好的境地里，不為繁花沾心，密柳纏身，依然來去自如。不似一些癡者，因好景不留而傷心得；了無生趣、

人在順境中保有自己的原則是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很簡單的事。但是，生命中并非全是順境，往往逆境更多，這時能堅守自己的良心，而不做出違背原則的事，是許多人做不到的?？鬃釉陉惤^糧，弟子都餓得起不來，子路很生氣地去見孔子，質(zhì)問說：“君子也有貧困的時候嗎？”孔子泰然地回答：“君子固然免不了有窮困的時候，但是，小人到了窮困的時候，就會胡作非為了。”能像孔子口中的君子那般，遇到窮困的時候也不改其志，可以說是立得住，站得穩(wěn)了，雖風(fēng)狂雨急又豈奈何得了他。

四七、議事者宜悉利害之情

議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。

[譯文]

議論事情的人并不直接參與其事，所以要能掌握事情的利害得失，以免無法實行。辦理事情的人本身就在負責(zé)此事，應(yīng)當忘去利害的顧慮，否則就無法將事情辦好。

[評語]

議事者通常并不參與事情，因此不能了解處理上的困難和弊病，以致議論的事不能切合實際需要?；蚴墙ㄗh的事項根本無法實行，而令辦理的人無所適從。因此，有資格議論的人，最好是參與其事的人，能夠知道事情的利害得失，如此才能提出有利的建議而不至于白費工夫。若是無法參與其事，對事情的發(fā)展和變化，也須多加考察，不可墨守成規(guī)，死抱著老掉牙的方法而不肯改善。

至于親身參與此事的人，應(yīng)該忘卻個人的利害，勇往直前，倘若臨事縮手，那么，再好的建議也無法付諸實現(xiàn)。就好比在前線作戰(zhàn)的軍人，如果臨陣畏怯，那么，這場仗如何能打贏呢？既以擔(dān)負這個責(zé)任，就應(yīng)當處處以事情的利益為重，若是人人只顧及自己，勢必生出許多不同的意見來，如何能協(xié)同一致將事情完成呢？

四八、談空反被空迷

談空反被空迷，耽靜多為靜縛。

[譯文]

喜好談?wù)摽占胖赖娜?，往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。

[評語]

佛法原本是十分活潑的，說萬法本空，原是要使我們了解萬事本無其永恒的體性，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執(zhí)情，而使身心不得自在。結(jié)果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空并無分別，同樣是執(zhí)取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個空字，最后還是有一個“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是“有”了?！栋闳舨_密多心經(jīng)》上說：“色即是空，空即是色。”即說明色和空是不相礙而相同的，執(zhí)著于色的人不明白“色即是空”，執(zhí)著于空的人也不明白“空即是色”，但此處的色并不是指女色而言，而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點必須辨明。

至于“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。靜并不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等于用一個靜字將自己束縛住，動彈不得，又有什么好呢？真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。在塵囂之中保持著心的靜境，豈不比那些在寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎？

四九、貧不足羞，賤不作惡

貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不作惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。

[譯文]

貧窮并不是值得羞愧的事，貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老并不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷，令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。

[評語]

一個人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢財。有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。貪官污吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。貧如顏淵，居陋巷而簞食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱贊他。地位的低賤有時是出身的關(guān)系，但是，俗話說：“將相本無種，男兒當自強。”又說：“英雄不怕出身低?！倍颊f明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現(xiàn)況，這就要從充實自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現(xiàn)況，去加強自己的能力，就難怪他人要永遠瞧不起自己了。

年老是人生必經(jīng)的過程，原不值得嘆息，有的人活到老，該做的都做了，想達到的理想也差不多完成了，人生了無遺憾，自然沒什么可嘆的。相反地，只因年輕時不努力，活到老卻一事無成，這種人生的終點才令人惋惜。而生命若是過得有價值，死亡只是一種休息，是可喜的事，倘若生命過得毫無代價，死亡才是一種可悲的事，因為浪費了一生而沒有一點意義。

五○、彼無望德，此無示恩

彼無望德，此無示恩，窮交所以能長。望不勝奢，欲不勝魘，利交所以必傷。

[譯文]

對方并不期望得到什么利益，我也不會故示恩惠，這是窮朋友能長久交往的原因。老是想有所獲得，欲望又永遠無法滿足，這是以利益來結(jié)交朋友必然會反目的理由。

[評語]

窮朋友并沒有物質(zhì)上的條件，只是憑心來交往。對方既不會奢望從我這里得到什么好處，我也沒有這個能力去向他故示恩惠。因此，便成了心靈之交而不是物質(zhì)之交。既然不是物質(zhì)之交，他日也不會因你貧我富，或是我貧你富而改變，所以，這種朋友才能長久。

相反地，倘若是以利來交友，最初的著眼點便在交這個朋友會有什么好處，然而，人的欲望是永遠無法滿足的，好處卻不能源源不絕。一旦利益沒有了，友情也完了，甚至還會因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是無情的，人才是有情的。

集峭篇

一、封疆縮地，中庭歌舞猶喧

峭今天下皆婦人矣。封疆縮其地，而中庭之歌舞猶喧；戰(zhàn)血枯其人，而滿座貂嬋之自若。我輩書生，既無誅亂討賊之柄，而一片報國之忱，惟于楮尺字間見之。使天下之須眉面婦人者，亦聳然有起色。

[譯文]

今日天下還有哪個男兒可稱得上是大丈夫呢？無非都是一些婦人罷了，眼看著國土逐漸為敵人侵吞，然而廳堂中仍是一片笙歌，戰(zhàn)士的血都因流盡而枯干了，朝廷中的官員卻仿佛無事一般。我們讀書人，既沒有誅平亂事討伐賊人的權(quán)柄，只有報效國家的赤忱，在文字上加以表現(xiàn)，使天下枉為男子漢的人，因驚動而有所改進。

[評語]

天下皆婦人，是一句極沉痛的話。古時的婦人大門不出，二門不邁，通常沒受什么教育，是無能力和無知識的代表。天下皆婦人，實已是天下男人連婦人都不如了，因為男人至少力氣比婦人大，受教育的機會也比婦人多。若到了像花蕊夫人詩中所形容的“十四萬人齊解甲”的地步那不僅是可恥，而是可悲到了極點。

疆土是我們生長的地方，子孫延續(xù)的所在，一旦失去，就如無根的浮萍一般，處處容身，卻無處可以安身。封疆縮地，戰(zhàn)血枯人，而歌舞猶喧，貂嬋自若，這是亡國時才會出現(xiàn)的情景。凡是有眼睛、有人性的人都不會如此。更何況朝廷中的文武官員，身負興亡的重任，豈能終日沉淪于溫柔鄉(xiāng)中，不知死期將至，那真的是連婦人都不如了！

歷史的殷鑒總是血淚斑斑，人性的善忘卻是千載如一，需要時時去提醒才不致重蹈覆轍。因此，嚴厲的文字是必要的，因為，它能刺激人們的心靈使它常保清醒而不致睡去。書生的貢獻雖然并不僅止于此，但這卻是他表達一片赤忱最直接而有力的方式。

二、士不曉廉恥，衣冠狗彘

人不通古今，襟裾馬牛；士不曉廉恥，衣冠狗彘。

[譯文]

人如果不知通達古今的道理，就如同穿著衣服的牛馬一般；讀書人如果不明白廉恥，就像穿衣戴帽的豬狗一樣。

[評語]

所謂通達古今的道理，無非是指做人的道理而言。中國自古以來，最重要做人的道理，先圣先賢留下來的格言，都在教導(dǎo)我們?nèi)绾巫鋈?，才不致失去了人的正道。即使是歷史給予我們的教訓(xùn)，也是教我們?nèi)绾巫銮Ч诺娜恕Ｋ^千古的人并不是指流芳萬世，而是在漫長的人類歷史中，如何為自己定位，如何對生命有個交代。如果這些道理都不明白，一生只知吃飯、工作、睡覺，那么與牛馬又有什么分別呢？人生并不僅止于此，然而，大部分人卻如此過了。并不是要做些轟轟烈烈的事才算懂得做人，大事也并非每個人都做得來的，但至少要不違背做人的本意，心眼不要如馬牛一般，只看眼前的一把糧草，而看不到天的遼闊，世界的無涯。當你認為自己是馬牛的時候，你就是馬牛，如果你認為自己是人，你做的便該是人做的事。

至于知識分子，更應(yīng)該懂得做人的道理，偏偏歷史上，乃至于現(xiàn)今的社會中，有許多讀書人做的卻是不知廉恥的事，這便是穿著衣做畜牲的事，這種人外表的形象是人，其實內(nèi)在已經(jīng)豬狗不如了。

三、君子寧以風(fēng)霜自挾，毋為魚鳥親人

蒼蠅附驥，捷則捷矣，難辭處后之羞。蔦蘿依松，高則高矣，未免仰扳之恥。所以君子寧以風(fēng)霜自挾，毋為魚鳥親人。

[譯文]

蒼蠅依附在馬的尾巴上，速度固然快極了，但卻洗不去黏在馬屁股后面的羞愧；蔦蘿繞著松樹生長，固然可以爬得很高，但也免不了攀附依賴的恥辱。所以，君子寧愿挾風(fēng)霜以自勵，也不要像缸中魚、籠中鳥一般，涎著臉親附于人。

[評語]

蠅附驥尾，一去千里，不過是個逐臭之夫，馬尾一揮，性命尚且難保，又有何益？蔦蘿依松，爬得再高，到底是個軟骨頭，雖能低頭看人，心卻低賤，眾人嘴里雖然不說，心中卻十分明白。

君子立身處世，不在地位的高低，不在富貴榮華，而在自立與否。即使身處風(fēng)霜之中，也不可成為缸魚籠鳥，避于人下，因為那已完全失去做為一個人的真性情，連最基本的一點人格也化為逐臭和低賤的奴性了。

四、仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐

平民種德施惠，是無位之公卿；仕夫貪財好貨，乃有爵之乞丐。

[譯文]

一般的百姓若能多做善事，施惠與人，雖然并無官位，其心卻可比公卿。在朝的官員若貪污圖利，雖有地位，其心卻如同乞丐一般。

[評語]

人性的高貴并不在于地位的高低，生命的價值也不在官位的有無。為官而行可恥的事，不如為民而行可敬的事。富是能將多余的給人，貴是站在上面幫助別人。有的人雖然擁有了全世界，卻拿不出一塊石子給人，這種人便是最窮的人；有的人雖已站在最高處，卻不肯伸出一只手來扶助跌倒的人，這種人便是最賤的人。

什么叫做乞丐？乞丐是永遠不足的人。人心如果貪婪無盡，永不知足，即使富如國王，也會貧如乞丐。人在吃飽之后很少會想到別人還餓著，這便是在富貴中的人缺乏同情心的原因。人在聲色和欲望的追逐中往往不能滿足，因此，便像夸父逐日一般愈逐愈渴，雖長江大海猶不能解其渴，所以，富人之心常如乞丐。

五、一失腳為千古恨

一失腳為千古恨，再回頭是百年人。

[譯文]

一時不慎而犯下的錯誤會造成終身的遺憾，等到發(fā)覺而后悔時，已是事過年衰，無可挽回了。

[評語]

人生有多少錯誤可犯？又有多少時光可以蹉跎？有多少錯誤是可以挽救的？又有多少錯誤是無法挽救的？童年時跌交算不得什么，父母師長總是要你爬起來，拍一拍就好了，以后走路要小心。成年后跌交有誰跟你講呢？講了你又肯聽嗎？

會跑跳的人不相信自己不會走路，而成年人也不相信自己的判斷會錯誤，在我們眼中所看到的成年人，有多少是愚昧無知的呢？小孩子只會在平地跌倒，成年人卻因為腳力強健，常由高山懸崖摔下。小孩子摔傷了，不過是皮肉之傷，很快就會痊愈。成年人的失足，卻傷及筋骨性命，要爬起來不知要耗費多少時間與精力。有形的跌倒，會感覺到疼，知道自己犯了錯誤才會如此。無形的深淵，孩童不敢走，成年人卻因自信而不知不覺地走下去，等到發(fā)現(xiàn)到達的是一個暗無天日的地方，想要再走回去，卻已發(fā)白體衰，生命已不再給他機會了。

生命雖短，歧路卻多，失足有時不僅帶來肉體的疼痛，還會帶來心靈上的悲傷。因此，年輕時要多看看自己的腳下，不要盡顧著瞻望遠方，更要先看看自己的心，有時腳走的方向并不是心想的方向，而心卻是會欺騙人的。

六、圣賢不白之衷，托之日月

圣賢不白之衷，托之日月；天地不平之氣，托之風(fēng)雷。

[譯文]

圣賢所不曾表明的心意，已托付日月。天地間因不平而生的怒氣，卻表現(xiàn)在風(fēng)雷上。

[評語]

日月亙古不變，總予人間光明。圣賢的心境也是如此，要人們都能棄黑暗而行于光明，使人間常歡喜而無悲愁。言語有辭窮處，心意有難表時，然而，此心卻昭昭如日月，經(jīng)行不殆，永遠為人們的幸福著想。

人間有不平的事，天地有不平的氣。不平則鳴，因此產(chǎn)生革命，革命是人間的風(fēng)雷。路見不平，拔刀相助，是俠客不平之氣；生靈涂炭，志士起義，為圣賢不平之氣。高下相傾，天地猶生怒氣，何況是人，因此，歷史上的暴君鮮有善終的。因為，不僅百姓不擁戴他，天地也要誅殺他，才能保有天地的祥和之氣。每見狂風(fēng)驟雨后的天地，仿佛被洗滌過一遍，清爽明亮，便是這個道理。

七、士大夫愛錢，書香化為銅臭

親兄弟折著，璧合翻作瓜分；士大夫愛錢，書香化為銅臭。

[譯文]

親如手足的兄弟如果不團結(jié)，即使原本如同美玉一般有價值，分開也如瓜果一般不值錢。讀書人太過于愛財，書中的道理也會化為金錢的臭味。

[評語]

人們喻兄弟之情如手足，似骨肉，合在一起恰如美玉。有一個故事是說有個老人臨終時，兒子想分家產(chǎn)，老人要他們每人折一枝筷子，并讓他們明白一枝筷子容易折斷，多枝合在一起卻不容易折斷的道理。

兄弟之間不僅有友情，更有親情，照理說較朋友的關(guān)系更為深刻，但兄弟之間若失去了這份情感，卻連朋友都不如。朋友以利而害，兄弟也往往因利相傷，原為璧合而后瓜分，實在令人傷感，更莫說有煮豆燃箕的那種無情了?；⒈星也粋肿?，何況是人呢？

讀書人當以明理為務(wù)，期能一展胸中的理想和抱負，如果太過于愛財，而墮落喪志，書中所學(xué)的道理也會因此忘得一干二凈。書并沒有香氣，書中的道理使讀書人的心志馨香；錢并沒有臭味，錢使人忘卻了做人的道理而變得庸俗丑陋，這才是其臭味的所在。

八、心為形役，塵世馬牛

心為形役，塵世馬牛；身被名牽，樊籠雞騖。

[譯文]

人心如果成為形體的奴隸，那么就如同牛馬一般活在世上。倘若身心為聲名所束縛，那么就如同關(guān)在籠中的雞鴨一樣了。

[評語]

心是人的主宰，人與禽獸最大的不同處，便是人有心，會思想。馬牛是不會思想的，它們奔波勞碌，方才換得一把糧草，終其一生，都是為了糧草而活。人如果為了衣食而奔波，役使自己去做不樂意的事，豈不是同馬牛一樣了嗎？然而，世上有許多衣食無慮的人，卻心甘情愿地做為馬牛，僅為了口體之養(yǎng)而放棄自己的思想，踐踏自己的心靈，這豈不較沒有思想的馬牛更為可悲嗎？

名是一種空洞的聲音，人卻是有形的物體，偏偏許多有形體的人卻被一些空洞的聲音所束縛，豈不是很可笑。名聲能滿足的只是虛榮感，虛榮感就像沒有實體的花朵一般，得了再多又有何用？而為了這些虛榮所付出的代價卻往往十分可觀。名聲是一種限定，使身心都不得自在。所以，真正有智慧的人要逃避名聲，以免為名聲所累。

九、待人留不盡之恩，維系無厭人心

待人而留有余不盡之恩，可以維系無厭之人心；御事而留有余不盡之智，可以提防不測之事變。

[譯文]

對待他人要留一些多余而不竭盡的恩惠，這樣才可以維系永遠不會滿足的人心。處理事情要保留多余而不會竭盡的智慧，這樣才可以預(yù)防無法預(yù)測的變故。

[評語]

恩惠對于君子而言，并不是最重要的，但在一般人的交往中卻很受重視。因為并非每個人都能以心相交，以義留之，既然非親非故，又非要不可，只好以恩惠留之了。人心是不能滿足的，因此，恩惠也不可斷絕，方足以維系無厭的人心。至于知心相交，則要留有余不盡的情義，方足以論交。

處事的時候，智不可以盡使，若有不足的地方，要盡快充實起來，惟有以游刃有余的心來處理事情，方有余力應(yīng)不測的變化。否則，力以使盡，智已用光，一旦事情發(fā)生變化，就再也沒有心力加以應(yīng)付了，而導(dǎo)致前功盡棄，豈不是可惜！

一○、宇宙內(nèi)事，要擔(dān)當，又要善擺脫

宇宙內(nèi)事，要擔(dān)當，又要善擺脫，不擔(dān)當，則無經(jīng)世之事業(yè)；不擺脫，則無出世之襟期。

[譯文]

世間的事，既要能夠承當擔(dān)負，又要善于解脫牽絆。若是不能承擔(dān)，便無法有改善世間的事業(yè)；如果不善于解脫牽絆，則無法有超出世間的胸懷。

[評語]

人既然生到這個世界，便要有所作為。這個世界很不完美，因此，這個世界有許多事需要改善，明顯的如戰(zhàn)爭和人類種種痛苦的解決，而根本做法則在于人心的改善，這些都必須借助有擔(dān)當?shù)娜瞬拍苋プ觥?/p>

但是，人世間有許多事情會使這些有擔(dān)當?shù)娜嗣曰?，也有許多牽纏，使原本有志的青年改變了方向與初衷。因此，一顆智慧而超脫的心，乃是必要的。梁啟超先生曾說，一個有改善世界心志的人，“一生之中，不可無數(shù)年住世界外之世界；在一年之中，不可無數(shù)月住世界外之世界；在一日之中，不可無數(shù)刻住世界外之世界?！狈駝t，“其所負荷之事，愈多愈重，久而久之，將為尋常人所染，而漸與之同化，腦髓也將炙涸，而智慧日損?！彼^世界外之世界即指心中無染無著的方寸之地。那是一片極為寧靜的凈土，在人世的生活中，不可無這片清明之地，這就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。

一一、極有見識，看得假認不得真

任他極有見識，看得假認不得真；隨你極有聰明，賣得巧藏不得拙。

[譯文]

任憑他對事物有多少見解，卻常常只看到假處，看不到真處。不管你多么機警聰明，往往只能表現(xiàn)出巧妙之處，而藏不住背后的笨拙。

[評語]

生命中，有多少事是虛假的？就算你有再多的學(xué)識，也未必能認清這點。因為，學(xué)識是外來的，若以妄心去追求學(xué)問，所得仍然早班妄。這是智慧的問題，而非知識的問題，知識并不等于智慧。許多極有知識的人，克服不了自己的妄想和欲望，徒然追求虛假，始終看不透。

巧和拙是一體的兩面，可以說是孿生兄弟；巧的另一面是拙，拙的另一面是巧。許多極聰明的人，常會做出極笨的事而渾然不覺；許多看來愚拙的人，卻活得比自認為聰明的人有智慧。智慧不一定是巧妙的東西，刀背雖鈍，卻比刀刃不易受損，而且具有成為刀刃的潛力。什么是聰明呢？自認為聰明的人往往是最笨的人。真正聰明的人，至少會看到自己的愚笨之處。

一二、量晴較雨，弄月嘲風(fēng)

種兩頃附郭田，量晴較雨；尋幾個知心友，弄月嘲風(fēng)。

[譯文]

在城郊種幾塊田地，計算著晴雨和氣候的變化。交幾個知心朋友，玩賞明月清風(fēng)，欣賞彼此的文章。

[評語]

若想過自得其樂的生活，這不失為一個好方法。種田則衣食無憂，有知心則心不寂寞。弄風(fēng)嘲月，是一種游戲的態(tài)度，如果抱著游戲的態(tài)度去種田，自然可以自得其樂。

這種游戲的態(tài)度并非隨便或荒怠，而是一種不執(zhí)著、輕松的心情。以這種心情交朋友，欣賞幾篇美妙的文章，是一件多么愜意的事。反之，如果以緊張的心情，去推算氣候的變化和討論文章，那么，種田和看文章都成為苦事，而明月清風(fēng)反成為累人的東西了。

趣味往往建立在距離上，如果利害心少了，距離便不那么緊迫，就可以用一種藝術(shù)的態(tài)度去生活，因而趣味盎然。

一三、放得仙佛心下，方名為得道

放得俗人心下，方可為丈夫；放得丈夫心下，方名為仙佛；放得仙佛心下，方名為得道。

[譯文]

能放得下世俗之心，方能成為真正的大丈夫；能放得下大丈夫之心，方能稱為仙佛；能放得下成成佛之心，方能徹悟宇宙的真相。

[評語]

所謂“放下”，主要是指心放下。世俗之心放不下，就會與人爭名奪利，得之便驕傲，失之便氣餒，富貴則改節(jié)，潦倒則失志，這就稱不上是大丈夫。大丈夫所以能成就大事業(yè)，在其能不為俗情所轉(zhuǎn)，而能扭轉(zhuǎn)俗情。

古來英雄豪杰所不能勘破的，便是成大功立大業(yè)的心。若是功業(yè)不成，大丈夫也要嗟嘆懊惱了。然而，在仙佛的眼中看來，世間的種種功業(yè)，無非是夢幻泡影。因此，仙佛世間的事業(yè)，也如同夢幻一般。

所謂得道，簡單地說，便是徹底了解宇宙的真相。這個真相已是沒有“可不可得”這種意識上的見解了，因此，凡是在心中還有佛可以證得這識見的，就還不明白這個真相，因為，佛本是無得無證的。宇宙的真相亦是如此。

一四、執(zhí)拗者福輕

執(zhí)拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；操切者壽夭，而寬厚之士其年必長。故君子不言命，養(yǎng)性即所以立命；亦不言天，盡人自可以回天。

[譯文]

性情固執(zhí)乖戾的人福氣很少，而性情圓滿融通的人祿命十分豐厚。做事急躁的人壽命短促，而性情寬容沉厚的人壽命長遠。所以，君子不談?wù)撁\，修養(yǎng)心性便足以安身立命，亦不討論天意，以為，盡人事便足以改變天意。

[評語]

一個人的福分祿命，往往決定在他的性情。什么叫做福分呢？并非能吃喝玩樂便是有福分，因為，吃喝玩樂的另一面?？仗?、無聊、墮落，那是苦，不是樂。福氣是一個人精神上能經(jīng)常保持愉悅，這就不是性情執(zhí)拗的人所能保持的態(tài)度了。因為性格太執(zhí)拗了，只要稍有違逆之事，他便雷霆大怒，如何能常保持精神的愉快呢？凡事若能退一步想，樂于接受他人的建議，做人做事都會愉快順利得多。

同樣地，一個人如果一天到晚操心很多事情，又很性急，就算不得心臟病，也會罹患腸胃病，怎么可能長壽呢？有時性急反而解決不了問題，不如讓心情保持冷靜，不要讓事情因操之過急而亂成一團，也許會發(fā)現(xiàn)許多事根本不成問題。即使有事，內(nèi)心也是清楚明白的，不會被世事折磨得精神不濟。

通達生命之道的君子，不會談?wù)撁\，因為，他明白培養(yǎng)美好的心性，便能擁有美好的生命。他也不去揣測天意，因為，天意是由人做的事是否正確、是否盡全力來決定的。

一五、達人撒手懸崖

達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。

[譯文]

通達生命之道的人能夠在極危險的境地放手離去，凡夫俗子則沉沒在世間的種種苦惱中難以脫離。

[評語]

懸崖和苦海都是一種比喻。生命中有許多境地看來十分危險急迫，例如，瀕臨破產(chǎn)的邊緣，或遭遇惡人的陷害和排擠等。在一般人覺來，就好像一只手攀在懸崖上，一松手就會跌下萬丈深淵似的。而在通達生命真相的人眼中看來，生命不過短短數(shù)十年，不論成功或失敗，百年后盡成云煙，只要掌握住內(nèi)心，不使自己墜入痛苦的深淵，那么，走在生命中的任何階段，都能如覆平地，安然渡過。

但是，對于一般人而言，他們心中的懸崖處處是人，一旦被擠下去，便掉入無邊無際的苦海中。事實上，崖上崖下都是苦惱的大海??！怕掉下去的人早已沉溺在無邊的大海中了。

一六、身世浮名余以夢蝶視之

身世浮名余以夢蝶視之，斷不受肉眼相看。

[譯文]

人世的虛浮聲名，我把它當作有如莊周夢蝶一般，只是事物的變幻，絕不會去看它一眼。

[評語]

莊周夢蝶的寓言，經(jīng)常被人用來說明生命的非真實性，因為，莊子既然可以夢見自己成為蝴蝶，而且感受又如此真實。那么，又如何知道我們這一生，不是另一個更真實的自己所作的夢呢？夢總會醒，即使夢中的一切再真實，卻是虛無的。就像人總會死，生命中的種種情境，在當時曾經(jīng)血淚交織的事實，乃至于誓死相隨的歡愛，日后回想起來，都是一場夢。而生命中的虛累聲名，更是夢中之夢了。為夢中的贊美而沾沾自喜，豈不可笑？

五一、人言天不禁人富貴

人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳。若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？

[譯文]

有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過得清閑自在。其實，只是人自己不肯清閑下來罷了。如果能安于所處的環(huán)境，不圖謀將來，不追悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那么，哪有不清閑的道理呢？

[評語]

人心中有事，則不得清閑，即使在睡夢中也一樣。而醒來之時，更是驅(qū)趕此身，作無盡的追求。問問大多數(shù)的人，為什么他們這么忙？你會發(fā)現(xiàn)，大家都不滿意當前的環(huán)境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會發(fā)現(xiàn)，他們的生活比塵世忙碌的人簡單樸實多了，然而，他們卻一身的清閑。于是，你將知道，生活中有許多東西，實在不是絕對的必要。

五二、觀世態(tài)之極幻

觀世態(tài)之極幻，則浮云轉(zhuǎn)有常情；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。

[譯文]

觀看世間種種情態(tài)變幻無常，天上的浮云，反而比人情世態(tài)還更有常情可循；咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說明深厚的意旨。

[評語]

世間惟有“變”才是常態(tài)吧！浮云的變化明顯可見，然而，生命的變化卻毫無道理可尋。我們指著滄海說：“這里過去原是桑田?！卑仓^去不曾為高山？無論高山或桑田，于今看來都如同幻相一般，所以說，時空都是幻相。天上的浮云不斷變化，不停訴說著“變”才是“?！薄?/p>

世間情味，有多少昏味？而流水不息，啟發(fā)我們“不住”的智慧。若能不住于一切，就不會像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；也不會像溪邊人影，年年來照白頭。我們的心靈應(yīng)如流水，鑒照一切繁花衰鬢，卻不帶走任何影像。

五三、貧土肯濟人

貧土肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能篤學(xué)，方為心地上工夫。

[譯文]

貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；在喧鬧的環(huán)境中，仍能篤實地學(xué)習(xí)，才算是在心境上下了工夫。

[評語]

同樣是貧窮的人，有的是“人貧心不貧”，也有的是“人貧心亦貧”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更貧”的分別。富人而能施舍，倒還不難；貧土而肯助人，就十分難得了。像這樣的窮人，雖然物質(zhì)十分匱乏，心靈卻是非常富足的。因為，他有一顆高貴的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德澤，表現(xiàn)得最為透徹的，就是這種人了。

人在喧鬧的場合中，往往不易把持自己，若能不為所動，沉靜而篤實地求學(xué)讀書，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書，也才真正算是用來修養(yǎng)心性。許多人讀書，并未讀到心里去，讀了半天，自己的習(xí)性氣質(zhì)一點也沒改變，這種人讀再多的書，也沒有用。

五四、了心自了事

了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。

[譯文]

能在心中將事情了結(jié)，事情便自會結(jié)束，就好像把根拔掉了，草就不會再生長一樣；雖然逃離塵世，隱居山林，但是，內(nèi)心仍對名聲戀戀不忘，就好像沒有將腥膻的氣味完全除去，還是會招惹蚊蠅一樣。

[評語]

人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就沒有什么好滅的。因此，事情之所以無法了結(jié)，往往是我們自己心中還眷戀不舍。若能徹底去除這層“心理障礙”，就沒有什么事不能解決了?！皵夭莶怀?，春風(fēng)吹又生。”我們的心就是一切事物的根?。?/p>

名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便尋到山林。逃世而不逃名，終將以塵俗的名心換山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務(wù)如何能了？

五五、風(fēng)流得意，則才鬼獨勝頑仙

風(fēng)流得意，則才鬼獨勝頑仙；孽債為煩，則芳魂毒于虐祟。

[譯文]

論到舉止瀟灑，能得風(fēng)雅浪漫的情趣之處，有才氣的鬼尤勝過冥頑不靈的仙人。但是，就情債之為孽障而言，美麗的女子卻比兇惡的神鬼還要利害。

[評語]

李白為鬼，其風(fēng)流得意，相信必勝過豬八戒為仙，這只是個笑話，但是，卻說明許多事情不可以名相論其內(nèi)容。很多文人的傖俗與無趣，比山野澤畔的漁樵還不如。為鬼為仙，為教授為詩人，這些只不過是外表的名相而已，至于實際的內(nèi)容如何，就很難說了。

至于情債，就比兇神惡鬼更折磨人了。因為，兇神惡鬼由外來，終有降伏之時，而情愛卻由心生，外無可助，若內(nèi)心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之來，閉避之惟恐不及；芳魂未至，早已引頸盼望了。因此說：“芳魂毒于虐祟?！比欢绱艘喾欠蓟曛^，全是人心作祟罷了！

五六、事理因人言而悟者

事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了。意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。

[譯文]

若是因他人的話而領(lǐng)悟事情的道理，將來一定還會再迷惑，總不如由自己親身領(lǐng)悟來得清楚分明。由外界環(huán)境而產(chǎn)生的意趣和興味，將來還會再失去，總不如自得于心能得到真正的快樂。

[評語]

語言可以傳達經(jīng)驗的結(jié)論，卻無法傳達經(jīng)驗的本身。他人的經(jīng)驗，盡管描寫得十分詳盡，對自己而言，還是隔靴搔癢。每個人的智慧和經(jīng)驗的累積并不相同，因此，他人的見解，未必能合乎自己的需要。所謂“如人飲水，冷暖自知?！本褪沁@個道理。所以說自己領(lǐng)悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。

由環(huán)境而得的意興，等環(huán)境變遷時，往往隨之消失，因為，它是依附環(huán)境而生的。至于由自己心中所生出來自得其樂的情懷，則永遠不會失去。人要懂得讓自己心情開朗愉快的方法，不要被環(huán)境所左右。若能如此，這個人便得到了快樂的三味。

五七、豪杰向簡淡中求

豪杰向簡淡中求，神仙從忠孝上起。

[譯文]

才智出眾的人要從簡單平淡中去求，要成為神仙先要從忠孝二字上做起。

[評語]

一個人之所以能夠成為豪杰，無論其天賦多高，總是要經(jīng)歷艱苦與奮斗，才能闖出一番功業(yè)。我們讀古今偉人的傳記，可以發(fā)現(xiàn)，偉人的生活態(tài)度都十分勤奮而簡樸，即使成功了，也不改初衷。因為，他們把所有的精力，都放在自我充實和努力功業(yè)上，不像一般人，都用來追求生活的舒適。豪杰是在艱難中磨練出來的，而不是從錦衣玉食中喂出來的。

西藏有一個道行甚高的喇嘛，在深山閉關(guān)修行。有一天，他母親得重病，將要死去，希望臨終能見他一面，派人再三通知他，他卻說：“出家人修道要緊?！辈豢匣厝?。結(jié)果，他的徒弟指著他大罵說：“你修道是為了普渡眾生，卻連自己母親的愿望都不能達到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，馬上趕會家見母親最后一面?；貋碇螅耄骸拔覠o師夫，惟有徒弟能責(zé)我大義，可作我?guī)??！币院竺恳娡降?，便向他叩頭。

由這個故事，我們可以了解，所謂神仙，所謂佛，都不是只顧自己的人，而是要能普濟眾人；而眾人當中，又有誰比父母、國家對自己的恩惠更重要呢？恩尚不能報，卻侈談幫助世人，豈非舍近求遠？因此，“神仙要從忠孝上起”，是很有道理的。

五八、澆花種樹，亦是道人之魔障

招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之扳援。澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障。

[譯文]

招呼、款待賓客，雖然大家十分歡樂，卻是無法了斷塵情的攀緣。喜歡澆澆花，種種樹，這種嗜好雖然十分清雅，但也是修道的障礙。

[評語]

朋友歡宴，有時的確很愉快，有時卻也很煩人。對于喜歡清靜的人而言，招客留賓，偶一為之尚為可喜，多了就成為苦事了。因為，太多人在一起，難免喧囂、浮躁。至于飲酒劃拳，杯盤狼藉，看見眾人爛醉如泥，內(nèi)心就更覺得清靜尤其可喜了。

澆花種樹，固然是清雅之趣，如果執(zhí)著了，反而是修道上的障礙。修道之人，對一切事物應(yīng)無牽無掛，若因澆花植木，對花木產(chǎn)生不舍之情，就背“道”而弛了。所以才說澆花種樹是道人之魔障。

集靈篇

一、靈天下有一言之微

靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風(fēng)、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？

[譯文]

天下有像一句話那么微小，留傳千古之后，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之后讀它，還仿佛親眼看見一般真實的。像這些，怎么可以讓它消滅呢？風(fēng)、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀察天、地、人三才所呈現(xiàn)出來的種種現(xiàn)象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？

[評語]

人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉(zhuǎn)；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。

人類的文化，最初是通過語言文字而表現(xiàn)的，因此，文字是人類心靈的紀錄。倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。風(fēng)雷雨露是天的表現(xiàn)。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現(xiàn)象的背后，便是心靈的力量在推動一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領(lǐng)會。

二、人生三樂

閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。

[譯文]

將門關(guān)起來閱讀佛經(jīng)，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。

[評語]

佛經(jīng)告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。佛經(jīng)告訴我們?nèi)绾螌ふ艺嬲淖晕?，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執(zhí)著，明了生命并不狹隘，因此，我們便得到自在。

如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。

閉門閱佛經(jīng)，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那么，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神態(tài)；在欣賞大自然時，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言諭？

三、眼里無點灰塵，方可讀書千卷

眼里無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。

[譯文]

眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執(zhí)情，處世才能圓融。

[評語]

讀書人報著先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會加深成見。一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠干涸。

人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態(tài)度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。

四、不作風(fēng)波于世上

不作風(fēng)波于世上，自無冰炭到胸中。

[譯文]

不對人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。

[評語]

渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的欲望太大，整日就會被自己的欲望所驅(qū)策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發(fā)現(xiàn)，在波濤洶涌的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這里，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。

五、無事而憂，便是一座活地獄

無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什么銅床鐵柱，劍樹刀山也。

[譯文]

沒什么事卻煩憂不已，對著良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什么會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什么地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？

[評語]

佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在于我們的心念之間。佛經(jīng)里有一段故事，是說調(diào)達墜入無間地獄后，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什么在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時，調(diào)達身處其中卻說不苦呢？并且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就說明，地獄其實是存在我們的心中。佛經(jīng)上講人死后所以有地獄，乃是因為眾生造惡業(yè)的緣故；如果眾生不造惡業(yè)，也就不會有地獄。人之為惡，最初也是在起心動念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。

憂愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過于人自設(shè)的地獄，別人是無法將它打開的。人可以自救，但是，大多數(shù)人卻不相信。天底下并沒有什么事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什么事真正能夠讓我們憂傷不已了。

六、必出世者，方能入世

必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。

[譯文]

一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界里。

[評語]

人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那么，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現(xiàn)象的智慧，能夠?qū)ν饨绮黄鹭潙賽勰降男乃?。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至于墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經(jīng)驗人間事的人，不易看透人間事的本質(zhì)。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。

七、人有一字不識，而多詩意

人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。

[譯文]

有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。

[評語]

詩意并不在字，禪意也并不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那么，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪里呢？就在我們的心中。

倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執(zhí)著于六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執(zhí)；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形??；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發(fā)現(xiàn)。

八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒

眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。

[譯文]

眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。

[評語]

愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發(fā)現(xiàn)許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使內(nèi)心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰(zhàn)。

人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，并不亞于與知交共游的快樂。竹有其高情，花也有其神態(tài)，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。

九、完得心上之本來，方可言了心

完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。

[譯文]

能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談?wù)摮鍪馈?/p>

[評語]

佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。我們的心識執(zhí)著于肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。其實，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什么呢？就是“變”和“空”。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最后必然消失成空。不了解這個道理，是難以超脫世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執(zhí)著于這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。所謂的出世，并非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。

一○、調(diào)性之法

調(diào)性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。

[譯文]

調(diào)整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過于急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調(diào)適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。

[評語]

佩韋佩弦之說，出于《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個性，有些是天生的，有些是后天習(xí)慣養(yǎng)成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養(yǎng)誠篤的表現(xiàn)。

至于調(diào)適性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆著事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過著和諧圓滿的生活。

一一、好香用以熏德

好香用以熏德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。

[譯文]

好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。

[評語]

生活的藝術(shù)，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養(yǎng)德性。那么，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數(shù)心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現(xiàn)，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。

一二、破除煩惱，二更山寺木魚聲

破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點云堂優(yōu)缽影。

[譯文]

聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失?？吹椒鹛美锏那嗌徎ǎ拘院椭腔鄱加辛送笍氐念I(lǐng)悟。

[評語]

生命中往往有許多煩惱，使我們的身心不安。你可曾在山寺中聆聽和尚敲木魚的聲音？那聲音是如此地寧靜。如果，你曾諦視那木魚，就可看出木魚的眼睛始終張著，原來，和尚聲聲敲的都是“覺醒”，要喚醒世人的癡迷。在生命的路途中，許多人都曾經(jīng)迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引導(dǎo)我們走出夢魘，我們將發(fā)現(xiàn)，來路皆夢。

蓮花常被喻為佛的清凈智慧。釋迦牟尼佛在成佛后，觀察宇宙中一切生命，發(fā)現(xiàn)眾生都有佛性，都可以成佛，只要他們能徹悟生命的真相。我們在蓮花中，仿佛看到自己的本性原來是清凈無染的。倘若我們能證悟到這樣的一種清凈智慧，才算徹底洞見了自己的本性。

一三、人生莫如閑，太閑反生惡業(yè)

人生莫如閑，太閑反生惡業(yè)；人生莫如清，太清反類俗情。

[譯文]

人生沒有必閑適更好的了，但是，太閑適反而會做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。

[評語]

什么叫做閑？有身閑，有心閑。身閑是身體不忙碌，心閑則是心中無事。人生能得閑適的時光，十分不容易。因為，大部分人都為生活而忙碌。偶爾的閑暇對我們身心有益，但是，人是很奇怪的，若聲名沒有什么中心主旨或確定的目標，太閑逸的日子反而有害。拋開怠惰不說，大部分人首先想到的便是玩樂，真正能享受心靈之樂的人并不多，大部分追求的都是物欲之樂。許多罪惡都是從玩樂中產(chǎn)生出來的，過度的玩樂，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用閑暇，使它變成我們生命中最美好的時光？

清高很好，矯俗作態(tài)就不好了。清高是對己，不是對人；是在自己的心中，而不是在別人的眼中。因此，過于清高，就和俗情一樣，令人不耐。

一四、胸中有靈丹一粒

胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脫世故。

[譯文]

胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機心，超出世事。

[評語]

靈丹一粒，用以治心病。每個人均有一顆昭昭靈明之心，奈何涉世一深，便為種種計算機心所蒙蔽，有如明珠蒙塵。這時，心即得病，不能真歡喜，但有假痛苦。所謂靈丹一粒，便是以真心面對自己及世界。這顆真心，便足以點化俗情，擺脫世故，而祛除百病了。更重要的是，這粒靈丹，人人皆有，只是大家渾然不覺罷了！

一五、無端妖冶，終成泉下骷髏

無端妖冶，終成泉下骷髏；有分功名，自是夢中蝴蝶。

[譯文]

艷麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。

[評語]

若無可悅之心，美本不為美；若無可厭之心，丑亦不為丑。美是時空的幻相，也是自心的幻相。就時空而言，昨日的女嬰，今日為美人，他日同樣亦必為骷髏。就自心而言，對美的執(zhí)著，不過是自己執(zhí)著不放，因而產(chǎn)生痛苦。因此，美和丑乃是心識所生的幻相，美丑之見只是妄想罷了！在古代，讀書人最大的心愿，就是求取功名利祿；十載寒窗的代價，便是一舉成名?，F(xiàn)代人何嘗不然？先是求利，繼而求名，名利雙收，才是“成功”了。衣錦還鄉(xiāng)的虛榮，蒙蔽了人們的心靈。其實，一切功利，皆是浮名；既是浮名，無不可拋。無論功名是否命定，都如夢中蝴蝶，隨物遷化，有什么好執(zhí)著的呢？

一六、獨坐禪房

獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。

[譯文]

獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩(wěn)定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。

[評語]

達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，因此，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，所以，佛家不重視虛妄的現(xiàn)象，重視心性的了悟。什么是我們的心性呢？達摩祖師說：“心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。”吾人心不生時是什么樣子呢？用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。所謂“若見諸相非相，即見如來?！边@個“如來”，就是我們的本凈妙心。

一七、才人之行多放

才人之行多放，當以正斂之；正人之行多板，當以趣通之。

[譯文]

有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應(yīng)當以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應(yīng)當以趣味使他的個性融通些。

[評語]

有才氣的人言行往往疏闊，若能輔以正直，勸他踏實些，或言行約束些，天賦的才華，才能更見美好。否則，言行太過放肆，即使再有才能，也會招人忌恨。另外有些人則和前者相反，言行又因心思太過拘束而顯得死板，既無法應(yīng)付人生的多變性，也無法從生命中獲得趣味。這種人，我們要使他的心變得活潑些，讓他多去接觸種種變化的事物。否則，他的生命便會顯得枯燥而乏味。

一八、聞人善；聞人惡

聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機也。

[譯文]

聽到別人做了善事，就懷疑他的動機；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。

[評語]

一個人心中若是充滿善念，即使聽到某人做了不好的事，一定會想或許傳聞錯誤，或許其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧錯誤的事來，也十分可悲，應(yīng)使他快快覺悟自己所犯的錯誤。

反之，一個人如果對人充滿了嫉妒、憎恨之情，驕慢自大，那么，他聽到別人做了好事，只會懷疑和嫉妒；聽到他人做了壞事，倒是十分相信。這種人的心中只有恨意，而無生機。

鄭板橋曾說：“以人為可愛，而我亦可愛矣；以人為可惡而我矣可惡矣。東坡一生覺得世上沒有不好的人，最是他的好處。”以何種心境面對世界，你就活在何種世界。

一九、能脫俗便是奇，不合污便是清

能脫俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。

[譯文]

能夠超脫世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合污，便是清高。對于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；雖然處于動蕩的環(huán)境，卻要像處在平靜的環(huán)境中一般，不可慌亂。

[評語]

所謂俗，是就心靈的層次而言；知道一個人為什么而活，就可以知道他的心靈俗不俗。有的人一輩子只為肚子而活，有的人一輩子只為臉皮而活；有的人一輩子卻為自己的心而活；另一些人，卻是為了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪種人活得比較可貴不凡，相信你我都明了。

所謂清，就是不做任何有損名譽的事。說起來很容易，真正能徹底實行的卻不多。對于一些巧妙的事，我們要以愚拙的方法去做它，因為，巧妙的根本在于踏實，就好像飛得再高的鷹，要以地面為家一樣；最巧妙的事情，往往是從最長久而笨拙的努力中產(chǎn)生的。此外，巧妙的事以拙笨為外表，也是一種保護作用和返璞歸真的現(xiàn)象。

身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一個人要懂得自我保留。愈是得意之時，愈是要有謙遜和自我充實的智慧?！疤巹尤綮o”，正是一種處變不驚的精神。這種身處變局而心不亂的鎮(zhèn)靜功夫，才能使我們化險為夷。所謂“以靜制動”，正是這個道理。

二○、士君子盡心利濟

士君子盡心利濟，使海內(nèi)少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。

[譯文]

一個有道德的人，只要盡自己的心意去利物濟人，使一國之內(nèi)少不得他，那么，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。

[評語]

安身立命之道，古圣先賢講得非常多，講到最后，無非是“利物濟人”而已?，F(xiàn)代人喜歡強調(diào)“毀滅”的恐懼，并為這可能來臨的毀滅而懷疑生命的價值，因此，享樂主義大為盛行。其實，活著最重要的是對自己的生命負責(zé)。生命的價值并非想象，而是實踐。

花兒向這個世界吐露芬芳，對花兒本身而言，那就夠了。一切事物隨時在變化，倘若為了害怕凋零，花兒便因此而拒絕開放，這才是最愚蠢的。就像知道人會死亡，物會毀滅，所以就悲觀墮落，同樣是錯誤的。

二一、讀史要耐訛字

讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閑居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。

[譯文]

讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閑暇生活中要忍受得了俗人；看花的時候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進入史書的天地中。

[評語]

天下沒有十全十美的事。當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現(xiàn)象；就很難從其中得到樂趣。

史書是可以考據(jù)而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經(jīng)過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。閑居耐俗漢，看花耐惡酒，有什么不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。

二二、聲色娛情，何若凈幾明窗

聲色娛情，何若凈幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。

[譯文]

縱情于聲色，還不如在潔凈的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪里比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？

[評語]

聲色的刺激，往往短暫而易于消逝，而且，要付出很多代價。當我們坐在窗前，什么都不想的時候，常能感到一種寧靜的快樂。這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿著喜悅。何妨讓自己坐在凈幾明窗前靜一靜呢？

大部分人并不明了自己內(nèi)心真正要的是什么，只是跟著他人盲目追求。世俗的軌范和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，仿佛聽到來自內(nèi)心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。你會發(fā)現(xiàn)，生命中有許多追求并非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層反省，也許會讓自己活得更真實些。

二三、閑得一刻，即為一刻之樂

若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閑得一刻，即為一刻之樂，何必情欲，乃為樂耶。

[譯文]

若能隨時行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；能得到一刻空閑，便能享受一刻的閑適樂趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快樂呢？

[評語]

人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對一個懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。我們曾經(jīng)看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉疴之疾的人。其實，快樂就在我們的心中，不在別處。若要外求，終不長久。

二四、興來醉倒落花前

興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。

[譯文]

興致來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。

[評語]

以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執(zhí)取，明白這一點，自然可以放下心機。心中無所執(zhí)取，又何處不自在呢？

蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛爭，怎能抵得住時間的洪流？吾人的心機計較，真是可憐復(fù)可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，拋來心中俗念，以自己清凈而最初的心眼，看這無盡的天地。

二五、煩惱之場，何種不有

煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。

[譯文]

世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蝎子攀附在虛幻的花上罷了！

[評語]

按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時空，十分有限。因為有限，所以執(zhí)著，產(chǎn)生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什么可失去的，也沒有什么可得到的。

一切煩惱就像蝎子攀爬在虛幻的花上一樣，蝎子對虛幻的花，能有什么傷害呢？禪宗二組慧可，曾向達摩祖師說他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。慧可找了半天回答說：“覓心了不可得！”達摩祖師說：“與汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？

二六、如今休去便休去

如今休去便休去，若覓了時了無時。

[譯文]

只要現(xiàn)在能夠歇止，一切便能夠終止；如果想要等到事情都了盡才停下來，那么，永遠沒有了盡的時候。

[評語]

什么事不能終止呢？最難終止的，只怕是自己的心吧！一個為追求名利而苦惱的人，是因為他的心不肯停止追求，才會苦惱；一個為失去愛而痛苦的人，只是因為他不肯放棄失去的愛，痛苦就成了必然的結(jié)果。

不要以為事情自己會結(jié)束。如果，你的心不肯停止，事情永遠不會結(jié)束，無盡的煩惱是由無盡的欲求產(chǎn)生出來的。大部分的人無法發(fā)現(xiàn)自己心中有無盡的寶藏，那是圓滿而無所欠缺的。卻要像乞丐一樣，不斷地向世界求索空幻的影子來作虛假的滿足。到底什么是真正的滿足呢？且把妄求的心，歇下來看看吧！

二七、意亦甚適，夢亦同趣

上高山，入深林，窮回溪幽泉怪石，無遠不到。到則拂草而坐，傾壺而醉；醉則更相枕藉以臥，意亦甚適，夢亦同趣。

[譯文]

登上高山，進入深密的樹林，走盡回旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪狀的巖石之處，不論多遠，我們都要去。到了目的地，就坐在草地上，倒出壺中的酒，盡情地喝，醉了以后，就互相以身體為枕頭睡覺。我們的心情是多么愉快呀！連做夢都有相同的情趣呢！

[評語]

這段文字，見于柳宗元《始得西山宴游記》，柳宗元寫這篇文章時，正是官場失意，被貶至永州，寄情山水之時?；潞８〕脸錆M了心機，而大自然的山水卻是無心的。由這段文字，我們可充分感受到那份忘懷于山水的樂趣。

二八、業(yè)凈六根成慧眼

業(yè)凈六根成慧眼，身無一物到茅庵。

[譯文]

罪業(yè)一旦清凈，眼、耳、鼻、舌、意都成了觀照世間萬物的慧眼。身上沒有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。

[評語]

佛家說每一個人過去都有無數(shù)世的生命，每一世的生命都造了各種不同的業(yè)。在《普賢菩薩行愿品》中說：“菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪癡，發(fā)身口意，作諸惡業(yè)，無量無邊，若此惡業(yè)，有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清凈三業(yè)，偏于發(fā)界極微塵剎，一切諸佛菩薩前，誠心懺悔，后不復(fù)造?！笔裁唇凶鰬曰谀兀咳绾尾拍苁惯^去一切業(yè)障都清凈呢？就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也無體相，其性亦是空，這才叫做“業(yè)凈”。

業(yè)凈六根成慧眼，譬如說，當我們?yōu)榉卜蛎酝畷r，好像在夢中，夢中做了種種罪業(yè)和遇到可怖之事。當我們了悟本心的清凈，就好像醒來發(fā)現(xiàn)夢中的所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所想，均為虛妄，皆是幻心所生。所謂善惡煩惱菩提，無非是夢中的六根，就轉(zhuǎn)成無取舍、無染凈，分別一切法而不分別想的“慧眼”。

二九、犬吠雞鳴，恍似云中世界

茅簾外，忽聞犬吠雞鳴，恍似云中世界。竹窗下，惟有蟬吟鵲噪，方知靜里乾坤。

[譯文]

茅屋外面，傳來幾聲犬吠雞鳴，讓人感覺好像到了遠離塵世的高之處。窗外只有蟬鳴鵲唱，令人感覺到靜中的天地如此之大。

[評語]

一個人見到的世界是何情境，完全存乎一心。智者能在一粒沙中見到世界，一朵花中見到天堂。

在犬吠雞鳴聲中，感到仿佛置身于云中世界，因為心如此，所以境如此。在寧靜之中，我們體會到了世界的遼闊，因為寧靜使我們的心胸開放。在事情繁雜之時，我們總是執(zhí)著于眼前俗務(wù)，眼光短淺，心思拘束。在寧靜中，這一切都解放了，無盡的世界像花蕾綻放一般，展現(xiàn)在我們面前。

三○、異士未必在山澤

山澤未必有異士，異士未必在山澤。

[譯文]

山林澤畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林澤畔。

[評語]

山林澤畔可以使人的心境變得寧靜，對生命的觀照就更為清楚而澄澈。因此，一個對生命的反省有所關(guān)心的人，在寧靜的山林澤畔更容易體會出智慧。許多智者隱居在山林之中，就是這個緣故。隱居山林的人，不見得個個皆是行為特異之輩，這其中也不乏自鳴清高之人，或是“身在湖海，心懷魏闕”的假隱士。像這些人，怎能以“異士”稱之呢？

人世的智者，在塵囂鬧市中，也能擁有寧靜的心境。他為自己的生命作反省，同時也為眾人的生命作反??；他的智慧不但解決自己的問題，也解決眾人的問題。他不但使自己的生命獲得覺悟和解脫，也要所有的人都能覺悟和解脫。什么樣的人才算是真正的異士呢？陽光并不是自我照耀的啊！

三一、天下可愛的人，都是可憐人

天下可愛的人，都是可憐人；天下可惡的人，都是可惜人。

[譯文]

天下值得去愛的人，往往都十分可憐。而那些人人厭惡的人，又常常讓人覺得十分可惜。

[評語]

有的人很可愛，他們明白人天性中哪些是最好的品質(zhì)，并且竭力維護它們。即使自己受到種種傷害，也不愿意失去最美好的德行。他們就好像懷著白璧，卻被惡人拿著戈矛追逐的人，因此，他們的境況有時很窘迫，甚至很可憐，但是，他們心甘情愿。

另外，那些拿著戈矛的惡人，并非沒有白璧，而是在生命的某一個階段遺失了。從此以后，他們就以為不需要它也能活得很好――只要有戈矛，或是珠寶。他們卻沒有發(fā)現(xiàn)，還未將戈矛刺到他人時，戈矛的另一端已刺入自己的心。他們手中的珠寶，其實是鐵蒺藜，早已將雙手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，這不是很可惜嗎？這種人，我們要如何幫他痊愈呢？如何在污泥中幫他找回白璧呢？