《莊子·大宗師》中載：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！?/p>

從這段文中可以看出莊子對(duì)道的看法是和老子在《道德經(jīng)》中對(duì)道的描述是一致的，如《道德經(jīng)》十四章說(shuō)：“視而不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后?！?/p>

第二十一章中說(shuō)：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”比較這兩者所說(shuō)，我們可以看出是一脈相承的，因此才會(huì)有“老莊之道”一說(shuō)。

那么莊子是如何修道的呢，我們還是繼續(xù)從其文章中尋個(gè)究竟。

《大宗師》載：“曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！边@就是我們所熟悉的與大道融通為一的“坐忘”。

《人間世》載：“回曰：敢問(wèn)心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心 ；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！边@就是我們耳熟能詳?shù)奶摷和锏摹靶凝S”。何謂“心止于符”？達(dá)到神氣合一就是“心止于符”。

《齊物論》中載：子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”這就是能得天籟之樂(lè)的方法，即“吾喪我”。

從這三則記載可以看出，修道不是空談無(wú)私少欲與知足常樂(lè)，而是有切實(shí)的方法， 在道家的《陰符經(jīng)》上就有一重要口訣，即“禽之制在氣”。莊子為我們留下了“心齋”和“坐忘”之法，可以說(shuō)既至簡(jiǎn)至易，又易知難行，顏回能坐忘，連孔圣人都說(shuō)：“丘也請(qǐng)從而后也”