人世間到處都缺乏洞察力，到處彌漫著自以為是，人總是津津樂道于自己的“光榮”事跡，因此，沒有多少人抵擋住奉承。 ——坤鵬論
1.“一”這位唯一的神，他的一體兩面是火和邏各斯，其中的火被赫拉克利特稱為靈魂。2.火與邏各斯是客觀的、永恒的，是多中之“一”，變中的不變。3.邏各斯相當于“一”（神）的思想，火相當于“一”（神）的實在形態(tài)。4.邏各斯是尺度，是貫穿宇宙的實體的韻律，正是它讓宇宙永恒地處于和諧之中。5.“邏各斯是駕馭一切的思想”，是“靈魂所固有的”，萬事萬物皆分有火，所以皆有“一”（神）的靈魂，萬事萬物皆分有邏各斯，所以皆分有“一”（神）的思想——“邏各斯是人人所共有的”。6.正因為每個人都分有邏各斯，所以，每個人都有探究自己的能力，也有邏各斯（思想）的能力，就此而論，邏各斯又可被理解為理性、思想，它既是駕馭一切的客觀理性，又是每個人都具有的，支配人的思維的主觀理性。（請注意：客觀理性與主觀理性，請細品之。）如果我們把火理解為萬物的靈魂，邏各斯是支配萬物的世界理性。人也不例外的，人的靈魂是火的一部分，同樣也是邏各斯的一部分。赫拉克利特指出，我們死后，我們的靈魂也將復(fù)歸于邏各斯，就如同“一束火光在黑夜中消失一般”。正如思想是人最重要的屬性，邏各斯也是火最重要的屬性，那么它也應(yīng)該是人的主要活動。赫拉克利特認為，所有人心火的大小程度，也是他們擁有智慧的強弱程度。從邏輯上講，這種對我們的理性本性的解釋意味著，我們所有思想都是神的思想，因為在“一”和多之間、神和人之間存在著統(tǒng)一。那么，我們所有人必定都擁有相同的知識，因為我們與神有著類似的關(guān)系。甚至連石頭也部分地擁有神的理性，唯有如此，它才能毫無例外地遵循重力規(guī)律。但現(xiàn)實是，人類從來都是意見不一的，各行其是的。接著，他解釋道：“人們在清醒時共同擁有一個有序的宇宙，但是在睡夢中，他們就返回到各自的世界中去了。”可是，如果人們的靈魂是神的一部分，他們是如何可能處于無知狀態(tài)呢？他并沒有作出解釋。赫拉克利特認為，大多數(shù)人在大多數(shù)時候如同處于睡眠之中，哲學家的任務(wù)就是喚醒他們。現(xiàn)在看來，這個思想對之后的西方思想家產(chǎn)生了深遠的影響。這個思想就是，對于所有有思想的人來說，存在著一個可以達到的共同的宇宙，所有人都分享了神的普遍理性或普遍規(guī)律。那么，所有人都可以尋找到神的普遍理性或普遍規(guī)律，或者說，它本就在自身之中，在靈魂之內(nèi)，需要做的就是找回。而所有人既然都分有了“一”，分有了神的理性，所有人就都是平等的世界公民，這便是斯多葛學派的世界主義思想。同時，斯多葛學派的泛神論也主要源于赫拉克利特的邏各斯。
赫拉克利特繼而又得出了他以邏各斯為基礎(chǔ)的倫理思想。他認為，既然世界的運行是由邏各斯支配的，那它就是超越所有城邦之法的，是一種具有普遍性的“共同之物”。“人類的法，均由唯一的神的法所喂養(yǎng)?！?/span>赫拉克利特指出，人的使命就是，認識這個普遍的法則規(guī)律，而且服從它。這個理念為自然法的經(jīng)典理論的形成提供了基礎(chǔ)。自然法從赫拉克利特傳到斯多葛學派，再傳到中世紀的神學家們那里，最終推動了美國革命。總之，邏各斯是赫拉克利特哲學中的重要概念，自從他第一次提出邏各斯，并賦予它必然性和理性的含義后，這一概念或思想一直為西方眾多哲學派別所沿用，盡管各派哲學對它的理解不盡相同。在一定意義上講，邏各斯是西方傳統(tǒng)哲學的核心范疇，是西方哲學中的理性主義傳統(tǒng)永不枯竭、至高無上的理論源泉。在認定邏各斯是世界普遍的理性規(guī)則/規(guī)律/法則后，赫拉克利特認為，人的感覺確信是沒有真理的。“我們在清醒時所看見的是死的東西，在睡眠中卻是一個夢。”因為，只要是我們看見的東西，其實都只是事物變化過程中，一個對立相持的暫時狀態(tài)，而一切存在都是時刻流變的，我們確信的存在當其存在時是不存在的。赫拉克利特批判感性知覺說：“人的眼和耳是最壞的證人，如果它們有著粗野的靈魂的話。邏各斯是真理的裁判者，但不是任意武斷的，而是唯一神圣的、普遍的裁判者?！?/span>但是，凡人們，“他們朝著神像祈禱，如同一個人和一座房屋說話那樣，他們并沒有認識到神與英雄的真正本質(zhì)與真實存在?！?/span>“（邏各斯）雖然是大家共有的，但是許多人（卻自以為是地）生活著，好像他們有自己的見解似的?！?/span>“他們即便聽到了邏各斯，也不理解它，就像聾子似的，常言道，在場如不在，正是他們的寫照?！?/span>當然，這里面更為重要的原因在于，邏各斯非常不容易認識，因為“自然喜歡掩蓋自己”。赫拉克利特所說的自然是典型的泛神論叫法，自然就是神，就是“一”。在這句話中，自然更加專指“一”之一體兩面中的邏各斯，它是抽象的，是感官感知不到的，它是隱藏在可感知事物背后，支配事物流變的世界普遍的理性規(guī)則/規(guī)律/法則。因此，赫拉克利特認為，光憑借感官知覺是不能夠認識邏各斯的，看到聽到也不理解，能夠認識邏各斯的，只有依靠自己分得的那一份邏各斯，也就是支配思維的主觀理性。“我們依照對邏各斯的分享而作一切事，想一切事，所以我們必須僅只遵從邏各斯……邏各斯不是別的，只是對于宇宙的安排（結(jié)構(gòu)）的方式，轉(zhuǎn)折、變化之闡明。所以，只要我們分享關(guān)于它的知識，我們就是在真理中；但是，只要我們有著特殊的東西（個人特有東西）——我們就是在錯誤中?！?/span>黑格爾寫到這句話時，他情不自禁地感嘆道：“多么偉大而重要的字句?。∪藗儾荒鼙冗@更為真實、更為樸素地來表現(xiàn)真理了。意識只有作為普遍性的意識才是真理的意識；但是，個別性的意識和個別的行為，一種在內(nèi)容或形式方面特別異樣的創(chuàng)新，是非真理的，是壞的。因此錯誤只在于思想個別化——罪惡與錯誤是由于與普遍分離。人們通常認為，當他們思想某物時，則人們所想的必須是特殊的東西，這是一種錯覺。”由此，赫拉克利特認為，所謂的知，就是通過萬物駕馭萬物的智慧，“并非聽從我，而是聽從和理解邏各斯，并贊同萬物即'一’，那就是知。”邏各斯是思想的本質(zhì)，亦即世界的本質(zhì)。繼而他又說出了那句著名的話：“廣博的知識并不能教導人的心靈，否則它就已經(jīng)教導赫西俄德、色諾芬尼和畢達哥拉斯了?！?/span>他的意思是，真正的智慧不是掌握了多么豐富的世間知識，真正的“智慧就是去認識和了解那分布在萬物之中并且統(tǒng)治著萬物的事物。”赫拉克利特認為，具體事物是可感的，但是，事物的內(nèi)在本性卻是不可感的，只能靠思想、理性去認識。因為“思想是最大的優(yōu)點；智慧就在于說出真理，并且按自然行事，聽自然的話”。簡而言之，智慧，就是認識統(tǒng)治萬有的邏各斯；智慧，就是認清、理解、聽從本質(zhì)；智慧，就是通過分得的邏各斯（理性）找到“一”（神）的邏各斯。斯賓諾莎繼承了相同的真理觀，提出：“在永恒的形式下觀看事物?！?/span>
黑格爾對感覺的論述非常經(jīng)典，坤鵬論引用過來與大家一起品思：“感覺是這種方式，即某物僅為我而存在，我有某物在我——作為主體——之中；感覺無論被說成如何高尚，但實際上它對于我——作為主體——乃是我所感覺到的，而不是離我獨立的對象?！?/span>不過，赫拉克利特與巴門尼德不同的是，他雖然批判感官，主張感知中沒有真理，只有理性（分得的邏各斯）才能把握邏各斯，但是，他并不像后者那樣完全排斥感官，否認感性在認識中的作用。前面講過，他認為“自然喜歡掩蓋自己”，自然掩蓋在什么之中呢？那么，我們也可以理解為，現(xiàn)實是以時隱時現(xiàn)的方式表現(xiàn)自己的本質(zhì)的，一方面顯示自然自身，同時又將它掩蓋起來，體現(xiàn)出來的就是矛盾、對立。這便到了赫拉克利特整個學說的起點——對立統(tǒng)一。對立是萬物皆變的動力，對立不是結(jié)果，對立是過程，對立是聯(lián)系，對立是相互轉(zhuǎn)換，對立是永恒的循環(huán)，周而復(fù)始，無限循環(huán)。在對立的基礎(chǔ)上，赫拉克利特進一步發(fā)現(xiàn)，對立背后還有主宰它們的統(tǒng)一體。這些說明，通過現(xiàn)實中也能尋到邏各斯，關(guān)鍵是要使用分得的邏各斯透過現(xiàn)象看到本質(zhì)。所以，他認定在知識中感性認知識仍然是必要的，合理的與真實的東西既從對象性中，也從感性中，從個別中，從確定和存在著東西中經(jīng)由理性思維回歸（到普遍性）。所以，他說：“凡是能夠看到、聽到、學到的東西，都是我喜愛的”、“愛智慧的人必須熟悉很多東西”。有人將他的意思解讀為：認識邏各斯的過程是艱難的，不能排斥任何認識它的機會，雖然就像尋找金子的人一樣，只有在挖掘了許多土之后，才能找到一點金子。本文由“坤鵬論”原創(chuàng)，未經(jīng)同意謝絕轉(zhuǎn)載
|
