摘要：我國(guó)最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日——春節(jié)的風(fēng)俗源于古代的臘祭，這是人們通行的說(shuō)法。但是，從民間傳統(tǒng)的春節(jié)習(xí)俗反映出的內(nèi)容來(lái)看，古代的臘祭難以包涵眾多的春節(jié)風(fēng)俗，它只是春節(jié)風(fēng)俗中一個(gè)重要的習(xí)俗。本文運(yùn)用大量的史料論證，認(rèn)為春節(jié)的風(fēng)俗主要源于古代冬季的迎春、迎新年、蠟祭、臘祭以及驅(qū)儺逐疫、祭太乙神等一系列活動(dòng)。

關(guān)鍵詞：春節(jié)習(xí)俗 古代祭祀 冬春祭祀

一、引 言

春節(jié)是我國(guó)最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，有關(guān)春節(jié)習(xí)俗的起源，學(xué)人眾說(shuō)不一，王娟在《中國(guó)的春節(jié)》中提出：“從春節(jié)的一系列儀式活動(dòng)來(lái)看，春節(jié)應(yīng)該源于古代的巫術(shù)儀式，是古代人原始信仰形式之——巫術(shù)的表現(xiàn)。所謂巫術(shù)就是原始人相信，通過(guò)人本身的意志和力量，可以調(diào)整和控制自然事物的發(fā)展，春節(jié)期間的各種活動(dòng)，例如：飲食、祭祀、裝飾、娛樂(lè)、游藝，以及春節(jié)期間的種種禁忌，包括語(yǔ)言、行為、飲食等禁忌，都是圍繞著避邪祈吉而展開的，人們希望通過(guò)自己的行為、語(yǔ)言和表演等來(lái)驅(qū)趕或避開邪惡，并得到平安和幸福。”[1]段寶林在《中國(guó)古代的狂歡節(jié)——春節(jié)、蠟祭與儺》一文中指出：“春節(jié)是中國(guó)最大的節(jié)日，已有四五千年的歷史，一般認(rèn)為其源為上古的蠟祭。”[2]也有人認(rèn)為：“春節(jié)源于原始社會(huì)的臘祭。”[3]還有人提出“春節(jié)源于鬼節(jié)”[4]，在傳承至今的春節(jié)習(xí)俗中，不僅蠟祭和臘祭的內(nèi)容在節(jié)日活動(dòng)中占主導(dǎo)作用，也有如立春、歲首等豐富多彩的民間節(jié)慶風(fēng)俗。從民間歡度春節(jié)的整個(gè)過(guò)程來(lái)看，春節(jié)活動(dòng)包括了年前歲后兩個(gè)部分;即從進(jìn)入臘月開始，臘八節(jié)、臘月二十三、二十四的祭灶、大年三十的逐疫、送神、迎接祖先回家團(tuán)圓和迎新年，以及歲后迎神、接灶、拜天地、禮百神、祀祖先至元宵節(jié)觀燈活動(dòng)結(jié)束;另外，還包括在年前或歲后的迎春活動(dòng)。以春節(jié)活動(dòng)所具有固定時(shí)段的特點(diǎn)，以及節(jié)日的活動(dòng)內(nèi)容為依據(jù)追根溯源，整個(gè)春節(jié)活動(dòng)的民風(fēng)習(xí)俗不是在近代較短的歷史階段中形成的，而是從先秦至近、現(xiàn)代，歷代相沿、承襲、發(fā)展形成的節(jié)日習(xí)俗。春節(jié)活動(dòng)的民風(fēng)習(xí)俗，我們大都可在先秦時(shí)期的冬春祭祀、逐疫活動(dòng)中找到端倪。

二、迎春與“過(guò)年”

春節(jié)，據(jù)史料記載，漢代時(shí)是指二十四節(jié)氣中的“立春”這一天，《后漢書·楊震傳》記載：“春節(jié)未雨，百僚焦心，而修不止，誠(chéng)致早之征也?！彼橇⒋褐?jié)，是迎春的節(jié)日。南北朝時(shí)，人們則將整個(gè)春季稱為春節(jié)。但歷代王朝大多將“立春”稱為春節(jié)。所以，古代的春節(jié)并不是新年歲首。據(jù)史料記載，夏朝以正月初一為歲首，商朝以農(nóng)歷十二月初一為歲首，周朝以農(nóng)歷十一月初一為歲首，秦朝以農(nóng)歷十月初一為歲首;自漢武帝頒行《太初歷》始，又改為正月初一為新年歲首，此后歷代相沿未改。由于在漢武帝頒行《太初歷》之前，新年歲首是隨著王朝的更替而在改變，所以古代的春節(jié)風(fēng)俗與“過(guò)年”沒(méi)有直接的關(guān)系，但是《太初歷》頒行后，立春與歲首或前或后相差不過(guò)幾天，處于同一個(gè)時(shí)段內(nèi)，因此，人們?cè)趹c賀新年的同時(shí)喜迎新春，是古代農(nóng)歷新年正月初一前后特有的景象。

辛亥革命后，才將農(nóng)歷新年正月初一稱為春節(jié)，春節(jié)才有了新年歲首的內(nèi)涵。1912年元旦，中華民國(guó)在南京宣布成立，孫中山就任臨時(shí)大總統(tǒng);沿襲古代改朝換代重新確立“皇歷“的傳統(tǒng)，隨即宣布中國(guó)廢除舊歷采用陽(yáng)歷(即公歷)，用民國(guó)紀(jì)年，陽(yáng)歷1月1日為“元旦”新年的開始;這樣做也含有向封建王朝徹底決裂的意思。1913年(民國(guó)二年)7月，北京(民國(guó))政府時(shí)任內(nèi)務(wù)總長(zhǎng)的朱啟鈐向“大總統(tǒng)袁世凱”呈上一份四時(shí)節(jié)假的報(bào)告，稱：“我國(guó)舊俗，每年四時(shí)令節(jié)，即應(yīng)明文規(guī)定，擬請(qǐng)定陰歷元旦為春節(jié)，端午為夏節(jié)，中秋為秋節(jié)，冬至為冬節(jié)，凡我國(guó)民都得休息。在公人員，亦準(zhǔn)假一日。”但是，袁世凱只批準(zhǔn)以正月初一為春節(jié)，同意春節(jié)例行放假，次年(1914年)起開始實(shí)行，從此之后，以往的夏歷歲首“元旦”改稱為“春節(jié)”。人們接受“春節(jié)”稱謂，是因?yàn)樗葏^(qū)別了公歷新年元旦，又因其在“立春”前后，“春節(jié)”表示春天的到來(lái)、新年的開始，與歲首之意相合，而且，中國(guó)人都重視民族傳統(tǒng)的新年，他們都清楚地知道無(wú)論是曾經(jīng)的“元旦”，還是現(xiàn)今的“春節(jié)”，正月初一過(guò)大年是祖祖輩輩遺留下來(lái)的傳統(tǒng)習(xí)俗。

古代，原本稱為“春節(jié)”的立春之日，這天舉行迎接春天到來(lái)的迎春禮俗。冬去春來(lái)，萬(wàn)象更新，俗語(yǔ)說(shuō)：一年之計(jì)在于春。人們對(duì)春天的到來(lái)格外重視，迎春禮俗是重要的農(nóng)業(yè)禮儀，在中國(guó)曾經(jīng)延續(xù)了近兩千年，有著豐富的相關(guān)民間習(xí)俗，現(xiàn)今卻鮮為人知。迎春禮俗中有一個(gè)突出的民俗事象是鞭打土牛，所以民間稱迎春的禮俗活動(dòng)為“鞭春?！被颉按虼号！?，或簡(jiǎn)稱為“打春”?！氨薮号！本褪菍⑼磷龅幕蚣堊龅拇号４蛩?，這個(gè)民俗事象其淵源是延續(xù)了先秦民間冬末逐寒氣迎陽(yáng)氣將土牛打碎“旁磔土牛”的迎春習(xí)俗。

東漢的迎春禮儀是在立春清晨“夜漏未盡五刻”舉行施土牛、耕人的禮儀。宋代的迎春禮儀，據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六云：“立春前一日，開封府進(jìn)春牛，入禁中鞭春。開封、祥符兩縣置春牛于府前，至日絕早，府僚打春”。遲至清代，據(jù)陜西《漢南續(xù)修府志》記載，城固縣迎春禮俗，“立春日，有司祀芒神，鞭土牛畢，民爭(zhēng)取土塊，歸置牲圈，取畜養(yǎng)息意也?！备拭C《重修靈臺(tái)縣志》載：“候至立春時(shí)刻一到，各官?gòu)?fù)行禮如儀，遂發(fā)祝文，刻率眾人用紙制就五色小鞭共打紙?jiān)齑笈?，謂之‘打春'，其時(shí)，鄉(xiāng)民紛集爭(zhēng)奪牛紙，以為吉利”。又如：浙江境內(nèi)迎春牛，先用黃泥做一只牛，如肥豬般大，身上披紅掛綠，頭上插金花，由四人抬著先行，后面跟著春官，春官都由乞丐扮演，頭戴烏紗帽，身穿朝服，腳登朝靴，手持牛鞭趕牛。將春牛抬至城郊指定地點(diǎn)，再按品級(jí)高低，依次向春牛磕頭，拜畢，百姓一擁而上，將春牛弄碎，搶春?；丶?，撒牛欄內(nèi)。

另外，據(jù)陜西《米脂縣志》載：“立春前一日迎春，鄉(xiāng)民扮雜劇，唱春詞(日‘唱秧歌’)。小兒女華服于春牛腹下鉆過(guò)(日‘鉆春牛')謂可稀痘?！薄锻倏h志》也載：“立春前一日，有司迎句芒神于東郊，城內(nèi)及三山居民爭(zhēng)扮雜技，觀春士女以麻豆撒土牛，謂之‘散疹'。立春日，人爭(zhēng)裂土牛以涂槽，日祛蚍蜉，祈牲畜肥也。又以線貫豆掛牛角，用禳兒疹?！痹谖鲗幍纳缁鸨硌葜校灿蓄愃频牧?xí)俗，有些人抱著小孩從“?！鳖^下鉆過(guò)，或有的人向“牛”投擲豆子之類的東西，企求保佑小孩不得疾病，不得天花等。

西寧地區(qū)的民眾，他們也把“鞭春?！钡奈仔g(shù)擴(kuò)大轉(zhuǎn)移到“獅子”、“龍”身上，在當(dāng)?shù)氐纳缁鹬忻癖姟芭皂萃僚！北憩F(xiàn)在拔“牦牛舞”道具的“牛毛”，而且，他們不但拔“牛毛”，更多的人喜愛(ài)拔“獅子”的毛、“龍”的須毛，把拔下的“獅子”毛、“龍”須毛帶回家，縫在衣服上辟邪。人們也喜愛(ài)在“獅子”的頭下面，或“龍”身下鉆過(guò)，乞求本人和全家平安、健康、吉祥。

古代因?yàn)獒t(yī)療條件的局限，人們對(duì)疾病缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí)和防疫，但是先民們發(fā)現(xiàn)天花這種難以醫(yī)治、并且致人性命的疾病，卻能以牛身上的“牛痘”預(yù)防而感到神奇，“牛痘”的“痘”與食物中的“豆”發(fā)音相同，在牛身上撒豆子，取散“牛痘”的寓意，因此，民間形成上述防病、治病、乞求安康的習(xí)俗，民眾以上述方式乞求保佑自己和家人，在新的一年之中身體健康，生活幸福。

三、“燕祭”祭祀祖先的臘祭儀禮

“蒸”，《禮記·王制》載：“天子諸侯宗廟之祭，春曰袷,夏曰禘,秋曰嘗，冬曰烝”。周代時(shí)，在立冬后的第一個(gè)月，即孟冬之月要進(jìn)行“大飲烝”?！盁A”是先秦時(shí)，冬季里天子、諸侯在宗廟祭祀祖先的臘祭儀禮，主要以所獵獲的禽獸作為祭祀用品，時(shí)間在臘日?！按箫嫙A”，鄭玄注釋曰：“十月農(nóng)功畢，天子、諸侯與其群臣飲酒於太學(xué)，以正齒位，謂之大飲。“這個(gè)飲酒宴會(huì)其實(shí)是在“烝”祭儀禮之后，在《詩(shī)經(jīng)·小雅北山》‘楚茨六章章十二句’中有“禮儀既備，鐘鼓既戒，孝孫祖位，工祝致告，神具醉止，皇尸載起，鼓鐘送尸，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲，諸父兄弟，備言燕私，“譯文為“祭祀儀式都完備，鐘鼓敲響近尾聲，主祭走向堂下位，太祝報(bào)告祭禮成：‘神靈都已醉醺醺。'大尸告辭立起身，樂(lè)隊(duì)敲鐘送尸神，祖先神靈上歸程，燒菜廚師和主婦，撤去祭品不留停，伯叔兄弟都聚齊，閣家宴飲敘天倫。”楚茨是一首周王祭祀祖先的詩(shī)歌。詩(shī)中描繪了周王準(zhǔn)備祭品，迎來(lái)扮作祖先享受祭拜的“尸”，請(qǐng)他們進(jìn)入宗廟安坐在神位上，并獻(xiàn)上酒食請(qǐng)尸吃喝?！秲x禮·士虞禮》“祝迎尸”。鄭玄注：“尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無(wú)所系，立尸而主意焉”。充當(dāng)尸的人，在先秦的禮儀中有嚴(yán)格的規(guī)定?！豆騻餍四辍份d：“猶絳，萬(wàn)入去蓄”。漢何休注曰：“祭必有尸者，節(jié)神也，禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫?yàn)槭浯蠓蛞韵?，以孫為尸”。由此可知，當(dāng)時(shí)的禮儀中對(duì)天子、諸侯祭祀祖先時(shí)扮作“尸”的人有特殊規(guī)定之外，充當(dāng)尸的人，必須是孫輩，這是因?yàn)樽媾c孫其昭穆相同，《禮記·曾子問(wèn)》：“尸必以孫，孫幼則使人抱之”。又《禮記·祭統(tǒng)》：“孫為王父尸，父北面而事之，所以明子事父之道”。在孫輩中選尸，由占卜決定，叫“筮尸”。尸有男尸女尸，男尸由孫子充當(dāng)，代表祖父之鬼受祭;女尸由孫女充當(dāng)，代表祖母之鬼受祭。后來(lái)，尸逐漸為神主(祖先牌位)畫像所取代。詩(shī)經(jīng)的“楚茨”還告訴我們?cè)阽姽闹畼?lè)中尸享受了祭品之后，樂(lè)隊(duì)還要送尸神，使祖宗神靈回到自己的歸宿，祭祀的儀禮結(jié)束后，親屬要進(jìn)行私宴共敘天倫之樂(lè)，即所謂的“大飲”。

在生產(chǎn)力低下、生活物質(zhì)相對(duì)匱乏的先秦時(shí)期，民眾在一年四季不同時(shí)間段于宗廟祭祀祖先的儀禮活動(dòng)中，只能在冬季舉行的宗廟臘祭祖先的烝祭活動(dòng)才會(huì)有“大飲”的景象。因?yàn)閺墓湃藢?duì)四季中的宗廟祭祀稱謂就可分辯出其中的區(qū)別。《禮記·王制》載：“天子諸侯宗廟之祭，春曰袷,夏曰禘,秋曰嘗，冬日烝”。元陳浩疏曰：“袷，薄也。春物未成，祭品鮮薄也。禘者，次第也。夏時(shí)物雖未成，宜依時(shí)次第而祭之。嘗者，新谷熟而嘗也。蒸者，眾也。冬時(shí)物成者眾也”。冬季時(shí)，許多的農(nóng)作物都被人們顆粒歸倉(cāng)貯藏起來(lái)，還能獵獲大量的禽獸，人們以豐富的物產(chǎn)作為祭祀的物品敬請(qǐng)祖先享用，以及眾親屬們相聚一起進(jìn)行宴飲，共敘天倫之樂(lè)，才會(huì)有“大飲”的景象了。

四、祭祀百神的蠟祭儀禮

《禮記·月令》載：“天子乃祈來(lái)年于天宗，大割祠于公社及門閭。臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之?！编嵭ⅲ骸按酥芏Y所謂蠟祭也”。蔡邕發(fā)現(xiàn)蠟、臘是兩個(gè)不同的祭祀。他說(shuō)：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，漢曰臘。一說(shuō)，《月令》孟冬臘先祖五祀，自昔有之，非自漢始也，又鄭玄《月令注》：“臘，即《周禮》所謂蠟，不知臘祭先祖蠟百神，二祭有別，鄭合為一，非也?！?《正字通》引)。唐代的孔穎達(dá)對(duì)前文疏曰：“此等之祭，總謂之蠟。若細(xì)別言之，天宗、公社、門間請(qǐng)之蠟，其祭則皮弁、素服、葛帶、榛杖。其臘先祖五祀，謂之息民之祭，其祭則黃衣黃裳?！安嚏?、孔穎達(dá)等人都認(rèn)為《禮記·月令》中的“天子乃祈來(lái)年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之”，這段文字表明了兩個(gè)不同的祭祀。但是，他們?nèi)匀粵](méi)有將蠟、臘兩個(gè)不同的祭祀在此句的文字中分別開來(lái)。從前文中我們已知“烝”祭是天子祭祀祖先的臘祭儀禮?！疤熳幽似韥?lái)年于天宗，大割祠于公社及門間，臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之。”鄭玄注：“此周禮所謂蠟祭也”。此說(shuō)對(duì)“天子乃祈來(lái)年于天宗，大割祠于公社及門閭”是恰當(dāng)?shù)?他將臘祭先祖的“大飲烝”排除于蠟祭之外也是正確的?？墒?，他卻把王公貴族諸侯們“臘先祖五祀”儀禮，不加區(qū)分地列入周天子舉行的蠟祭儀禮中，可能是他注釋該句文字時(shí)的疏忽。唐代的孔穎達(dá)在注疏這段文字時(shí)說(shuō)：“天宗、公社、門閭謂之蠟，其祭則皮弁、素服、葛帶、榛杖。”它是天子的蠟祭儀禮;而“臘先祖五祀”，應(yīng)該是諸侯等級(jí)的祭祀，漢班固《白虎通》卷一云：“五祀者，何謂也?門、戶、井、灶、中霤也，”其中“臘先祖”和“五祀”分別是諸侯們進(jìn)行的臘祭、蠟祭儀禮：它們與前者的祭祀內(nèi)容、形式有著等級(jí)上的區(qū)別。周天子在進(jìn)行蠟祭儀式時(shí)，參加者是諸侯貴族、王公大臣，因此是“皮弁、素服、葛帶、榛杖”等一整套頗為考究的服飾用具，但是王公貴族諸侯們?cè)谧约杭抑羞M(jìn)行同樣的祭禮時(shí)，因?yàn)橛性S多的宗族族人、農(nóng)戶參加，他們之中身著草服的人很多，“黃衣黃裳”成為了祭祀隊(duì)伍的形象特征，民眾在參加祭祀時(shí)可以得到暫短的休息。因此“謂之息民之祭”。筆者認(rèn)為，“天子乃祈來(lái)年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先祖五祀，勞農(nóng)以休息之?！迸c前句“孟冬之月，……是月也，大飲烝?！笔且粋€(gè)完整的句子。

但是，從《禮記·郊特牲》的記載來(lái)看，先秦時(shí)蠟祭主要是對(duì)萬(wàn)物之神和八位農(nóng)神的祭祀。據(jù)《禮記·郊特牲》載：“天子大蠟八”。鄭玄注：“蠟祭有八農(nóng)神，先嗇一、司嗇二、農(nóng)三、郵表畷四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八”。而《禮記·郊特牲》中對(duì)蠟祭八神解釋為：“蠟之祭也，主先嗇、而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷，禽獸，仁之至義之盡也。古之君子，使之必報(bào)之，迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也。迎而祭之也;祭祊與水庸，事也”。此解釋與鄭玄的注釋相對(duì)照，八神中沒(méi)有昆蟲，貓、虎各算一神。無(wú)論是《禮記·郊特牲》的記載，還是鄭玄對(duì)臘祭八神的注釋;蠟祭的八神皆與農(nóng)業(yè)有關(guān)?？追f達(dá)疏證，先嗇是始造田者，此處指的是神農(nóng)，在臘祭之首。司嗇，指的是農(nóng)神后稷，周人先祖。農(nóng)，古之田畯：郵表畷，是田畯督約百姓在田間的所舍之處;水庸，指受水、泄水之溝。貓、虎因其食田鼠和田豕，保護(hù)農(nóng)作物而受祭?？傊?，“古之君子，使之必報(bào)之”。鄭玄在注釋《禮記·郊特牲》中的“歲十二月，合聚萬(wàn)物而求索饗之也”時(shí)，說(shuō)：“歲十二月周之正數(shù)，謂建亥之月也。饗者祭其神也。萬(wàn)物有功加於民者，神使為之也，祭之必報(bào)焉，造者配之也”。孔穎達(dá)疏曰：“萬(wàn)物非所饗，但饗其萬(wàn)物之神，所以饗其神者;萬(wàn)物所以能功加於民者，神使為之，故云：‘祭之必報(bào)焉’。云：‘造者配之也'者，……謂造此蠟祭，配此八神而祭”。先秦時(shí)，古人在祭祀萬(wàn)物之神時(shí)，創(chuàng)造了蠟祭這個(gè)儀禮，并配以八個(gè)農(nóng)神來(lái)祭祀，“不忘恩而報(bào)之是仁，有功必報(bào)之是義”，蠟祭是人們對(duì)萬(wàn)物之神和八農(nóng)神報(bào)恩、報(bào)功最完全充分的意思表達(dá)，所謂“仁之至義之盡也”。對(duì)于萬(wàn)物神靈，以及對(duì)農(nóng)業(yè)的發(fā)明和管理有功，保護(hù)和發(fā)展有恩而配祭的八個(gè)農(nóng)神，人們是以“迎其神也”而祭之。

當(dāng)時(shí)祭祀的祝辭為：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲勿作，草木歸其澤”(《禮記·郊特牲》)。人們希望土地不要被沖毀，河水流淌在溝渠中不要泛濫，昆蟲不要危害莊稼，雜草都生長(zhǎng)在湖泊沼澤，不要生于良田。

又據(jù)《禮記·郊特牲》記載：“八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。順成之方，其蠟?zāi)送?，以移民也，既蠟而收，民息也，故既蠟，君子不興功”。古人蠟祭八農(nóng)神及萬(wàn)物之神，要看當(dāng)年各地的糧食收成是歉收還是豐收，如果這年該地的糧食歉收，認(rèn)為是八農(nóng)神及萬(wàn)物之神沒(méi)有接受蠟祭，也就不進(jìn)行蠟祭活動(dòng)，目的是讓民眾知道不要侈奢浪費(fèi)財(cái)物。但是這年糧食豐收的地方，就可以進(jìn)行蠟祭活動(dòng)。因?yàn)榘宿r(nóng)神和萬(wàn)物之神接受了人們祈福報(bào)功的蠟祭儀禮，可以用較多豐盛的祭祀用品供奉神靈，進(jìn)行宴飲慶祝豐收。貴族統(tǒng)治者就不再進(jìn)行農(nóng)事活動(dòng)，讓民眾暫短休息。參與逐疫驅(qū)儺、祭灶、祭戶、祭祀祖先，辭舊歲、迎新年的一系列活動(dòng)。

五、臘八節(jié)

先秦時(shí)，祭祀八農(nóng)神和萬(wàn)物之神的蠟祭以及祭祀祖先的臘祭二個(gè)祭祀活動(dòng)都是在歲終舉行，在西漢武帝以前，舉行蠟祭、臘祭的日子起初并不固定。雖然都是在年末舉行蠟祭、臘祭活動(dòng)，但是周代是以農(nóng)歷十一月初一為歲首，農(nóng)歷十月為歲末;秦代以農(nóng)歷十月為歲首，農(nóng)歷九月為歲末;西漢武帝時(shí)改農(nóng)歷正月初一為歲首，“臘”行于農(nóng)歷十二月。蠟祭、臘祭的時(shí)間隨王朝的更替而變更。由于蠟祭、臘祭二個(gè)祭祀活動(dòng)都是在歲終舉行，時(shí)間相近，東漢時(shí)，人們已經(jīng)把蠟祭、臘祭合為一祭。漢代“臘”行于農(nóng)歷十二月，故后世以農(nóng)歷十二月為臘月，以冬至后第三個(gè)戌日為臘日。東漢的許慎在《說(shuō)文解字》中云：“臘，冬至后三戌，臘祭百神”。梁朝宗懔的《荊楚歲時(shí)記》云：“十二月八日為臘日”。南北朝時(shí)形成了十二月初八為臘日。   

臘日被確定在十二月初八日，與我國(guó)盛行的巫術(shù)思想影響有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系?！兑捉?jīng)·系辭上》云：“天一地二，天三地四，天五地六天七地八，天九地十?！薄吨芤渍x》云：“此言天地陰陽(yáng)，自然奇偶之?dāng)?shù)?！比藗冑x數(shù)字以靈性，以奇數(shù)作為陽(yáng)數(shù)，象征天、君、父、男;以偶數(shù)為陰數(shù)，象征地、母、女等;“八”為最高的單偶數(shù)，象征地?cái)?shù);古人認(rèn)為地承載著世間萬(wàn)物，地中生長(zhǎng)的各類物品使人能夠享用，這種巫術(shù)思想摻揉在人們的祭祀活動(dòng)中，在古人“報(bào)本反始”思想的支配下，非常重視蠟祭儀禮中的祭社活動(dòng)。因此，確定十二月初八日為臘日。

據(jù)《禮記·月令》云：“冰方盛，水澤腹堅(jiān)，命取冰，冰以人?！奔径?，冰已凍的很堅(jiān)硬了，此時(shí)人們?nèi)”鶅?chǔ)藏，等待仲春時(shí)候用它，取冰儲(chǔ)藏也表明了“陰事之終也”。處在季冬時(shí)段的臘日，青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)農(nóng)民有獻(xiàn)冰的民俗。臘八這天各家在天亮前到河邊鑿洞取冰，獻(xiàn)在糞堆、地頭、槽頭、棚圈、果樹枝權(quán)上，以兆示來(lái)年雨水豐潤(rùn)。故青海農(nóng)諺中有“來(lái)年測(cè)豐收，先看臘八冰”的說(shuō)法，人們對(duì)著太陽(yáng)觀察冰層中心圓形、條形氣泡多少，預(yù)測(cè)來(lái)年麥子、豆類是否豐收;當(dāng)?shù)厝税堰@種活動(dòng)叫做“打冰馬”，并且迄今仍然留存在青海省大通縣橋頭鎮(zhèn)門灘村的臘八民俗中。在甘肅東南部，尤其是天水市也有這樣的習(xí)俗，每年臘八清晨，各家青年男女都要去河邊、泉頭、山間小溪等結(jié)冰的地方，將那些帶有各種圖案、花紋的大冰塊打成小塊背回家中，放置在供桌、錢柜、糧囤等各種盛物器具下面，有的還要放到寺廟、田地里，當(dāng)?shù)厝艘舶堰@種活動(dòng)叫做“打冰馬”。臘八日取冰，佐證了古人賦予該日“陰事之終”的巫術(shù)思想。

以臘月初八進(jìn)行臘祭活動(dòng)，自南北朝以來(lái)相沿成習(xí)，每年民眾按時(shí)日進(jìn)行臘祭儀禮，因此臘日又稱之為“臘八節(jié)”。

作者簡(jiǎn)介：