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詩(shī)樂(lè)疏離與《蟋蟀》文本闡釋的開(kāi)放

 楊關(guān)橋 2020-03-22
《詩(shī)》、樂(lè)初為一體,清華簡(jiǎn)載《蟋蟀》為周公即興演唱之詩(shī)。從季札觀樂(lè)來(lái)看,《唐風(fēng)》為陶唐氏之樂(lè),風(fēng)詩(shī)的編選乃以音聲分類,《蟋蟀》收入《唐風(fēng)》,在于其用陶唐氏之樂(lè)演唱,季札評(píng)價(jià)其樂(lè)歌中體現(xiàn)的樂(lè)義??鬃诱撛?shī)時(shí),詩(shī)、樂(lè)皆流傳于世,其以“陶唐之樂(lè)”來(lái)論《蟋蟀》題旨,兼顧其詩(shī)義與樂(lè)義。漢代之后,周樂(lè)失傳,《蟋蟀》的樂(lè)義亡而詩(shī)義興,漢儒只能就前人以樂(lè)言詩(shī)的結(jié)論而附會(huì)。此后闡釋《蟋蟀》,便逐漸脫離樂(lè)義而關(guān)注其文本義,《蟋蟀》被解構(gòu)為與陶唐之樂(lè)無(wú)關(guān)的刺詩(shī)文本,并在詩(shī)義的推衍中不斷偏離其樂(lè)義,對(duì)其文本闡釋越來(lái)越開(kāi)放。

關(guān)鍵字:

《蟋蟀》;文本;陶唐之樂(lè);題旨闡釋;多元開(kāi)放

自清華簡(jiǎn)《耆夜》出,因其所載的《蟋蟀》與傳世文本《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·蟋蟀》相近,得到學(xué)界廣泛關(guān)注。周公歌詠的《蟋蟀》,與傳世文本的關(guān)系如何?其何以被收入《唐風(fēng)》?得到學(xué)界的諸多闡釋?!对?shī)經(jīng)》國(guó)風(fēng)本為風(fēng)土之音,其分類的依據(jù)在于音官風(fēng)土。[1](P43)周公所歌的《蟋蟀》,之所以收入《唐風(fēng)》之中,當(dāng)與其所使用的音樂(lè)有極大關(guān)系。季札觀樂(lè)時(shí)言《唐風(fēng)》出于陶唐氏,故周公所歌的《蟋蟀》極有可能是用陶唐氏之樂(lè)作為曲調(diào),后被整理入《唐風(fēng)》??鬃右苍浴疤仗浦畼?lè)”解釋傳世本《蟋蟀》,兼顧了此詩(shī)的樂(lè)義。若從音樂(lè)的角度辨析周公所歌《蟋蟀》的曲調(diào)特點(diǎn),觀察其如何作為《唐風(fēng)》曲調(diào)的代表,我們便能從音樂(lè)的角度理解國(guó)風(fēng)的編成機(jī)制。進(jìn)而辨析《蟋蟀》題旨如何因樂(lè)義而被確定,還可以理解樂(lè)壞之后,樂(lè)義失傳,對(duì)其題旨的解讀如何從樂(lè)義闡釋轉(zhuǎn)向詩(shī)義闡釋,由此考察《蟋蟀》題旨變動(dòng)的內(nèi)在軌跡。將《蟋蟀》作為一個(gè)標(biāo)本,觀察《詩(shī)經(jīng)》文本與音樂(lè)脫離的過(guò)程中,不再固守樂(lè)義,使得詩(shī)義的闡釋缺少了禮樂(lè)的內(nèi)在規(guī)定而形成的闡釋開(kāi)放性。

一、樂(lè)歌《蟋蟀》的生成

及其原初義




《蟋蟀》的文本,一是傳世本《唐風(fēng)》首篇《蟋蟀》[2](P361);二是清華簡(jiǎn)《耆夜》所錄周公所歌[3](P150),整理者亦定名為《蟋蟀》。從文本來(lái)看,二者的關(guān)聯(lián)只存在四種可能:其一,傳世本《蟋蟀》與簡(jiǎn)本《蟋蟀》為相互平行的文本系統(tǒng),各自流傳。二者皆以蟋蟀起興,內(nèi)容相似而無(wú)關(guān)聯(lián)。其二,傳世本《蟋蟀》為簡(jiǎn)本《蟋蟀》的基礎(chǔ),二者在不同地區(qū)流傳中形成了文本的差異。其三,傳世本《蟋蟀》在先,簡(jiǎn)本《蟋蟀》為晚出之仿作,是后世學(xué)者對(duì)周公事跡追述而形成的衍生文本。其四,簡(jiǎn)本《蟋蟀》為源,經(jīng)過(guò)樂(lè)官整理之后,被收入《唐風(fēng)》,形成了傳世本《蟋蟀》。我們可以通過(guò)文本比對(duì),來(lái)分析二者的關(guān)系: 

從篇章結(jié)構(gòu)來(lái)看,傳世本與簡(jiǎn)本均為三章,都采用重章疊唱的形式,每章首句皆以“蟋蟀”起興。從語(yǔ)言和句式來(lái)看,二者高度相似。簡(jiǎn)本第二章所言的“蟋蟀在席”及第三章所言的“蟋蟀在舒”,傳世本皆作“蟋蟀在堂”?!跋?,為筵席,在堂中?!笆妗?,釋讀為“序”。[2](P155)《爾雅·釋宮》云:“東西墻謂之序”。[4](P2597)比席更靠?jī)?nèi)。這樣來(lái)看,簡(jiǎn)文興辭具體而形象,傳世本的興辭則更統(tǒng)一。結(jié)合《大戴禮記·夏小正》及《豳風(fēng)·七月》對(duì)物候的描寫,簡(jiǎn)本的堂、席、舒的變化,體現(xiàn)了周人對(duì)物候的詳細(xì)體察?!夺亠L(fēng)·七月》曾言蟋蟀“七月在野”“八月在宇”“九月在戶”“十月蟋蟀入我床下”[3](P391),也是以蟋蟀進(jìn)入房?jī)?nèi),指代時(shí)間流逝,天氣漸冷?!镀咴隆纷饔谥懿孔寰俞倨陂g,詞句古樸,簡(jiǎn)本《蟋蟀》的鋪陳近于《七月》,而傳世本則以“蟋蟀在堂”一以貫之,顯然簡(jiǎn)本更接近于早期敘述,其保留的當(dāng)為原始文本。

簡(jiǎn)本中的“不喜”,即“不樂(lè)”;“今我不樂(lè)”與傳世本“今夫君子,不喜不樂(lè)”句相應(yīng),傳世本更加整齊。簡(jiǎn)本“毋已大樂(lè)(康)”,即傳世本的“無(wú)已大康”;簡(jiǎn)本的“康樂(lè)而毋荒”,與傳世本“好樂(lè)無(wú)荒”相通,傳世本的句式更加整飭。二者文末均以“良士”收尾,體現(xiàn)出內(nèi)容的一致性,而傳世本的“瞿瞿”“蹶蹶”是對(duì)“良士之方”“良士之懼”是更為具象化的描述,顯示出傳世本要比簡(jiǎn)本的文辭更為精致,當(dāng)是經(jīng)過(guò)進(jìn)一步整理之后的文本系統(tǒng)。此外,簡(jiǎn)本中的句式,與《詩(shī)經(jīng)》早期文本的用詞更為相似,如“歲矞云莫”,見(jiàn)于《小雅·小明》“歲聿云莫”[3](P464);“不喜不樂(lè)”,與《周頌·清廟》“不顯不承”的結(jié)構(gòu)相同。[3](P583)可以看出簡(jiǎn)本《蟋蟀》并非簡(jiǎn)單的后世造作,當(dāng)是保存了《蟋蟀》更為原始的文本形態(tài)。

如果確定簡(jiǎn)本在先,還要排除一種可能,那就是簡(jiǎn)本并非出于后世造作,而是對(duì)口傳歷史的記錄,其形成雖晚,而所敘述的歷史事件則流傳甚早。后世創(chuàng)作,常常是根據(jù)其知識(shí)系統(tǒng)對(duì)前代的歷史故事或者傳聞進(jìn)行更為詳細(xì)的解釋。對(duì)口傳歷史的記錄,則是后世根據(jù)前世流傳下來(lái)的口傳史實(shí)或傳說(shuō)進(jìn)行文本寫定。二者形成的文本常常相似,但文本制作的用意卻存在根本性的差異。文本創(chuàng)作,是按照后代人的理解或想象對(duì)過(guò)往歷史事件、傳說(shuō)系統(tǒng)進(jìn)行再創(chuàng)造,其立足點(diǎn)在于創(chuàng)造性的想象,即便形成歷史性的文本,其鑿空的成分是文本建構(gòu)的基礎(chǔ)。而文本寫定,則是遵照歷史的真實(shí)和傳說(shuō)的本義,對(duì)前代流傳的史料、事實(shí)或掌故進(jìn)行更為忠實(shí)的記錄,其忠實(shí)于歷史征實(shí)是文本寫定的關(guān)鍵。如果簡(jiǎn)本《蟋蟀》為戰(zhàn)國(guó)學(xué)者的文本創(chuàng)作,其必然符合如下前提:

一是作者非常熟悉《詩(shī)經(jīng)》,其中提到周公歌《蟋蟀》的文本,其興辭、內(nèi)容和主題與傳世本《蟋蟀》高度相似,顯然作者讀過(guò)《唐風(fēng)·蟋蟀》,并根據(jù)傳世本進(jìn)行了復(fù)古或者擬古的處理,使之更合乎古意。二是作者還要?jiǎng)?chuàng)作出傳世本《詩(shī)經(jīng)》所沒(méi)有的文本《樂(lè)樂(lè)旨酒》《口乘》《赑赑》《明明上帝》等詩(shī),以此完成《耆夜》作為歷史故事的敘述。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,《詩(shī)經(jīng)》已經(jīng)編訂且廣泛被士大夫引詩(shī)賦詩(shī),此時(shí)極少有新的逸詩(shī)出現(xiàn),表明《詩(shī)經(jīng)》已經(jīng)定本,并為時(shí)人熟悉。在飲酒作詩(shī)的禮樂(lè)機(jī)制已經(jīng)崩壞的情況下,《耆夜》作者再造四篇傳世本《詩(shī)經(jīng)》之外的樂(lè)歌來(lái)敘說(shuō)歷史事件,既不合乎作古的用意,又難以為時(shí)人所信服,從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),簡(jiǎn)本《蟋蟀》不當(dāng)為晚出的擬作,而只能是某一口傳歷史系統(tǒng)的遺留。

這一口傳歷史系統(tǒng),清晰地呈現(xiàn)了周初的歌詩(shī)的創(chuàng)作機(jī)制,是我們可以更清晰地管窺歌詩(shī)的樂(lè)義。而且更夠從這一標(biāo)本中觀察出《蟋蟀》被改變而收入到《唐風(fēng)》的整理過(guò)程。簡(jiǎn)本《蟋蟀》文本簡(jiǎn)古,傳世本《蟋蟀》句式整飭,語(yǔ)義簡(jiǎn)明,顯然是樂(lè)官系統(tǒng)的整理。[5](P8)而且簡(jiǎn)本用韻疏,今本用韻較密者,可知樂(lè)官整理意在使之更合于大型樂(lè)奏的伴奏,故簡(jiǎn)本保留了更為原始的樂(lè)歌形態(tài)。[6](P249)《耆夜》記載了周公創(chuàng)作《蟋蟀》的歷史場(chǎng)景:

武王八年,征伐耆,大戡之。還,乃飲至于文大室。畢公高為客,召公保奭為夾,周公叔旦為主……王夜爵酬畢公,作歌一終曰《樂(lè)樂(lè)旨酒》……王夜爵酬周公,作歌一終曰《乘》……周公夜爵酬畢公,作歌一終曰《赑赑》……周公或夜爵酬王,作祝誦一終曰《明明上帝》……周公秉爵未飲,蟋蟀走舟降于堂,周公作歌一終曰《蟋蟀》。[2](P150)

武王伐耆凱旋而歸,在文王太廟舉行飲至禮。周公作為執(zhí)禮者,有感蟋蟀降于堂上,遂作歌《蟋蟀》。其以蟋蟀為興辭,來(lái)抒寫“歲矞云莫”“今夫君子,不喜不樂(lè)”之感。在時(shí)光易逝的語(yǔ)境中,周公發(fā)出了“日月其邁,從朝及夕”的時(shí)間流逝感,體會(huì)到時(shí)不我待的急迫,勉勵(lì)士大夫不要安逸享受,不要荒廢職事。其中的“良士之懼”,是全詩(shī)的情感基調(diào),也成為周人“恐懼修省”的傳統(tǒng)。[7](P62)《尚書·呂刑》言:“朕言多懼”,偽孔傳:“戒懼者,以儆戒之也?!盵8](P251)“懼”為“戒懼”,體現(xiàn)了周初王室成員的警惕戒備之心?!扼啊访空陆Y(jié)句的“毋已大樂(lè)(康)”“康樂(lè)而毋荒,惟良士之懼”,正是在戰(zhàn)勝耆國(guó)的飲至禮上,周公提醒王室成員勿溺于安樂(lè),要時(shí)刻保有憂懼之心。

周王室的驚懼之心,既來(lái)自于對(duì)天命的敬畏,也來(lái)自于對(duì)殷商衰敗的借鑒。在周人看來(lái),殷商的衰敗是殷紂王嗜酒敗德、荒淫逸樂(lè)所致?!渡袝ぞ普a》言:“后嗣王酣身……荒腆于酒,不惟自息乃逸……誕惟民怨,庶群自酒,腥聞在上,故天降喪于殷?!盵8](P207)商王耽酒怠政,縱樂(lè)不息,最終招致民怨,天降災(zāi)禍。周初文獻(xiàn)中多次載周公告誡周王室成員不要豫逸享樂(lè)。《尚書·無(wú)逸》:“無(wú)若殷王受之迷亂,酗于酒德”[8](P222),以殷王湎酒失德而亡國(guó)告誡成王要引以為戒。在伐耆得勝而返進(jìn)行慶功的飲至禮上,周公再次生出警惕之心,與武王、召公、畢公等王室成員相互勉勵(lì),不忘王季、周文王以來(lái)的“翦商”之志,[9](P37)牢記天命,再接再厲。周公作為飲至禮的主持者,擔(dān)負(fù)著勸酒祝誦的職責(zé)。武王作歌言“樂(lè)樂(lè)旨酒”“嘉爵速飲,后爵乃從”“嘉爵速飲,后爵乃復(fù)”,主導(dǎo)著飲至禮的程序,言成功凱旋的快樂(lè)。周公歌“王有旨酒”“既醉又侑”“萬(wàn)壽亡疆”時(shí),為酬祝之辭,在飲至?xí)r勸大家盡歡,[2](P150)是出于飲至禮的禮節(jié)。在飲至禮即將結(jié)束時(shí)而歌《蟋蟀》,則在提醒王室成員在得勝時(shí)仍要保有警懼,牢記翦商的使命。

清華簡(jiǎn)《耆夜》作為戰(zhàn)國(guó)寫定的文本,更接近于忠實(shí)口傳歷史而寫定的文本而不是造作的文本。也就是說(shuō),《耆夜》中所載的《蟋蟀》,更接近于周初飲至禮上周公所歌詠的歌辭,是傳世本《蟋蟀》的祖本。其所體現(xiàn)的最為原初義,是周公勉勵(lì)周王室成員,要戒驕戒躁,在勝利之后保持清醒,以憂懼之心面對(duì)勝耆之后的伐商事業(yè)。

二、《蟋蟀》編入《唐風(fēng)》

及其樂(lè)義的偏移




周公所作《蟋蟀》為何會(huì)收入《唐風(fēng)》,李學(xué)勤先生認(rèn)為詩(shī)因戡黎而作,便在附近的唐地流傳而成為當(dāng)?shù)氐脑?shī)歌。[10]賈海生曾推斷《蟋蟀》本為王朝樂(lè)歌,后來(lái)將之賜予晉國(guó)而編入《唐風(fēng)》。[11](P4)只是就樂(lè)歌形成之后進(jìn)行的推斷,尚可以進(jìn)行更為深入的討論。如果詩(shī)因戡黎所作而流傳于唐地,那么為何其余四篇詩(shī)作沒(méi)有收入《唐風(fēng)》呢?如果《蟋蟀》被賜給晉國(guó)而編入《唐風(fēng)》,為何要以此篇賜予晉而其余四篇?jiǎng)t散逸了呢?國(guó)風(fēng)是按照音樂(lè)以樂(lè)歸類,其之所以編入《唐風(fēng)》,要從音樂(lè)曲調(diào)中尋求答案。

首先可以確定的是,作為《唐風(fēng)》首篇的《蟋蟀》,是以陶唐氏之樂(lè)演奏的。現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)《唐風(fēng)》的音聲特點(diǎn)進(jìn)行評(píng)價(jià)的,是季札觀周樂(lè)時(shí)所言:

吳公子札來(lái)聘……請(qǐng)觀于周樂(lè)。使工……為之歌《唐》,曰:“思深哉!其有陶唐氏之遺民乎!不然,何憂之遠(yuǎn)也?非令德之后,誰(shuí)能若是?[12](P2006-2007)

季札聘魯觀樂(lè),樂(lè)工為之歌《唐》。季札聽(tīng)歌之后,根據(jù)所歌音樂(lè)的曲調(diào)、聲情、旋律和配器中體現(xiàn)出來(lái)風(fēng)格進(jìn)行評(píng)論,側(cè)重于樂(lè)之德義。《周禮·春官·大司樂(lè)》言:“以樂(lè)德教國(guó)子,中、和、祗、庸、孝、友?!盵13](P787)德蘊(yùn)合于樂(lè),教樂(lè)學(xué)樂(lè)的關(guān)鍵,便是體會(huì)樂(lè)中之德。就道德而言,樂(lè)中之德為德義;就音樂(lè)而言,樂(lè)德合一,便是樂(lè)義?!蹲髠鳌べ夜吣辍份d趙衰之言:“詩(shī)、書,義之府也;禮、樂(lè),德之則也?!盵12](P1822)詩(shī)義、文義與樂(lè)義、禮義相輔相成,皆是德義的體現(xiàn)。詩(shī)、書見(jiàn)諸文本而禮、樂(lè)付諸行動(dòng),因此觀樂(lè)便要觀其樂(lè)義,感知其中蘊(yùn)含的樂(lè)德。

《左傳》載季札觀樂(lè)之后,對(duì)其中蘊(yùn)含的德義逐一進(jìn)行闡釋,其對(duì)《唐風(fēng)》的德義評(píng)價(jià)有二:一是認(rèn)為《唐風(fēng)》中體現(xiàn)了陶唐氏的遺風(fēng),這是對(duì)包括《蟋蟀》在內(nèi)的《唐風(fēng)》音樂(lè)特征的總體觀感。二是認(rèn)為《唐風(fēng)》中體現(xiàn)的德義,是陶唐氏先民遺留下來(lái)的德行。其所言的“憂之遠(yuǎn)”,是對(duì)《蟋蟀》文本中“憂懼”主題的感知:即簡(jiǎn)本的“康樂(lè)而毋荒,是惟良士之懼”,傳世本的“無(wú)已大康,職思其憂。好樂(lè)無(wú)荒,良士休休”。也就是說(shuō)季札從音樂(lè)中聽(tīng)出了其中蘊(yùn)含的深沉的憂思,但他認(rèn)為是來(lái)自陶唐氏。

《左傳·襄公二十九年》載季札聽(tīng)出的是“陶唐氏之遺民”,聽(tīng)出了《唐風(fēng)》為陶唐氏遺民所歌?!妒酚洝翘兰摇穭t載為“思深哉,其有陶唐氏之遺風(fēng)乎”,[14](P1452)則意味著季札聽(tīng)出了是陶唐氏之樂(lè)。季札聽(tīng)《唐風(fēng)》與“陶唐氏”聯(lián)系起來(lái),在于唐風(fēng)體現(xiàn)了鮮明的陶唐氏的音樂(lè)風(fēng)格。陶唐氏之樂(lè)為堯時(shí)音樂(lè)的遺留。司馬遷曾言:“自黃帝至舜、禹,皆同姓而異其國(guó)號(hào),以章明德。故黃帝為有熊,帝顓頊為高陽(yáng),帝嚳為高辛,帝堯?yàn)樘仗?,帝舜為有虞?!盵14](P45)堯之后世以陶唐為號(hào),其民為陶唐氏遺民,其樂(lè)為陶唐氏之樂(lè)?!秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載范宣子之言:“昔匄之祖,自虞以上為陶唐氏,在夏為御龍氏,在商為豕韋氏,在周為唐、杜氏?!盵15](P453-454)陶唐氏在堯時(shí)最為鼎盛,后世部分部族仍以陶唐氏為號(hào):“帝堯之后為陶唐氏。后有劉累,能畜龍,孔甲賜姓為御龍,以更豕韋之后。至周為唐杜氏?!盵16](P423)季札聞歌《唐風(fēng)》而知陶唐氏遺風(fēng),表明首篇《蟋蟀》是以陶唐氏之樂(lè)為曲調(diào)。

從考古文獻(xiàn)來(lái)看,陶寺遺址出土有磐、鼓等樂(lè)器,體現(xiàn)了陶唐氏所居區(qū)域的音樂(lè)繁榮。[17](P313)從文獻(xiàn)記載來(lái)看,陶唐氏之樂(lè)形成于帝堯之時(shí)。《呂氏春秋·古樂(lè)》言陶唐氏作樂(lè)舞以調(diào)整陰陽(yáng):“昔陶唐氏之始,陰多滯伏而湛積,水道壅塞,不行其原,民氣郁閼而滯者,筋骨瑟縮不達(dá),故作為舞以宣導(dǎo)之?!盵18](P119)陰氣過(guò)盛,民氣郁滯,作樂(lè)舞激發(fā)陽(yáng)氣,疏導(dǎo)陰氣,使之平衡。又載:“帝堯立,乃命質(zhì)為樂(lè)。質(zhì)乃效山林谿谷之音以歌,乃以麋革各冒缶而鼓之,乃拊石擊石,以象上帝玉磬之音,以致舞百獸?!盵18](P125-126)帝堯時(shí)期音樂(lè)的繁盛,體現(xiàn)了陶唐氏等部族豐富而高超的音樂(lè)創(chuàng)作能力。

周人尊夏為正,《史記·周本紀(jì)》載周之先祖棄封于堯舜時(shí)期:

遂好耕農(nóng),相地之宜,宜穀者稼穡焉,民皆法則之。帝堯聞之,舉棄為農(nóng)師,天下得其利,有功。帝舜曰:“棄,黎民始饑,爾后稷播時(shí)百穀?!狈鈼売谯?,號(hào)曰后稷,別姓姬氏。后稷之興,在陶唐、虞、夏之際,皆有令德。[14](P112)

周部族以后稷為先祖,其早期所用祀社之樂(lè),便是繼承土鼓葦籥?!吨芏Y·春官·籥章》:“籥章掌土鼓豳籥,中春,晝擊土鼓,吹豳詩(shī)以逆暑氣。中秋夜,迎寒亦如之。凡國(guó)祈年于田祖,吹豳雅,擊土鼓以樂(lè)田畯。國(guó)祭蠟則吹豳頌,擊土鼓以息老物?!盵13](P801)社為周部族祭祀土地之主,其祀社所用的樂(lè)器,乃上古之遺留。[19]《禮記·明堂位》言:“土鼓蕢桴葦籥,伊耆氏之樂(lè)也?!盵20](P1491):偽孔傳曾言:“唐,帝堯也,姓伊耆氏。堯初為唐侯,后為天子,都陶,故號(hào)陶唐氏?!盵8](P113) 土鼓、蕢桴、葦籥為伊耆氏之樂(lè)器,為陶唐氏所繼承,并在周代社祀中得到延續(xù)。周伊耆氏、陶唐氏作用的土鼓豳籥進(jìn)行社祀的《七月》,便出自《豳風(fēng)》。按照季札的說(shuō)法《豳風(fēng)》體現(xiàn)著“周公之東”的事跡,[21]也就是說(shuō),周初制禮作樂(lè)的周公,非常精通、熟悉陶唐氏之樂(lè)。

 “耆”即“黎”,《史記·周本紀(jì)》載“明年,敗耆國(guó)”,《正義》云:“即黎國(guó)也?!盵14](P118)《史記·宋微子世家》又載“滅阝九   國(guó)”,《集解》徐廣言:“阝九   音耆?!薄妒酚浰麟[》:“阝九音耆,耆即黎也?!盵14](P1607-1608)《毛詩(shī)正義》言:“《殷傳》云:‘西伯得四友獻(xiàn)寶,免于虎口而克耆?!洞髠鳌吩唬骸萌荧I(xiàn)寶,紂釋文王,而出伐黎?!溲约韧?,則黎、耆一物,是文王伐犬夷之后乃被囚,得釋乃伐耆也。”[3](P503)因此,《耆夜》記載當(dāng)為伐黎凱旋而舉行的飲至禮。

《呂氏春秋·慎大》言:“封帝堯之后于黎?!盵18](P356)黎為堯后之封地,堯后又稱陶唐氏,居于黎地之民,即季札所言的“陶唐之遺民”。其流行陶唐之樂(lè),即司馬遷所言的“陶唐氏之遺風(fēng)”。在畢公伐黎成功的飲至禮上,周公以飲至之主的身份在宴飲將盡時(shí),以黎地流行的陶唐氏樂(lè)調(diào)作歌《蟋蟀》以慰勞畢公,勉勵(lì)將士們?cè)俳釉賲?。此曲使用的正是陶唐氏之?lè)的曲調(diào),因而當(dāng)季札聽(tīng)樂(lè)工歌《唐風(fēng)》,立刻感知到陶唐氏之遺民。

《唐風(fēng)》采用的是陶唐氏之樂(lè),流行于堯的后代所居的區(qū)域。叔虞封地,以封于陶唐而得名?!妒酚洝x世家》載:“成王立,唐有亂,周公誅滅唐……遂封叔虞于唐。唐在河、汾之東,方百里,故稱唐叔虞?!盵14](P1635)唐之得名,在于其本為陶唐氏所居,以陶唐氏遺民為主?;矢χk言:“帝堯氏始封于唐,今中山唐縣是也……后又徙晉陽(yáng),今太原縣是也……及為天子,都平陽(yáng),《詩(shī)》于風(fēng)為唐國(guó)……叔虞封焉,更名唐?!盵22](P12)叔虞受封的唐,正是唐風(fēng)流行的區(qū)域,即《史記》所謂的“陶唐氏之遺風(fēng)”。由此來(lái)看,國(guó)風(fēng)的命名,并非按照封國(guó)的區(qū)域,而是按照音樂(lè)流行的區(qū)域來(lái)劃分。重要邦國(guó)流行的主要曲調(diào),作為邦風(fēng)、國(guó)風(fēng)的命名。陶唐氏之遺風(fēng)為《唐風(fēng)》,周族居豳所用之樂(lè)是為《豳風(fēng)》。即便邶、鄘并入衛(wèi)國(guó)、鄶并入鄭而國(guó)不復(fù)存在,作為音聲特點(diǎn)的邶風(fēng)、鄘風(fēng)、鄶風(fēng)依然流行于衛(wèi)、鄭,故后世并未廢棄《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》,東周依然保留有《鄶風(fēng)》,就在于其為音聲分類而非諸侯封國(guó)之別。

周公制禮作樂(lè)時(shí),以《唐風(fēng)》分類,在于相關(guān)樂(lè)歌為陶唐之樂(lè),即曲調(diào)、聲情、旋律、配器繼承了自伊耆氏、陶唐氏而來(lái)的音樂(lè)風(fēng)格,是為陶唐氏之土風(fēng)。[1](P51)周公所作《蟋蟀》為《唐風(fēng)》首篇,當(dāng)是陶唐樂(lè)的代表作。由此來(lái)看,簡(jiǎn)本《蟋蟀》為周公用陶唐之樂(lè)演唱的歌辭,意在提醒眾人勿縱酒康樂(lè),周公當(dāng)是《蟋蟀》的創(chuàng)作者。其所用音聲為黎地流行的陶唐之樂(lè),叔虞封唐,黎隸屬之,陶唐之樂(lè)是為唐風(fēng)。后依照音樂(lè)編風(fēng),將《蟋蟀》進(jìn)行整理,使其句式整飭,更合乎鐘鼓演奏,加密了韻腳,以便于合樂(lè)而歌,錄入《唐風(fēng)》,是為傳世本《蟋蟀》。

季札稱其中蘊(yùn)含的“何憂之遠(yuǎn)也”,正是聽(tīng)到了《蟋蟀》中蘊(yùn)含的憂懼之思,但季札所言的憂思,為陶唐氏之樂(lè)中的憂思,而沒(méi)有將之視為周公的憂思。如果不是簡(jiǎn)本《蟋蟀》的出土和《耆夜》的敘述,我們會(huì)與季札一樣,認(rèn)為《蟋蟀》所體現(xiàn)的陶唐氏的憂思,而不知其本出于周公之憂。從這個(gè)意義上說(shuō),季札所言的“陶唐氏之遺風(fēng)”,并言之為“何憂之遠(yuǎn)”時(shí),《蟋蟀》已經(jīng)失去了原初之義而形成了二次闡釋,是忽略了歌詩(shī)的生成背景而單就樂(lè)義形成的闡釋。

三、詩(shī)、樂(lè)疏離

與《蟋蟀》的文本闡釋




季札聘魯觀樂(lè),以樂(lè)義觀察《蟋蟀》的德義,是詩(shī)、樂(lè)一體情形下對(duì)樂(lè)歌的整體理解。但在不歌而誦的賦詩(shī)語(yǔ)境下,詩(shī)的樂(lè)義便被剝離之后,按照斷章取義的方式,徑取文本義?!蹲髠鳌は骞吣辍份d有賦詩(shī)語(yǔ)境中對(duì)《蟋蟀》的闡釋:

鄭伯享趙孟于垂隴……趙孟曰:“七子從君,以寵武也。請(qǐng)皆賦,以卒君貺,武亦觀七子之志。”……印段賦《蟋蟀》,趙孟曰:“善哉!保家之主也,吾有望矣!……印氏其次也,樂(lè)而不荒。樂(lè)以安民,不淫以使之,后亡,不亦可乎?” [12](P1997)

《漢書·藝文志》言:“不歌而誦謂之賦?!盵23](P1755)賦詩(shī)是剝離詩(shī)歌音樂(lè)屬性之外對(duì)文本本身的重新理解,是對(duì)詩(shī)義的直接采用?!抖Y記·樂(lè)記》曾言及二者的分別:“詩(shī)言其志也,歌詠其聲也?!盵20](P1536)觀詩(shī)側(cè)重理解其中蘊(yùn)含的文本義,即觀察這些文本所蘊(yùn)含的對(duì)于群體價(jià)值的理解與實(shí)現(xiàn)程度。[24](P60)聽(tīng)歌,主要感知歌的曲調(diào)、聲情、旋律和配器之中蘊(yùn)含的樂(lè)象、樂(lè)義、樂(lè)德、樂(lè)情。季札觀樂(lè)中對(duì)《蟋蟀》的理解,是基于音聲特點(diǎn)來(lái)闡釋樂(lè)義。印段賦《蟋蟀》時(shí),則脫離了樂(lè)義而直接使用其文本義。也就是說(shuō),賦詩(shī)者和聽(tīng)詩(shī)者,即便能夠歌《蟋蟀》,在賦詩(shī)過(guò)程中也不再關(guān)注于其音聲,而通過(guò)文本義來(lái)觀察、揣摩彼此的用意。因此,印段賦《蟋蟀》時(shí),義取詩(shī)文“康樂(lè)而毋荒”“毋以大康”等句,表達(dá)自己不溺康樂(lè)、不忘戒懼之志。趙孟聽(tīng)后,評(píng)其能保家安民、樂(lè)而不荒。二人在賦用《蟋蟀》時(shí),通過(guò)詩(shī)的文本義傳達(dá)彼此的用意。在這樣的背景下,《蟋蟀》的樂(lè)義被剝離,剩下的只有詩(shī)的文本義。

我們還可以通過(guò)孔子對(duì)《蟋蟀》的闡釋來(lái)觀察詩(shī)樂(lè)疏離過(guò)程中的詩(shī)義的調(diào)整:

《蟋蟀》,知難。[25](P236)

孔子讀詩(shī)……喟然而嘆曰:“于《蟋蟀》,見(jiàn)陶唐儉德之大也?!盵26](P54)

上博竹簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》和《孔叢子·記義》中載孔子兩次談?wù)摗扼啊贰R皇钦J(rèn)為知難,一是稱贊陶唐氏儉德。從表面來(lái)看,二者似乎毫不相關(guān),實(shí)則出于孔子對(duì)詩(shī)篇不同維度的理解?!犊鬃釉?shī)論》載孔子讀《蟋蟀》而“知難”,難,李零校讀為“戁”,即惶恐、慚愧之意。[27](P20)是從《蟋蟀》中讀到了惶恐、警懼之意。《耆夜》言周公作《蟋蟀》勸醒在場(chǎng)者毋耽酒樂(lè),要保持警懼。可見(jiàn)其中戒懼之意,不在于音聲,而在于《蟋蟀》文本,孔子的“知難”之論是就《詩(shī)》的文本義進(jìn)行的闡釋?!队浟x》中孔子謂“陶唐氏儉德之大”,當(dāng)是從《蟋蟀》的音聲特征中體會(huì)到樂(lè)德??鬃釉腋柙?shī)三百,訂正詩(shī)樂(lè),《蟋蟀》作為《唐風(fēng)》首篇,最能體現(xiàn)陶唐氏之樂(lè)的音聲質(zhì)樸、節(jié)奏單調(diào)?!痘茨献印ぞ裼?xùn)》載堯之儉德言:“堯樸桷不斲,素題不枅?!瓐蚣c粢之飯,藜藿之羹。”[28](P531-533)認(rèn)為堯之儉德,在于不以耳目之欲繁身、常憂己之重任。這恰恰是《蟋蟀》“毋已大康”“惟良士之懼”所體現(xiàn)出來(lái)的憂懼,但孔子以“儉德”論《蟋蟀》題旨,既關(guān)注到《蟋蟀》的樂(lè)義,更關(guān)注于《蟋蟀》的文本義。

季札觀樂(lè)、印段賦詩(shī)、孔子論詩(shī)時(shí),《蟋蟀》的樂(lè)義與文本義都流傳于世,季札從樂(lè)義論《蟋蟀》所體現(xiàn)的陶唐氏之德,印段則從文本義用《蟋蟀》的憂懼,分別體現(xiàn)出詩(shī)樂(lè)合一與疏離狀態(tài)下對(duì)《蟋蟀》題旨理解的側(cè)重與取舍。孔子既從文本義論及《蟋蟀》所體現(xiàn)的戒懼之難,又能從樂(lè)義體會(huì)到陶唐氏之儉,說(shuō)明詩(shī)樂(lè)一體狀態(tài)與詩(shī)樂(lè)疏離狀態(tài)下,對(duì)詩(shī)的解讀會(huì)出現(xiàn)一定的偏移。在詩(shī)樂(lè)尚存的時(shí)代,這種偏移尚且存在,當(dāng)周樂(lè)散逸之后,《詩(shī)經(jīng)》只剩下文本時(shí),對(duì)《蟋蟀》的解讀便只能依托文本義,或因襲前代的解釋而進(jìn)行附會(huì),或干脆拋開(kāi)樂(lè)義而就文本義進(jìn)行解讀,甚至不惜帶上望文生義的理解。

漢儒對(duì)《蟋蟀》題旨的闡釋,便拋開(kāi)樂(lè)義而關(guān)注于文本義。昭帝時(shí)期的鹽鐵辯論中曾提及此詩(shī):

大夫曰:“古者,宮室有度,輿服以庸;采椽茅茨,非先生之制也。君子節(jié)奢刺儉,儉則固。昔孫叔敖相楚,妻不衣帛,馬不秣粟。孔子曰:‘不可,大儉極下?!恕扼啊匪鶠樽饕病9茏釉唬骸伙棇m室,則材木不可勝用,不充庖廚,則禽獸不損其壽。無(wú)末利,則本業(yè)無(wú)所出,無(wú)黼黻,則女工不施?!使ど惕鹘常顕?guó)之用,器械之備也。自古有之,非獨(dú)于此。[29](P43)

大夫與文學(xué)就推行均輸政策展開(kāi)激烈論爭(zhēng),文學(xué)認(rèn)為“利在自惜,富在儉力趨時(shí)”,統(tǒng)治者應(yīng)“禁溢利,節(jié)漏費(fèi)”,愛(ài)惜財(cái)物,按時(shí)耕種方可自足,節(jié)省不必要的開(kāi)支,百姓便會(huì)專心務(wù)農(nóng),衣食無(wú)缺。[29](P42-43)《蟋蟀》作為論政的依據(jù),其題旨便被重新進(jìn)行了闡釋。原先依附于樂(lè)義的“陶唐氏之樂(lè)”的相關(guān)闡釋被忽略,而選擇了詩(shī)的文本義。孔子論《蟋蟀》時(shí)所體現(xiàn)“陶唐之儉”則被放大,偏移為詩(shī)的本文義,用作對(duì)當(dāng)下社會(huì)風(fēng)氣的某種諷刺,被賦予了“刺儉”的含義。這樣,詩(shī)的創(chuàng)作意圖由此被解讀為針對(duì)節(jié)儉固陋而作,原本勸勉王室成員牢記職責(zé)、勿過(guò)度享樂(lè)的題旨則被轉(zhuǎn)化為諷刺時(shí)人不知節(jié)儉。

在這樣的偏移中,《蟋蟀》的題旨便與倡導(dǎo)節(jié)儉聯(lián)系了起來(lái),被漢儒視為刺詩(shī)。班固言:“河?xùn)|土地平易,有鹽鐵之饒,本唐堯所居……其民有先王遺教,君子深思,小人儉陋。故《唐詩(shī)》《蟋蟀》《山樞》《葛生》之篇……皆思奢儉之中,念死生之慮。吳札聞唐之歌,曰:‘思深哉!其有陶唐氏之遺民乎?’”[23](P1648-1649)季札觀樂(lè),于《唐風(fēng)》之中聽(tīng)到的是陶唐氏樂(lè)調(diào),從土鼓、葦籥的配器中感受到“陶唐氏遺民”依然保留著堯時(shí)的簡(jiǎn)樸,進(jìn)行了贊美。班固則由唐地風(fēng)俗論起,意指君子思慮深重,有陶唐氏遺風(fēng),而小人無(wú)度,儉嗇固陋,不僅《蟋蟀》被解讀為過(guò)度節(jié)儉的諷刺,連季札觀樂(lè)的闡釋,也成為對(duì)漢儒“刺儉”說(shuō)的背書。

在漢儒眼中,《蟋蟀》被視為刺儉的名篇,《毛詩(shī)序》甚至將其置于歷史故事中,對(duì)其創(chuàng)作的用意進(jìn)行闡釋:“刺晉僖公也。儉不中禮,故作是詩(shī)以閔之,欲其及時(shí)以禮虞樂(lè)也。此晉也,而謂之唐,本其風(fēng)俗,憂深思遠(yuǎn),儉而用禮,乃有堯之遺風(fēng)焉。”[3](P361)認(rèn)為這首詩(shī)作的用意在于刺晉僖公,詩(shī)人閔其節(jié)儉不合禮制而作。由此闡釋,便認(rèn)為唐地物產(chǎn)匱乏,生活簡(jiǎn)樸,唐風(fēng)中蘊(yùn)含的刺儉之意,正是堯時(shí)儉約風(fēng)氣的遺留。李學(xué)勤先生根據(jù)山西曲沃晉侯墓地發(fā)掘的青銅禮器,考證出歷史上的晉僖公是位沉溺田狩與美味的豪奢貴族,并非節(jié)儉固陋之人。[5](P8-9)認(rèn)定《毛序》解說(shuō)不但與晉侯品行相悖,而且也不符合清華簡(jiǎn)所載《蟋蟀》所作的本事,將原本贊美陶唐遺民儉約的《蟋蟀》,誤讀為諷刺儉約而要求按照禮制奢華的詩(shī)篇。這種誤讀的產(chǎn)生,是剝離了詩(shī)的樂(lè)義而對(duì)文本義的望文生義,忽略了詩(shī)形成時(shí)期的禮樂(lè)用意,只就詩(shī)的文本義進(jìn)行解讀。有時(shí)甚至不惜采用“以意逆志”的方式,就詩(shī)的文本義入手,對(duì)詩(shī)歌的創(chuàng)作過(guò)程進(jìn)行強(qiáng)行說(shuō)解,如《毛詩(shī)序》的刺儉說(shuō),便是在不能違背孔子對(duì)《蟋蟀》“儉德”的說(shuō)解中,而按照刺詩(shī)的認(rèn)知對(duì)《蟋蟀》的題旨和文本義進(jìn)行勉強(qiáng)的解讀。

《毛詩(shī)序》“憂深思遠(yuǎn),儉而用禮,有堯之遺風(fēng)”之語(yǔ),皆源自季札、孔子對(duì)《蟋蟀》的評(píng)價(jià)。其附會(huì)之處在于,季、孔二人原是就陶唐氏之樂(lè)來(lái)談?wù)摗扼啊返臉?lè)義,方有思深、儉德之論。而毛序形成的時(shí)代,與詩(shī)相配之樂(lè)已經(jīng)消亡,漢儒無(wú)法從樂(lè)義討論詩(shī)義,前代學(xué)者對(duì)樂(lè)德、樂(lè)義的闡釋,又不能輕易違背,只能從文本義來(lái)討論樂(lè)義,不得不把孔子對(duì)樂(lè)義的理解附會(huì)到文本義的解讀之中,試圖形成自圓其說(shuō)的闡釋。如《蟋蟀》首四句,《鄭箋》云:“歲時(shí)之侯,是時(shí)農(nóng)功畢,君可以自樂(lè)矣。今不自樂(lè),日月且過(guò)去,不復(fù)暇為之,謂十二月當(dāng)復(fù)命農(nóng)計(jì)耦耕事。”[3](P361)按《豳風(fēng)·七月》對(duì)于農(nóng)事的記載,“九月肅霜,十月滌場(chǎng),朋酒斯饗。”[3](P392)歲末閑暇之時(shí),相聚飲宴合乎禮制。鄭玄認(rèn)為蟋蟀九月在堂,為歲末之侯,農(nóng)功已畢,當(dāng)為晏樂(lè)之時(shí),晉僖公卻儉樸得不行饗燕,過(guò)于節(jié)儉也不合禮制,這便要諷刺。漢儒認(rèn)為《蟋蟀》的作者作詩(shī)的意圖是諷刺晉僖公,其中的“無(wú)以大康,職思其居”,被解釋為無(wú)甚康樂(lè),常思己所居之事,與簡(jiǎn)本《蟋蟀》的原初義正好相反?!犊资琛罚骸敖滟夜?,君若好樂(lè),無(wú)得太好之”,進(jìn)一步將之解讀為勸誡僖公勿要過(guò)于康樂(lè)?!昂脴?lè)無(wú)荒,良士瞿瞿”,《鄭箋》:“君之好樂(lè),不當(dāng)至于廢亂政事,當(dāng)如善士,瞿瞿然顧禮義也?!闭J(rèn)為是作者提醒晉僖公當(dāng)如良士享樂(lè)有度。[3](P361)這樣一來(lái),漢儒便為《蟋蟀》設(shè)想了一個(gè)憂思深遠(yuǎn)、有堯時(shí)遺風(fēng)的作詩(shī)者,其憂國(guó)憂民且知書達(dá)理,見(jiàn)晉僖公儉樸,認(rèn)為儉樸也不合禮,轉(zhuǎn)而諷刺他要合乎禮制地奢華起來(lái)。

由此可見(jiàn),脫離了樂(lè)義只剩下文本義的詩(shī)篇,在漢儒的闡釋中變成了可以被無(wú)窮假設(shè)、無(wú)邊想象的開(kāi)放文本,可以按照解讀者的需要進(jìn)行文本的闡釋和歷史的附會(huì)。如孔穎達(dá)疏《蟋蟀》,詳細(xì)闡釋了不言晉而命名為《唐風(fēng)》的緣由。歐陽(yáng)修《詩(shī)本義》、范處義《詩(shī)補(bǔ)傳》也在想盡一切辦法維護(hù)“儉不中禮”的闡釋。嚴(yán)粲甚至在《詩(shī)緝》中說(shuō):“僖公之病在于鄙陋局促,而無(wú)深遠(yuǎn)之慮,此詩(shī)欲開(kāi)廣其志意,提策其精神。”不敢違《毛傳》《鄭箋》和《孔疏》設(shè)定的經(jīng)義,而不得不強(qiáng)為說(shuō)解。[30](P2537-2538)

沒(méi)有了禮樂(lè)機(jī)制作為背景,《詩(shī)經(jīng)》文本很容易被剝離其樂(lè)義,進(jìn)行望文生義的解讀,與詩(shī)之原初義、樂(lè)義漸行漸遠(yuǎn),最終陷入莫衷一是的闡釋困境之中。如徐文靖在《管城碩記》認(rèn)為詩(shī)人欲使僖公崇儉,方作詩(shī)戒其不儉之行,其中的“無(wú)已太康”“瞿瞿”“休休”等詞句便是提醒晉君務(wù)行節(jié)儉,與《毛詩(shī)》傳箋正好相反。顧鎮(zhèn)《虞東學(xué)詩(shī)》一反成說(shuō),認(rèn)為《蟋蟀》是刺僖公過(guò)于逸樂(lè),荒于國(guó)政。牟庭《詩(shī)切》將之解讀為刺晉之大夫?qū)K贾鹄?,無(wú)暇燕樂(lè)賓客,也是繞著刺詩(shī)的說(shuō)法兜圈子。朱熹覺(jué)得《毛傳》《鄭箋》太牽強(qiáng),將《蟋蟀》闡釋為唐地民風(fēng)勤儉淳厚,百姓閑暇飲宴時(shí),互相勸誡之作。[31](P87-88)沈萬(wàn)鈳跳出了刺儉的窠臼,直接體悟,將之解讀為言圣人勤勉自勵(lì)。[30](P2538-2539)葉適認(rèn)為詩(shī)人作《蟋蟀》,意在奉勸君子知樂(lè)而毋荒,又回到了對(duì)詩(shī)文本義的直接解讀中。[32](P68)這些說(shuō)法,一反毛詩(shī)的闡釋,正是出于對(duì)毛詩(shī)刺儉說(shuō)的不滿,而自立新解。但不幸的是,由于忽略了季札觀樂(lè)、孔子言詩(shī)時(shí)的樂(lè)義,這些闡釋只能就文本義進(jìn)行闡發(fā),因文本訓(xùn)詁而斷以己意,形成了漫無(wú)邊際的解讀,其闡釋也因此呈現(xiàn)出無(wú)邊的開(kāi)放性,只有能夠自圓其說(shuō),便可以形成對(duì)《蟋蟀》的一家之言。

由此來(lái)看,簡(jiǎn)本《蟋蟀》出現(xiàn)之前,漢儒的解釋以及由此而形成的經(jīng)學(xué)說(shuō)解,我們即便有所懷疑,惜無(wú)證據(jù)可資辨析,不得不屈為說(shuō)解而求通脫。幸運(yùn)的是,清華簡(jiǎn)《耆夜》為我們提供了《蟋蟀》創(chuàng)作的歷史語(yǔ)境,使得我們有了一個(gè)洞察幽微的孔鏡,來(lái)觀察《蟋蟀》的原初義。進(jìn)而將之作為標(biāo)本,分析其如何在原初義失去之后,如何形成自足的樂(lè)義,并得以被闡釋。由此進(jìn)一步觀察其在樂(lè)義剝離的過(guò)程中,如何在賦詩(shī)、引詩(shī)的背景中被附加了更多的現(xiàn)實(shí)關(guān)切,成為可以被無(wú)窮闡釋的開(kāi)放文本。

(刊于《深圳大學(xué)學(xué)報(bào)》,2020年第2期)

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