人類最大的焦慮不是權(quán)勢不是婚姻和金錢，從深層次來說，人類最焦慮的是時間。線性的單向的時間，帶來人生的各種不確定性。我們不知道自己是否能看到明天的太陽，也不知道未來我們將以什么方式走向死亡?？v然我們可以很樂觀，但我們確實不知道未來怎樣。

對人生不確定性的焦慮，對自身無法把握的無可奈何，催生了命運觀——也許，為失敗找到借口，是我們保持心平氣和的最佳方法。

命運既聯(lián)系著當(dāng)下，又指向遙遠(yuǎn)的未來，對命運的認(rèn)識，決定了一個人的人生觀和處世態(tài)度。假如你認(rèn)為命運主宰一切，你就可以混吃等死，伸出脖子等待命運的裁決；假如你認(rèn)為“生死有命富貴在天”，你對你承受的幸與不幸就能夠淡然視之；假如你決定勇敢地“扼住命運的咽喉”，堅信“我命在我不在天”，你就可以奮起挑戰(zhàn)命運，尋找自我命運的高點和極限。

命運觀決定了人生的價值觀。

中國哲學(xué)家對命運的看法大有不同?？鬃诱J(rèn)為命運是一種獨立于意志之外的存在，但他更重視現(xiàn)實人生當(dāng)下的生活，所以他很少談命，他只想踐行仁愛與秩序，在有限的人生中過奮斗的生活?？鬃訉μ烀３忠环N敬畏的態(tài)度，他要求君子“畏天命”、 “知天命”。先不管命運如何安排，我盡到最大努力再說。從“畏天命”到“知天命”，孔子走出了一條“知其不可而為之”的積極的人生道路。

孟子認(rèn)為命可以分為性與命兩個部分，性是可以通過努力追求而得到的，命則是外在于人的意志之外可遇而不可求的，所以君子注重對性即道德境界的提升，對于命那就順其自然吧。

墨子根本不相信有可以控制人的力量，因為人是有“強(qiáng)力”的，只有人才可以決定自己。他堅信，人能通過自我努力戰(zhàn)勝自然，驅(qū)使自然為人類服務(wù)。

儒家相信天命是一種獨立于人的意志的異己的力量，但他們不準(zhǔn)備全部接受命運的安排，他們想把命運放在一邊，先努力再說，至于結(jié)局是好是壞，都可以坦然接受，這就是王安石所說的“盡吾志而不能至可以無悔”的人生態(tài)度。墨家倡導(dǎo)“非命”，因為墨子認(rèn)為，人一旦相信命定論，人就喪失了向上的動力，連國家都將走上滅亡的道路。

總的來說，儒墨兩家對命運的認(rèn)識決定了他們?nèi)松鷥r值觀，是熱情勇于奮進(jìn)的腳踏實地的人生哲學(xué)。

道家與此完全不同，道家相信天命與自然是融為一體的。老子對命運并不重視，因為他相信，自然就是人類的命運，按照道法自然的原則生活，是我們最好的歸宿。莊子絕對是一個悲觀主義者，他對世界充滿了絕望，他把社會比作囚籠與死地，他說人一生下來就沒有自由，人人都生活在神射手后羿的射程之內(nèi)，不是今天被射中，就是明天被射中，總之被射中是命定的安排，誰也逃不過人生悲劇的命運。莊子以此為基礎(chǔ)，發(fā)展出了他特有的“安時處順”的游世主義人生哲學(xué)。

相對于孟子對命運的定義，莊子更加深刻。他說“未形者有分，且然無間謂之命”，一切事物沒有完全成形的時候，區(qū)別的萌芽已經(jīng)暗自存在了，我們對此無能為力，這就是命。也就是說，命是一種自然的必然性，是自然冥冥的注定，誰也無法改變的東西。對于人來說，每個人都要明白自己的命，守住自己的本分，不能逾越。莊子說，“褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深”，袋子很小，容納不了更多的東西；井繩短，不能獲得更深處的水。他告訴我們，面對命運最好的方式是“命有所成，而形有所適”，對于命中注定要承擔(dān)的，要坦然待之，如此才可以獲得安適與自由。

命定與自由難道不是一對無法調(diào)和的矛盾嗎？

天才的莊子找到了調(diào)和命運與自由矛盾的方法——“知其無可奈何，而安之若命”。既然一切都是命運，那就意味著無論發(fā)生什么都是最好的安排，你順著命而不違逆它，你就能得到最大的自由。這也意味著你不要去挑戰(zhàn)命運，只能安于命運，否則就會大禍臨頭，連命都沒有了，更何況運的存在。

莊子又開始講寓言故事了。“今大冶鑄金，金踴躍曰 ：我且必為鏌铘！大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳！人耳！夫造化者必以為不祥之人?！?/p>

一塊金屬覺得自己很了不起，它不安于命運，跳出來要求把它鑄造成干將莫邪的寶劍，鐵匠認(rèn)為它是不祥之物，人如果自恃為人而不安分，也會被視作不祥之物。

在莊子看來，命運是不可抗拒的，因為“生死存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴，寒暑,事之變,命之行也?！比耸篱g的一切，都如自然一樣存在，非人力之所及，因此知道事情不可奈何而安之若命，只有修煉到大境界的有德之人才能做到，普通人無法把握這一點，自然就活得焦慮慌張凄凄惶惶。

基于一切都是命中注定的認(rèn)識論，莊子提出了他的處事原則——“安時處順，挨哀樂不能入”。安于你所處的位置，安然承受你應(yīng)該承受的一切。在人與自然、人與人的關(guān)系中，要做到一個“順”字，不與自然鬧矛盾，不和別人找別扭，老老實實守著自己的心靈，尋求精神上的自適與自足。而順的具體方法就是，“形莫若就，心莫若和。……彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦 ，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達(dá)之，入于無疵?！?/p>

也就是說，別人是春天，你就清風(fēng)徐來百花盛開；別人如嬰兒，你也天真無邪；別人不講界限不論是非，你也隨聲附和隨波逐流；別人隨心任性，你也無拘無束?？傊瑒e人怎樣你就怎樣，如此才能全身才能養(yǎng)生，才能獲得心靈上的愉悅。

那么問題來了，如果一切都隨聲附和隨波逐流，那人的價值何在？人難道只能是做別人的影子、提線木偶，做一塊隨別人怎么擺弄的橡皮泥嗎？莊子逍遙的人生難道只是讓人做沒有靈魂的行尸走肉嗎？如胡適所批評的那樣，莊子真的是一個庸俗的茍且媚世的小人？

其實，莊子早就打好了埋伏，專門應(yīng)對我們的質(zhì)疑。莊子說“安時處順”的最高原則是“順人而不失己”，他要求我們在人與人之間的交往中“不失己”，如此才能保持自己的個性，做真的自我。

既要“安時處順”，又要“順人而不失己”，既要在世又不能執(zhí)著于世，這就是莊子逍遙游世的人生哲學(xué)。