提到莊子，相信大家并不陌生。而我們今天就聊一聊莊子的哲學(xué)。 命也是中國(guó)古代哲學(xué)中常見(jiàn)的概念。命的觀念起源甚早。殷商時(shí)期，命的觀念已經(jīng)出現(xiàn)?！侗P庚》云：“今不承于古，罔知天之?dāng)嗝！边@時(shí)的命完全是上帝的意志。命的概念到孔子時(shí)開(kāi)始有了變化?？鬃臃e五十年之生活經(jīng)驗(yàn)才體驗(yàn)出所謂命，孔子所謂命仍是天命，但已不是神的意志，而是指人力所無(wú)可奈何的事。墨家主“非命”，認(rèn)為命不過(guò)是懶人自我解嘲的說(shuō)法。而墨家所非之命完全是宗教的前定之命，并不同于儒家和道家所說(shuō)的命。

老子極少講命，莊子卻講命頗多?！洞笞趲煛氛f(shuō)：“死生，命也其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！彼郎忻缣煊袝円?，是無(wú)可奈何的，萬(wàn)物之情也都是人所不能干預(yù)的。《德充符》又說(shuō)明生命之存亡、事業(yè)之窮達(dá)、品德之好壞，甚至饑渴寒暑的閃替變化都是無(wú)可奈何的命之流行，人們無(wú)法窺測(cè)其始終，也無(wú)法預(yù)料其順逆。總之，一切都是命，命是人力無(wú)可奈何之事。

不僅包括必然，而且包括偶然。一切都應(yīng)歸之于命，亦即一切都應(yīng)歸于必然(本書(shū)所謂必然多用必然的般意義，即指無(wú)可改變、不得不然的趨勢(shì)，并非專指客觀規(guī)律?！哆_(dá)生》曾對(duì)命作過(guò)較為明確的解釋，命是無(wú)法認(rèn)識(shí)所以然的，是沒(méi)有原因可說(shuō)的。人生遭遇有貧困、有通達(dá)，窮困與通達(dá)決定于“命”和“時(shí)”，這里的命與時(shí)是互文，都是指人力無(wú)可奈何的必然性。

按照莊子的思想邏輯，命來(lái)自于道與天的決定作用。“道與之貌，天與之形”就說(shuō)明道與天決定人生的一切。受命于地，受命于天，天地即大自然，大自然的一切對(duì)人來(lái)說(shuō)都是無(wú)可奈何的，因而可稱之為命。由于道和天都無(wú)意志、無(wú)目的，所以莊子所說(shuō)的命沒(méi)有懲罰或恩賜的含義。命不是客觀意志賞善罰惡的結(jié)果，而是不知所以然而然的必然性。

莊子所謂命學(xué)有一種假設(shè)的意義。《人間世》說(shuō)：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”張岱年先生說(shuō)：“到無(wú)可奈何的時(shí)候，只當(dāng)安之若命。安之若命’的‘若’字最有意義，不過(guò)假定為命而已?！比魏问碌慕Y(jié)果都非人力所決定，所以不得不說(shuō)有命，但追本溯源，命之有無(wú)又實(shí)難確定。實(shí)際上，命不過(guò)是對(duì)于不可抗拒又無(wú)法解釋的事情姑且言之為命而已，所以莊子所謂命不同于宗教神學(xué)之命。

莊子所謂命又不同于孔子所說(shuō)之命。孔子“五十而知天命”卻仍然“知其不可而為之”，可見(jiàn)孔子之命并不廢棄人事?？鬃诱J(rèn)為，人事已盡，不能強(qiáng)為，方可謂之命，命實(shí)以盡人事為條件。莊子所謂命卻是絕對(duì)排斥人為的，所以孔子偶言命而不消極，莊子常言命而反人為。莊子所謂命又不同于墨家所非之命。墨家所非之命，完全是前定之命。一切結(jié)果皆已前定，完全與人事無(wú)關(guān)如命富則不努力亦必富，命貧則強(qiáng)力勞作亦必貧。

而莊子所謂命只是“不知所以然而然”之事，并無(wú)前定的意義，很少宗教色彩。總起來(lái)看，莊子的命只是無(wú)可奈何的意思，是人力不可及的必然這種必然既非天意之命令，亦非事物內(nèi)在之規(guī)律。莊子所謂命只是不知所以然而然的抽象的必然性。

莊子所說(shuō)的命雖保留了宗教之命的形式，但命的內(nèi)容卻不同于宗教的前定論和天命論。莊子所謂命包括了不可解釋的一切遭遇，這就為荀子“節(jié)遇之謂命”的思想之萌發(fā)準(zhǔn)備了條件。在先秦，孔子講畏天命，墨子講非命孟子講順受其正，荀子講制天命，各家所說(shuō)雖有不同，但要之皆不廢人事，獨(dú)莊子講任天安命，摒棄人為，這是莊子哲學(xué)中最為消極的內(nèi)容。而對(duì)于這個(gè)話題，你又有著怎樣的看法呢？歡迎大家在下方留言。