五、喪禮畧
溫公曰。棺欲厚。然太厚則重而難以致遠(yuǎn)。不必高大。原地使壙中寬。易致摧毀。宜深。加之槨。雖圣人所制。自古用之。然板木歲久終歸腐爛。徒使壙中寬大。不能牢固。不若不用之為愈也?？鬃釉狨幱泄锥鵁o(wú)槨。又許貧者還葬而無(wú)槨。今不欲用。非。為貧也。乃欲保安亡者耳 程子曰。雜書(shū)有松脂入地千年化為茯苓。萬(wàn)年化為琥珀之說(shuō)。蓋物莫久于此。故以涂棺。古人已有用之者
溫公曰。古者鑿木為重以主其神。今令式亦有之。然士民之家未嘗識(shí)也。故用束帛依神謂之魂帛。亦古禮之遺意也。 世俗皆畫(huà)影。置于魂帛之后。男子生時(shí)有畫(huà)像。用之猶無(wú)所謂。至于婦人生時(shí)深居閨門(mén)。出則乘輜軿擁蔽其面。既死豈可使畫(huà)工直入深室。揭面之帛執(zhí)筆訾相。畫(huà)其容貌。此殊為非禮。又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀。此尤鄙俚。不可從也 高氏曰。古人遺衣裳必置于靈座。既而藏于廟中。恐當(dāng)從此說(shuō)。以遺衣裳置于靈座。而加魂帛于其上可也。文公曰。三禮圖有畫(huà)像可考。然且如溫公之說(shuō)。亦自合時(shí)之宜。不必過(guò)。泥于古也
以絳帛為銘旌。廣絳幅。三品以上九尺。五品以下八尺。六品以下七尺。書(shū)曰。某官某公之柩。無(wú)官即隨其生時(shí)所稱。以竹為杠如其長(zhǎng)。倚于靈座之右
父喪杖用竹。母喪杖用木。 按五禮新儀曰。父杖竹。長(zhǎng)與孝子心齊。助孝子之衰朽無(wú)力。竹有節(jié)。孝子有節(jié)哀之文。禮云。父喪杖竹。用自死竹為之。謂竹性不可改為。竹斬?cái)喽荒芙永m(xù)。蓋母有接人之體。其杖用木。能接續(xù)之意也。白虎通云。母喪用桐為之。謂無(wú)根能生。又桐子生而不離枝葉。禮云。桐同也。取其同而有別。痛有致切也。敬親之道。故圣人以竹木別之。梧桐之子隨枝葉而生。取其母子無(wú)絕道也
一曰斬衰三年 斬。不緝也。衣裳皆用極麄生布。旁及下際皆不緝。正服則子為父也 加服。則嫡孫父卒。為祖若曾高祖承重者也。父。為嫡子當(dāng)為后者也。 義服。則婦。為舅也。夫承重則從服也。為人后者。為所后父也。為所后祖承重也。夫?yàn)槿撕蟆t妻從服也。妻為夫。妾為君也 二曰齊衰三年 齊。緝也。其衣裳制并如斬衰。但用次等生麄布緝其旁及下際 正服。則子為母也。士庶之子。為其母同。而為父后則降也 加服。則嫡孫父卒為祖母若曾高祖母承重者也。母為嫡子當(dāng)為后者也。義服。則婦。為姑也。夫承重則從服也。為繼母也。為慈母。謂庶子無(wú)母而父命他妾之無(wú)子者。慈己也。繼母為長(zhǎng)子也。妾為君之長(zhǎng)子也
服制同上。但又用次等生布 正服。則嫡孫父卒祖在為祖母也。降服則。為父卒繼母嫁則己從之也。夫?yàn)槠抟?。子為父后。則為出母。繼母無(wú)服。繼母出。則無(wú)服也
服制同上。但不杖。又用次等生布 正服。則為祖父母。女雖適人不降也。庶子之子為父之母。而為祖后則不服也。為伯叔父也。為兄弟也。為眾子也。為男女也。為兄弟之子也。為姑姊妹女在室及適人而無(wú)夫與子者也。婦人無(wú)夫與子者。為其兄弟姊妹及兄弟之子也。妾為其子也。加服。則為嫡孫若曾元孫當(dāng)為后者也。女適人者。為兄弟之為父后者也 降服。則嫁母出母。為其子。子雖為父后。猶服也。妾。為其父母也 義服。則繼母嫁母。為前夫之子從己者也。為叔母也。為夫兄弟之子也。繼父同居父子皆無(wú)大功之親者也。妾。為君之眾子也。舅姑。為嫡婦也 五月正服。則為曾祖父母。女適人者。不降也 三月正服則。為高祖父母。女適人者不降也 義服則繼父不同居者。謂先同今異?；螂m同居而繼父有子。己有大功以上親者也。其元不同居者。則無(wú)服 三曰大功九月 服制同上。但用粗熟布無(wú)負(fù)版 正服。則。為從父兄弟。姊妹。謂伯叔之子也。為眾孫男女也 義服。則。為眾子?jì)D也。為兄弟子之?huà)D也。為夫之祖父母。伯叔父母。兄弟之子?jì)D也。夫?yàn)槿撕笳?。其妻。為本生姑舅?/p> 四曰小功五月 服制同上。但用稍細(xì)熟布 正服。則。為。從祖祖父。從祖祖姑。謂祖之兄弟姊妹也。為兄弟之孫為從祖父從祖姑。謂從祖祖父之子。父之從父兄弟姊妹也。為從祖父兄弟之子也。為從祖兄弟姊妹。謂從祖父之子。所謂再?gòu)男值苕⒚谜咭?。為外祖父母。謂母之父母也。為舅。謂母之兄弟也。為甥。謂姊妹之子。為。從祖母。謂母之姊妹也為同母異父之兄弟姊妹也 義服。為從祖祖母也。為夫兄弟之孫也。為從祖母也。為夫從兄弟之子也。為夫之姑姊妹適人者不降也。女為兄弟侄之妻已適人。亦不降也。為娣姒婦謂兄弟之妻相名。長(zhǎng)婦謂次婦曰娣。姒婦謂長(zhǎng)婦曰姒婦也。庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡。母死則不服也。母出則為繼母之父母兄弟姊妹也。為庶母慈己者。謂庶母之乳養(yǎng)己者。為嫡孫若曾玄孫之當(dāng)為后者之?huà)D。其姑在則否也。為兄弟之妻也。為夫之兄弟也 五曰緦麻三月 服制同上。但用極細(xì)熟布 正服。則為族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也。為兄弟之曾孫也。為族祖父族祖姑。謂族曾祖父之子也。為從父兄弟之孫也。為族父族姑。謂族祖父之子也。為從祖兄弟之子也。為族兄弟姊妹。謂族父子之所謂三從兄弟姊妹也。為曾孫玄孫也。為外孫也。為從母兄弟姊妹。謂從母之子也。為外兄弟謂姑之子也。為內(nèi)兄弟謂舅之子也 降服。則庶子為父后者。謂其母。而為其母之父母兄弟姊妹。則無(wú)服也 義服。則為族曾祖母也。為夫兄弟之曾孫也。為族祖母也。為夫從兄弟之孫也。為族母也。為夫從祖兄弟之子也。為庶孫之?huà)D也。士為庶母。謂父妾之有子者也。為乳母也。為婿也。為妻之父母。妻亡而別娶亦同。即妻之親母雖嫁出猶服也。為夫之曾祖高祖也。為夫之從祖祖父母也。為兄弟孫之?huà)D也。為夫兄弟孫之?huà)D也。為夫從祖父母也。為從父兄弟子之?huà)D也。為夫從兄弟之妻也。為夫從父姊妹適人者不降也。為夫之外祖父母也。為夫之從母及舅也。為外孫婦也。女為姊妹之子?jì)D也。為甥婦也
凡為殤服以次降一等。凡年十九至十六為長(zhǎng)殤。十五至十二為中殤。十一至八歲為下殤。應(yīng)服期者。長(zhǎng)殤降服大功九月。中殤七月。下殤小功五月。應(yīng)服大功以下以次降等。不滿八歲為無(wú)服之殤?？拗匀找自?。生未三月則不哭也。男子已娶。女子許嫁。皆不為殤也。 凡男為人后。女適人者。為其私親。皆降一等。私親之。為之也亦然。女適人者降。服未滿被出。則其本服。已除則不復(fù)服也。
伊川程先生作神主式云。作主用栗。取法于時(shí)月日辰。趺方四寸。象歲之四時(shí)。高尺有二寸。象十二月。身博三十分。象月之日。厚十二分。象日之辰?！旧眭媒院褚淮缍帧控呱衔宸譃閳A首。寸之下勒前為額而判之。一居前。二居后。【前四分后八分】陷中以書(shū)爵姓名行【曰某故某官某公諱某字某弟幾神主陷中長(zhǎng)六寸圓一寸】合之植于趺【身出趺上一尺八分并趺高一尺二寸】竅其旁以通中。如身厚三之一【謂圓徑四分】居二分之上【謂在七寸二分之上】粉涂其前。以書(shū)屬稱【屬謂高曾祖考稱謂官或號(hào)行如處士秀才幾郎幾公】旁稱主祭之名【曰孝子某奉祀】加贈(zèng)易世則筆滌而更之?！舅韵锤闹客飧闹胁桓?/p> （見(jiàn)圖） （見(jiàn)圖） （見(jiàn)圖） 士喪禮疏曰。麻在首在要皆曰绖。分而言之。首曰绖。腰曰帶○問(wèn)绖腰之制。朱先生曰。首绖大一搤。只是拇指與第二較小絞帶。又小于腰绖腰绖象大帶兩頭長(zhǎng)。垂下鮫帶象革。帶頭一有彄子。以一頭串于中而束之。朱先生曰。首绖?dòng)冶驹谏险摺酢趵勚啤Ｒ月楦幹^。右邊而從頭前向左圍。向頭后卻就右邊。元麻根處相接。以麻尾藏在麻根之下。麻根搭在麻尾之上。有纓者以其加于冠外。須著纓方不脫落也。 （見(jiàn)圖） □父八母服圖。同居□父齊衰不杖期。謂子無(wú)大功之親。從母適人所□□亦無(wú)大功服。不同居繼父□繼母□父齊衰三月。謂先隨母與繼父同居后異者。元不同居者則無(wú)服□喪杖期。謂繼母嫁而子從子□育者。老不從或繼母出無(wú)服養(yǎng)母嫡母□母慈母齊衰三年。謂養(yǎng)同宗及遣棄之子同親母齊衰三年。謂妾生子喚父正室母曰嫡母齊衰三年服。是謂父再娶之母與親母同齊衰三年。妾無(wú)子妾子無(wú)母父命之為母嫁。母□母齊衰杖期。謂父亡□母改嫡嫁人者。其母為子乃齊衰不杖期齊□杖期。謂父在而棄別被出之者。其母為子乃齊□不杖期□母□母緦麻三月。謂小年□乳哺己者。謂之乳母。緦麻三月。父有子之妾所生子喚曰庶母。乙集四十九。
母舅【小功】 舅之子【緦麻】 甥婦【緦麻】 外祖【小功】妻父母【緦麻】 妻周年 女婿【緦麻】 外孫【緦麻】 母姨【小功】 姨之子【緦麻】 姑子【緦麻】 夫族服圖 夫伯叔【大功】 夫兄弟【大功】 妯娌【小功】 夫祖【大功】夫父母【三年】 夫三年 夫侄【小功】 侄婦【緦麻】 夫姑【小功】 夫姊妹【小功】 堂侄【緦麻】 五服之圖 三從 三從兄弟 三從 再?gòu)摹 奶貌鍙奶眯值堋奶弥赌小 ≡購(gòu)?/p> 從 堂伯叔祖堂伯叔 堂兄弟 堂侄男 堂侄孫 從 親 曾祖伯叔伯叔祖 親伯叔 親兄弟 親侄男 親侄孫 曾侄孫 親 高祖始祖曾祖父母祖父祖母父母 己身 子?jì)D 孫婦 曾孫 玄孫 親 曾祖姑 祖姑 親姑 親姊妹 親侄女 侄孫女 曾侄孫女 親 從 堂祖姑 堂姑 堂姊妹 堂侄女 堂侄孫女 從 再?gòu)摹 奶霉谩 奶面⒚谩奶弥杜 ≡購(gòu)?/p> 三從 三從姊妹 三從 三從兄弟【緦麻三月其妻無(wú)服】 從堂伯叔【父母并緦麻三月服】 從堂兄弟【小功五月其妻無(wú)服】 從堂侄男【緦麻三月其妻無(wú)服】 堂伯叔祖【父母并緦麻三月服】 堂伯叔【父母并小功五月服】 堂兄弟【大功九月妻緦麻服】 堂侄男【侄小功五月服緦麻】 堂侄孫【緦麻三月其妻無(wú)服】 曾祖伯叔【父母并緦麻三月服】 伯叔祖【父母并小功三月服】 親伯叔【父母并齊衰不杖期】 親兄弟【齊衰不杖期婦大功】 親侄男【齊衰不杖期婦大功】 親侄孫【侄孫小功孫婦緦麻】 曾侄孫【緦麻三月其妻無(wú)服】 高祖始祖【齊衰三月】 曾祖父母【齊衰五月】 祖父祖母【齊衰不杖期嫡孫承祖父同父祖母同母】 父母【斬衰三年齊衰三年】 己身【謂為人后者父斬衰三年祖承重亦如之】 子?jì)D【長(zhǎng)子斬衰□子杖期□□杖期眾婦大功】 孫婦【嫡孫杖期嫡婦小功庶孫三功婦三月服】 曾孫【緦麻三月】 玄孫【緦麻三月】 曾祖姑【緦麻三月姑夫無(wú)服】 祖姑【在室小功出嫁緦麻】 親姑【在室周年出嫁大功】 親姊妹【在室周年出嫁大功】 親侄女【在室周年出嫁大功】 侄孫女【在室小功出嫁緦麻】 曾侄孫女【在室緦麻出嫁無(wú)服】 堂祖姑【在室緦麻出嫁無(wú)服】 堂姑【在室小功出嫁緦麻】 堂姊妹【在室大功出嫁緦麻】 堂侄女【在室小功出嫁緦麻】 堂侄孫女【在室緦麻出嫁無(wú)服】 從堂姑【在室緦麻出嫁無(wú)服】 從堂姊妹【在室小功出嫁緦麻】 從堂侄女【在室緦麻出嫁無(wú)服】 三從姊妹【在室緦麻出嫁無(wú)服】 六、治葬
溫公曰。古者天子七月。諸侯五月。大夫三月。士踰月而葬。今五服年月。敕王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說(shuō)。既擇年月日時(shí)。又擇山水形勢(shì)。以為子孫貧富貴賤愚賢壽夭盡系于此。而其為術(shù)又多不同。爭(zhēng)競(jìng)紛紜。無(wú)時(shí)可決。至有終身不葬?；蚶凼啦辉帷；蜃訉O衰替妄失處所。遂棄捐不葬者。正使殯葬實(shí)能致人禍福。為子孫者。亦豈忍使其親臭腐暴露而自求利耶。悖禮傷義無(wú)過(guò)于此。然孝子之心慮患深遠(yuǎn)?？譁\則為人所挨。深則濕潤(rùn)速巧。必求土厚水深之地而葬之。所以不可不擇也?；蛟?。家貧鄉(xiāng)遠(yuǎn)不能歸葬。則如之何。公曰。子游問(wèn)喪具。夫子曰。稱家之有無(wú)。子游曰。有無(wú)惡乎齊。夫子曰。有母過(guò)禮。茍無(wú)矣。斂手足形還葬。懸棺而窆。人豈有非之者哉。昔廉范千里負(fù)喪。郭平自賣營(yíng)墓。豈待豐富然后葬其親?；蛟诙Y未葬。不變服。食粥。居廬。寢苫枕塊。蓋憫親之未有歸。故寢食不安。柰何舍之出游。食稻衣錦。不知其何以為心哉。世人又有游宦沒(méi)于遠(yuǎn)方。子孫火焚其柩收燼歸葬者。夫孝子愛(ài)親之肌體。故斂而藏之。殘毀他人之尸。在律猶嚴(yán)。況子孫乃悖謬如此。其始蓋出于羌胡之俗。浸染中華。行之既久。習(xí)以為常。見(jiàn)者恬然曾莫之恠。豈不哀哉。延陵季子子死。葬于嬴博之間?？鬃右詾楹隙Y。必也不能歸葬。葬于其地可也。豈不猶愈于焚毀乎。又曰。昔者吾諸祖之葬也。家甚貧不能具棺槨。自太尉公而下始有棺槨。然金銀珠玉之物。未嘗以錙銖入于壙中。將葬太尉公。族人皆曰葬者家之大事。柰何不詢陰陽(yáng)。此必不可。吾兄伯康無(wú)如之何。乃曰。詢于陰陽(yáng)則可矣。安得良葬師而詢之。族人曰。近村有張生者。良師也。數(shù)縣皆用之。兄乃召?gòu)埳S以錢二萬(wàn)。張生野夫也。世為葬師。為野人葬所得不過(guò)千錢。聞知大喜。兄曰。汝能用吾言。吾畀爾葬。不用吾言。將求他師。張?jiān)?。惟命是?tīng)。于是兄自以己意處歲月日時(shí)及壙之淺深廣狹道路所從出。皆取便于事者。使張生以葬書(shū)緣飾之。曰。大吉。以示族人。族人皆悅無(wú)違異者。今吾兄年七十九以列卿致仕。吾年六十六。忝備侍。從。宗族之從仕者二十有三人。視他人之謹(jǐn)用。葬書(shū)。未必勝吾家也。前年吾妻死。棺成而斂。裝辦而行。壙成而葬。未嘗以一言詢陰陽(yáng)家。迄今亦無(wú)他故。吾嘗疾陰陽(yáng)家立邪說(shuō)以惑眾。為世患。于喪家尤甚。頃為諫官嘗奏乞禁天下葬書(shū)。當(dāng)時(shí)執(zhí)政莫以為意。今著茲論。庶俾后之子孫葬必以時(shí)。欲知葬具之不必厚。視吾祖。欲知葬書(shū)之不足信。視吾家。 程子曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。非陰陽(yáng)所謂禍福者。地之美者。則其神靈安。其子孫盛。若培擁其根而枝葉茂理固然也。地之惡者。則反是。然則曷謂地之美者。土色之光潤(rùn)。草木之茂盛。乃其驗(yàn)也。父祖子孫同氣。彼安則此安。彼危則此危。亦其理也。而拘忌者惑以擇地之方位。決日之吉兇。不亦。泥乎。甚者不以奉先為計(jì)。而專以利后為慮。尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不謹(jǐn)。須使他日不為道路。不為城郭。不為溝池。不為貴勢(shì)所奪。不為耕犂所及也。一本云。所謂五患者。溝渠道路。避材落。遠(yuǎn)井窯。按古者葬地葬日。皆決于卜筮。今人不曉占法。且從俗擇之可也。
溫公曰。今人葬有二法。有穿地直下為壙而懸棺以窆者。有鑿隧道傍穿土室而攛柩于其中者。按古唯天子得為隧道。其它皆直下為壙而懸棺以窆。今當(dāng)以此為法。其穿地宜狹而深。狹則不崩損。深則盜難近也。
用石二片。其一為蓋?？淘颇橙酥?。其一為底?？淘颇橙酥M某字某某州某縣人。父某母某。某年月日生。某年月日終。某年月日葬某地。以二石字面相向而以鐵束束之。埋之壙前近地面三四尺間。慮異時(shí)陵谷變遷?；蛘`為人所動(dòng)。而此石先見(jiàn)。則人有知其姓名者。庶能為掩之也。 墳高四尺。立小石碑于其前。亦高四尺。趺高尺許 溫公曰。按令式墳碑石獸大多寡雖各有品數(shù)。然葬者當(dāng)為無(wú)窮之規(guī)。后世見(jiàn)此等物。安知其中不多藏金玉耶。是皆無(wú)益于亡者。而反有害。故令式又有貴得同賤。賤不得同貴之文。然則不若不用之為令矣。文公曰。今按孔子防墓之封。其崇四尺。故取以為法。用司馬公說(shuō)別立小碑。但石須闊尺以上。其厚居二之一。圭首而刻其面如志之蓋。乃畧述其世系名字行實(shí)而刻于其左。轉(zhuǎn)及后。右而周焉。婦人則俟夫葬乃立。面如夫亡志蓋之刻云 三虞祭。葬之日。日中而虞?；蚰惯h(yuǎn)。則但不出是日可也。若去家經(jīng)宿以下。則初虞于所館行之。鄭氏曰。骨肉歸于土。魂氣則無(wú)所不之。孝子其彷徨三祭以安之。葬時(shí)奠而不祭。但酌酒陳饌再拜而已。虞始用祭禮。卒哭則又謂之吉祭○遇
檀弓曰。卒哭曰成事。是日也。以吉祭易喪祭。故此祭漸用吉禮。三虞后剛?cè)兆淇?/p>
檀弓曰。殷既練而祔。周卒哭而祔。家禮用卒哭明日而祔
自喪至此不計(jì)閏凡十三月。古者卜日而祭。今止用初忌以從簡(jiǎn)易。鄭氏曰。祥吉也。大祥放此
自喪至此。不計(jì)閏凡二十五月。亦止用第二忌日祭
自喪至此。不計(jì)閏月。二十七月。文公曰。間一月也。鄭氏曰。澹澹然平安之意 溫公曰。士虞禮中月而禫。鄭注曰。中猶間也。禫祭名也。自喪至此凡二十七月。所謂中月而禫者。蓋禫祭在祥月之中也。歷代多從鄭說(shuō)。今律勑三年之喪。皆二十七月而除。不可違也。文公曰。二十月祥后便禫?？磥?lái)當(dāng)如王肅之說(shuō)。于是月禫徙月樂(lè)之說(shuō)為順。今從鄭說(shuō)。雖是禮宜從厚。終未為。當(dāng)
時(shí)祭〔用仲月〕 孟春下旬之首。擇仲月三旬各一日?；蚨』蚝?/p> 溫公曰。王制大夫士有田則祭。無(wú)田則薦。注祭以首時(shí)。薦以仲月。今國(guó)家惟享太廟用孟春。自周六廟濮王廟皆用仲月。以此私家不敢用孟春 高氏曰。何休曰。有牲曰祭。無(wú)牲曰薦。大夫牲用羔。士牲用豚。庶人無(wú)常牲。春薦韭。夏薦麥。秋薦黍。冬薦稻。韭以卵。麥以魚(yú)。黍以豚。稻以鴈。取甚新物相宜。凡庶饈不踰牲。若祭以羊。則不以牛為饈也。今人鮮用牲。唯設(shè)庶饈而已 文公曰。凡祭主于盡敬愛(ài)之道。誠(chéng)而已。貧則。稱家之有無(wú)。疾則量筯力而行之。財(cái)力可及者。自當(dāng)如儀
程子曰。此厥初生民之祖也。冬至一陽(yáng)之始。故象其類而祭之
程子曰。初祖以下高祖以上之祖也。立春生物之始。故象其類而祭之
程子曰。季秋成物之始。亦象其類而祭之。繼禰之宗以上皆得祭。惟攴子不祭 文公曰。某家舊時(shí)時(shí)祭外。有冬至立春季秋三祭。后以冬至立春二祭。始祖之祭似禘。先祖之祭似祫。于理似僣。覺(jué)得不安。遂已之。至于季秋依舊祭禰
文公母夫人忌日著黔墨布衫。其巾亦然。問(wèn)今日服色何謂。曰。豈不聞鴽子有終身之喪
三月上旬。擇日而祭之 文公曰。古人無(wú)墓祭。唐人亦不見(jiàn)有墓祭。但是拜掃而已?；騿?wèn)墓祭祭后土否。曰。就墓外設(shè)位而祭。冠婚喪祭。四禮之廢已久。是可哀已。按季氏居家必用。初卷畧載文公家禮。其意甚善。又按秦氏。本不載。別載孫氏薦饗儀范。今觀文公家禮。非可妄損益。近世士大夫家能行之者。詳見(jiàn)本書(shū)全帙。于祭禮一條。孫氏家儀。亦可參擇用之。故并存于后 孫氏薦饗儀范 序畧?jiān)?。先王之制祭禮也。不欲數(shù)。數(shù)則煩。不欲疏。疏則怠。君子濡春露履秋霜。必有凄愴悚惕之心。是故春禘秋嘗。夏商相襲。周公以禘為王者之祭。易名曰祠。而魯人始?xì)⒍鴩L。閉蟄而烝。至于春以韭卵。夏以魚(yú)麥。秋以豚黍。冬以稻鴈。雖庶人不得廢時(shí)薦也。經(jīng)曰。祭從生者。蓋視子孫之為大夫?yàn)槭繛槭艘?。傳曰。祭從先祖。又重于子孫改作也。禮固不敢輕議。酌古參今。唯其宜。唯其稱。或庶幾焉。故取上士祭饗之時(shí)。傳古士庶人之禮。著孫氏薦饗儀范。實(shí)取有田則祭。無(wú)田則薦之義。雖貧窶衣食不充。亦可求仁者之粟力行之。所以標(biāo)顯孫氏者。猶唐范傳正時(shí)饗儀行之于家。使子孫奉以周旋云爾。紹興三年孫偉敘
正月朔旦。三陽(yáng)交泰。萬(wàn)物發(fā)生。乃人道報(bào)本反始之時(shí)。為一歲初祭 春薦。以清明節(jié)日 夏薦。以五月五日 秋薦。以九月九日 冬薦。以冬至日。并歲旦一歲共五祭 世俗以冬至后一百五炊熟不火食。以待清明改火。謂之寒食。蓋晉風(fēng)因介子推。逃文公之祿。文公焚山久而成俗。今河?xùn)|士民以棗面為炊餅。貫柳枝于戶上。號(hào)曰子推。遂變?yōu)楹彻?jié)。天下往往不以為非。漢并州剌史周舉嘗作文辨之。久而難變也。俚儒又緣開(kāi)元拜掃之儀。于是日野祭。尤違典訓(xùn)。亦數(shù)百年矣。今之清明日為春薦。四時(shí)薦饗并寢。若子孫得路歸守丘墓。則在家薦饗畢。詣神道灑掃展省。【城外望拜掃除墓左右蕪穢外望再拜而退不攜酒饌行】
唐諸家祭儀。皆用開(kāi)元禮。文武官六品以下。達(dá)于庶人。祭于正寢。國(guó)朝士族相因。凡登朝籍。皆得祭三世。偉家祭三世。亦數(shù)十年。古之朝天子者。謂之大夫。蓋今之朝臣也。固當(dāng)尊祖矣 古者士大夫皆有家廟。既虞則作主?？坦俜饷?。今以祭寢之禮參酌。以栗木作牌子。高一尺三寸半。曾祖曰曾大考官封。妣曰。夫人某郡某氏。祖曰大考官封。妣曰。某郡某氏。父曰顯考官封。妣曰某郡某氏。匣而藏之。遇薦饗則俟排辦訖。祭主捧而置于幾。祭畢復(fù)藏之其匣。于正寢側(cè)室奉香火。旦朝之【謂晨興盥櫛罷冠帶入室上香肅拜而退】眉山。劉氏曰。虞者既葬返哭而祭也。蓋未葬則柩猶在殯。既葬則返而亡焉。則虞度其神氣之返。于是而祭以安之。且為木主而托之。以憑依焉。故謂之虞主。嘗求之傳注。謂天子九虞。以九日為節(jié)。諸侯七虞。以七日為節(jié)。大夫五。士三。由是言之。既葬而虞。虞而卒哭。降殺有等。自春秋末世。大夫僣用諸侯七虞之禮矣。后代循習(xí)莫究其義。而世俗遂以親亡以后。每七日必供佛飯僧。以為是日當(dāng)于地府見(jiàn)某王者。吁。古人七虞之說(shuō)。乃如是哉。故世之治喪者。未葬則當(dāng)朝夕奠。朔望殷奠。既葬則作主虞祭。不必惑于浮屠齋七之說(shuō)。庶乎可謂祭之以禮矣 四時(shí)薦享。肆筵設(shè)幾。謂如南向之寢。則曾祖坐在其中。以東為上。祖座在東?？甲谖鳌＝砸员睘樯?。東向西北向之寢放此。廟祭則東向位為尊。今薦儀也。所以不同 忌日質(zhì)明。設(shè)幾筵于正寢。捧位版置幾上祭畢伏歲皆如上儀
春薦韭卵【以韭為俎以卵饈饌】 夏薦麥魚(yú)【以新面為炊餅以鯽鯉魚(yú)饈饌】 秋薦豚黍【以新黍粟米炊餅侑蒸豚】 冬薦稻鴈【以新粳米炊飯侑蒸鴈無(wú)鴈則以雞鵝鴨代之】 四時(shí)薦新外。兼以雞羊鹿豕共造熟食五品。時(shí)果五品【無(wú)果實(shí)處煎粉餌以為之】菜五品【菘芥蘆萌蕪菁荀蕨隨土地所有】 薦新之日?；蛴姓漯偖惞局^本草或食經(jīng)中所載者】并聽(tīng)兼列。禮曰。庶人無(wú)故不食珍。必先祭饗也 祭饌皆女?huà)D主之。或有故【謂疾病】即用庖人。子孫躬親廚爨監(jiān)視 薦饗之味貴于新潔。稱家有無(wú)。太豐則近乎僣侈。太儉則近乎迫隘。皆君子所不取。唯豐潔所中可以常守。禮雖王公大饗。不用褻味。不貴多品。今寢薦廟祭不同。廟祭乃有養(yǎng)牲外首之儀。今時(shí)饗止用熟食五品。參酌折中。不可增減。有力則豕一羊一。前祭一日宰之。無(wú)力則度。斯儀宜用物。巿肆售之 忌日以雞魚(yú)羊豕。隨屠肆所有之味。造熟食五品 每月朔旦于藏版匣之室中。設(shè)時(shí)果五品盤(pán)醆三副。以清酌獻(xiàn) 祝辭第四【隨時(shí)于官封某公下改用】 元旦云：維某年歲次某甲子。某月某甲子朔旦【他節(jié)即云某甲子朔某日甲子】嗣曾孫具官某【無(wú)官即稱名一】敢昭告于曾大考官封某公。伏以禴祠烝嘗。四時(shí)之薦祭義。蓋秉周禮人道之遺夏正。永推報(bào)本之誠(chéng)。莫大致嚴(yán)之重。謹(jǐn)于疏怠。不敢越踰。酒醴□□。牢饌馨潔。祗率惟恪。仰冀鑒歆。尚饗○ 清明云：伏以惟春之和。萬(wàn)物秀茁。獻(xiàn)韭以卵厥有故常。謹(jǐn)以清明。祗率祠事。致嚴(yán)斯恪。仰冀降歆。尚饗○ 端午云：伏以仲夏嘗麥。侑以鮮鱗。厥有故常。不敢不謹(jǐn)。謹(jǐn)以端午。祗率禴事。致嚴(yán)斯恪。仰冀鑒歆。尚饗○ 重九云：伏以農(nóng)夫之慶。百谷用成。黍稷馨香。適當(dāng)時(shí)薦。謹(jǐn)以重九。祗率嘗事。致嚴(yán)斯恪。仰冀鑒歆。尚饗○ 冬至云：伏以閉蟄而烝。蓋有古制歲之義。實(shí)見(jiàn)于經(jīng)。維日至之迎長(zhǎng)。乃周家之正月。謹(jǐn)以冬至。祗率烝事。薦稻之恪。仰冀鑒歆。尚饗○ 忌日云：維某年歲次某甲子。某月甲子朔。某日甲子。嗣曾孫具官某。敢昭告于曾大考。官封某公。伏以四時(shí)改易。忌日在辰。恭設(shè)幾筵。仰思教誨。終身之慕。言不勝情。尚饗。偉逮事曾門(mén)而繼家嫡。故其忌日之辭如此。不逮事大考以上。則改用下辭。恭設(shè)幾筵。謹(jǐn)陳薄禮。庶或來(lái)格?？髓b微誠(chéng)。尚饗 眉山劉氏曰。或問(wèn)伊川先生曰。忌日祀兩位否。先生曰。只一位。愚謂家庭之祭。與國(guó)家祀典不同。家庭晨夕旦望于父母之敬。未嘗舉一而廢一也。魯人之祔也合之?？鬃右詾樯?。忌祭何得不然。故忌祭仍當(dāng)兼說(shuō)考妣。若祖考忌日。則祝辭末句增曰。謹(jǐn)奉妣某氏夫人配。妣忌日。則曰。謹(jǐn)奉以配考某公。后之君子。更宜審擇。夫祭者。孝子所以饗親。義所以致嚴(yán)也。自漢魏以來(lái)。諸家祭法。有迎神送神之儀。乃在廟中。禮雖樂(lè)以迎來(lái)。哀以送往。亦廟祭尸出入之事。今時(shí)薦。但以祝文致誠(chéng)而已
祭器尚質(zhì)素。貴純潔。古之廟制。鼎俎籩豆奇耦有差。生時(shí)饗用之物。事死如事生。故以生時(shí)用器奉之。近世用盤(pán)盞碗碟亦斯義也。今每位用盞子十?；驁A徑六寸。素木加漆?；虻せ蚝阢U錫銅廂之。庶可耐久。不及漆素木亦可。貧不能具。即五事【十則六薦熟食果蔬各為二事五則半比】盤(pán)盞一【或銅或錫或用陶器】碗二【制度如盞子而深一以飯一以羹】 祭服。有官者服其賜服。無(wú)官者服深衣【依禮記制度布為之】
祭前二日。修具排辦濯器皿 前一日致齋【為不飲酒食肉吊喪問(wèn)疾若官守則托疾在假一日】 祭之日。雞初鳴。興盥櫛。服其服。入祭室。具燈燭陳酒樽列祭饌訖。雞二鳴行事 癸之日。三鳴。初獻(xiàn)。詣藏匣前焚香。捧位版置于所設(shè)之座。躬親酌酒于盞。三上香。跪奠酒于幾上?！疽韵闯兄總a伏興再拜。跪。讀祝文。又俛伏興再拜。復(fù)位。亞獻(xiàn)。躬親酌酒于盞跪奠。俛伏興再拜。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。若一人兼行三獻(xiàn)。每奠皆如上儀。仍依昭穆次序。【三代各設(shè)一座】先曾祖。次祖。次考。皆畢。即于燈燭上焚祝文。再拜。捧位版藏之。訖。退 遇忌辰設(shè)凡筵一所。質(zhì)明陳酒樽祭饌畢。祭主詣藏匣捧位版置凡上再拜。三上。酌酒于盞跪奠。俛伏興再拜。跪讀祝文。俛伏興再拜。少頃【如人行一里久】再奠俛伏興再拜。焚祝文。捧位版藏之。訖。退 每月朔旦。初。酌酒。三上香。跪奠。俛伏。。鞠躬。禱曰。某月朔旦。嗣曾孫某。謹(jǐn)以清酌。獻(xiàn)曾大考顯考?！靖髋e官稱】伏乞歆格。再酌再奠。三酌三奠畢。凡在位子孫作一列再拜訖。退 夫祭儀以致誠(chéng)為本。中禮為文。所為洞洞屬屬然。在其孝欽爾。有子弟即分三獻(xiàn)。祭日前期相與講習(xí)。闕則祭主獨(dú)為之。行事時(shí)無(wú)太亟急無(wú)太舒緩。急則紛紜舛錯(cuò)。緩則跛倚。不能卒事矣。凡薦饗以雞二鳴行事。有官守。冬至正旦以雞初鳴?！景胍诡聶薄吭滤芬噪u三鳴行事。忌日祖考去給假曾在疾在假一日。近世焚楮泉及下里偽物。唐以前無(wú)之。蓋出于王玙輩牽合寓焉之義。數(shù)百年間俚俗相師。習(xí)以為常。至于祀上帝亦有用之者。皆浮圖老子之徒。欺惑愚眾。天固不可欺。乃自欺爾。士大夫從而欺其先。是以祖考為無(wú)知也。顏。曾公嘗不用矣。惜乎不以文字導(dǎo)愚民焉。偉今一切斥去之。有違此訓(xùn)。非孫氏子孫也 季明趙氏族葬圖 凡為葬九世之塋。當(dāng)以祖墓分心。南北空四十五步。使可容昭穆之位。分心空五十四步。可容男女之殤位。東西不必預(yù)分。臨時(shí)量所葬人數(shù)裁酌。 趙氏族葬之圖 （見(jiàn)圖）
宗法之壞久矣。人之族屬。散無(wú)統(tǒng)紀(jì)。雖奉先之祀。僅伸于四親。而袒免以還。不復(fù)相錄。能知同享其所自出者寡矣。幸而周禮不泯。族葬之類。猶有一二存者。如祖塋拜掃。疏遠(yuǎn)咸集。馂福祚。相勞苦。序間闊。尚可見(jiàn)同宗之意也。但葬者惑于流俗。困于拘忌。冢墓叢雜。昭穆淆亂。使不可辨識(shí)。又或子孫豐顯。恥葬下列。別建兆域。以遠(yuǎn)其祖。是皆可恨也已。今取墓大夫冢人之義。參酌時(shí)宜。為之圖說(shuō)。藏于祠堂以遺宗人。俾凡有喪。按圖下葬。無(wú)事紛紛之說(shuō)焉。蓋家之祭。止于高曾祖考。親親也【按朱文公家禮詞堂章當(dāng)為四龕以奉先世高祖考妣居從西第一龕曾祖考妣次之祖考妣又吹之考妣居?xùn)|龕嗣子易世則□近祧毀焉其親盡者埋神主于墓所或祠堂兩階之間】墓之葬則以造塋者為始祖【謂從他國(guó)遷于此地沒(méi)則子孫始造塋而葬者也墓居塋之中央北首妻沒(méi)則祔其右有繼室則妻居左而繼室居右二人以上則左右以次祔焉其有子之妾又居繼室之次亦皆與夫同封按禮雖以地道尊右而葬法周禮昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉】子不別嫡庶?！静环质霝槠藜袄^室所出孰為□□所出】孫不敢即其父?！静环中只虻芩?。及嫡庶貴賤也】皆以齒列昭穆?！局T子。尊祖之東南昭位。北首并列。以西為上。其正妻繼室。有子之妾。各祔其夫之東。仍皆與夫同封。諸孫葬祖之西南穆位。北首并列以東為上妻繼室有子之妾各祔其夫之西。余與昭同。凡昭穆之墓每一列。自墓分心南北相去各九步法陽(yáng)數(shù)也每列東西則不可預(yù)分蓋其所葬人數(shù)多寡難于前定也。若夫貴之與賤碑表存焉。為人子弟者不可以此而不序天倫哉】尊尊也?！局衅渥娑桓宜降y其父也】曾玄而下左右祔?！局T曾孫。不分何房所出皆序齒列葬子之南。玄孫。序齒列葬孫之南】以其班也。【左。皆曰昭。右。皆曰穆】昭與昭并穆與穆并?！拘值芡?。祖孫同班。在昭位則用昭制在穆位則用穆制也】百姓可行也?！玖缹O。在曾孫之南。七世孫在玄孫之南。八世孫在六世之南。九世孫。在七世之南雖至百世亦皆可祔焉】昭尚左。穆尚右。貴近尊也?！疽越婺篂樯稀勘笔?。詣?dòng)内ひ?。妻繼室無(wú)所出。合祔其夫。崇正體也。妾從祔【妻曰合。妾曰從。】母以子貴也。【有子則然】降女君。明貴賤也?！景错n魏公葬所生母胡氏。其柩退適夫人之地尺許。故令謂凡妾之柩。當(dāng)比正妻繼室稍南?！颗c夫同封。示系一人也。其黜與嫁。雖宗子之母不合葬。義絕也。男子長(zhǎng)殤。居成人之位。十有六。為父之道也。中下之殤處祖后。示未成人也?！臼潦拧殚L(zhǎng)殤。十二。至十五。為中殤。八歲。至十一。為下殤。凡為婚娶。即為成人。按周禮周人以殷之棺槨葬長(zhǎng)殤以夏后氏之堅(jiān)周葬中殤下殤又曰下殤葬于園輿機(jī)而往不棺斂于宮中自周公時(shí)已不輿機(jī)即葬于墓然尚有以見(jiàn)古人視長(zhǎng)殤與中下之殤禮亦異矣。故今以長(zhǎng)殤。居成人之位。中殤已娶亦然。其未娶者。與下殤葬祖之北稍東。殤女葬祖之北稍西。祖墓正北。不可下穴。其地東西空三步象三才也凡殤是祖之子與女其墓去祖比六步若孫則在祖之北孫女在女之北曾玄而下皆重行南首每一列自墓分心南北亦相去六步法陰數(shù)也蓋昭穆前引用陽(yáng)數(shù)殤后引用陰數(shù)凡葬此者男子先沒(méi)則居西后沒(méi)者次其東女子先沒(méi)則居?xùn)|后沒(méi)者次其西皆不以齒為序按周禮先王之□子孫從葬而諸侯之祔者則前引大夫士之祔者則后引蓋前貴后賤一以爵為尊卑同朝廷之禮也若后世長(zhǎng)庶之冢其制不應(yīng)乃爾祖當(dāng)以齒之序而令成人前引殤后引亦不失禮意矣】 序不以齒。不期夭也?！救绲芟仍岫粜种?。則是預(yù)期其兄夭殤也】男女異位。法陰陽(yáng)也?！灸芯幼姹敝跖幼姹敝鳌慷涯卤匾园?。不可亂也?！灸信m異位而二位東西相照必使每行共為一列】祖北不墓。避其正也。【嫌其當(dāng)祖之首】葬后者皆南首。惡其趾之向尊也。嫁女還家。以殤處之。如在室也?！景闯套釉粭壟€家以殤穴葬之故今啟穴在殤女位】妾無(wú)子猶陪葬。以思終也?！臼甲嬷獰o(wú)子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾與諸女相直而在祖妾之北孫之妾與孫女相直在子妾之北曾玄以下每列盡然而皆南首先葬者居?xùn)|后葬者次其西不以娣姒年齒為序按禮古之公卿大夫?yàn)橘F妾服緦士妾有子亦服之則公卿貴妾無(wú)子猶服也今之妾其無(wú)所出者生享諸母之尊□與路人不異據(jù)經(jīng)揆義竊所未安故列諸塋內(nèi)以廣愛(ài)親之意焉】族葬者。所以尊遠(yuǎn)祖。辨昭穆。親逖屬。宗法之遺意也。為子孫而葬其親。茍非貧乏涂遠(yuǎn)。不祔于祖。與祔而不以其倫。則視死者為不物矣。其如焚尸沉骨。委之。烏鳶。孰不可忍也。尚何望其能事祖與宗人哉。嗚呼。去順效逆。葬不以禮。繩以春秋誅心之法。其亦難乎免矣 |
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來(lái)自： 謹(jǐn)身節(jié)用華 > 《地理、風(fēng)水、擇日》
