通法術(shù)的君王是“秦系君王”系人物；德性高的權(quán)貴是“湯武周公”系人物；遠(yuǎn)古的圣賢是身在廟堂、心在山林的人。

獨(dú)裁有權(quán)威且通法術(shù)的君王，是韓非子心目中的圣人，比如孝公始皇；德性高且有極高權(quán)威的權(quán)貴，是孔子心中的圣人，比如文武周公；遠(yuǎn)古圣賢不確指，凡體道者皆可列入老莊心中的圣人行列。

韓非子：善“法”術(shù)，為無為的君王才是圣人

吏治。韓非以為：“人主者，守法責(zé)成以立功者也。”就是說，圣明的君治理國家有兩樣法寶，即法律和官吏。圣明的君主不是眉毛胡子一把抓，而是抓關(guān)鍵：“圣人不親細(xì)民，明主不躬小事。”“明主治吏不治民”。

授能不用賢。圣人在用人方面堅(jiān)持一條鐵律，即“主利在有能而任官”，要用有本事的官員，而不是有好品行卻沒有本事的人，是論功行賞，根據(jù)能力大小授予不同官職，有能者用之，有罪者罰之。

人性善不足以為據(jù)。人皆有趨利避害之本性，謀取私利只要不違法，就是正常的人性。性惡不不足懼，有法律制度。

君主法術(shù)要遵循的道。

圣人治國之道即虛與靜：虛心，才能明察真相，靜氣，才能明辨善惡。圣人不輕易表達(dá)觀點(diǎn)，暴露意圖。一旦表達(dá)暴露，臣子就會(huì)隱藏內(nèi)心真實(shí)，曲意偽裝以逢迎。韓非認(rèn)為，君主不動(dòng)聲色，才能看到真實(shí)的臣子；君主不顯示成見與智巧，才能促進(jìn)臣子戒備謹(jǐn)慎。

韓非描述圣人形象：

大意是：真是清靜啊，圣明之君并不在君位上；空曠啊，臣民誰也不知他在哪里。圣明的君主無為而治，群臣不敢懈怠誠惶誠恐地盡職。明君之道，使智者毫無保留地奉獻(xiàn)其智謀，憑其智謀處理國家大事，因此，君主的智慧無窮盡；使有才能的各得其位，各盡其才，因此君主的才能是無窮盡的；他們有功業(yè)，則彰顯了君主的賢名，他們有了過失，則咎由自取，所以君主的美名遠(yuǎn)播。所以，君主即使不賢能卻做賢人的老師，沒有足夠的智慧卻可為智者之長(zhǎng)。臣子付出勞苦，君主享受成就，這就是圣明的君主治國的法則。

孔子心中的圣人：智慧通于大道，才能辨乎萬物

孔子答問的解釋：您所說的圣人，其智，通曉大道，其才，足以應(yīng)付天地變化，能夠辨別萬物的情性。何謂大道？它是決定萬事萬物自然演變的規(guī)律；何謂情性？它是判斷事物的是與非、善與惡的標(biāo)準(zhǔn)，及其取舍的依據(jù)。所以說，圣人的偉業(yè)，功同天地，他的德澤如日月經(jīng)天，輝映人間，又如雨露甘霖潤澤萬物，其目標(biāo)在于萬物和諧共存。

這樣的大德令人景仰，有誰不去遵循呢？就如同天道主宰萬物一樣，除了圣人，普天之下誰能做到？但老百姓覺得平常，看不到圣人作為在哪里。具備了這種境界的人，就可以稱為圣人了。

儒家的圣人是有所指的。孔子所說的圣人“知通乎大道”、“若天之司”，就是說圣人是體道者，能遵循自然規(guī)律，并以此造福百姓。儒家所謂的圣人是有所指的，圣人其實(shí)指的就是“圣王”，就是堯舜禹湯文武周公。

孔子心中“圣人”的作為可以用“皇恩浩蕩”來描述，他的那種陽光普照大地式的廣施博恩，是孔子“德配天”“達(dá)天德”的最高理想。

圣人可敬可學(xué)不可做。孔子心中的圣人類似于老子。但老子所謂的圣人并沒有確指，那是一種理想化的人格魅力和精神形象，而孔子是有所指的，標(biāo)桿很明確，不是人人都可以“修成”的，因?yàn)樗紫仁谴髾?quán)在握的帝王，然后才是德才兼具的“人”，是帝王加德才的人物。對(duì)于孔子心中的圣人，就像司馬遷說的那樣，我們“高山仰止，景行行止”，“雖不能至，心向往之”。

圣人是無為政治的體現(xiàn)者：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”圣人不仁，沒有偏私，清心寡欲，順萬物本性，因勢(shì)利導(dǎo)，不強(qiáng)為，不妄為，即不制定那么多的條條框框，擾民、傷民，使其能自然自在地生產(chǎn)發(fā)展。以達(dá)到這樣的目的：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。

法儒道三家關(guān)于“圣人”的異同

三家都對(duì)“圣人”多有論述，都涉及到“大道”這一概念，但韓非子的大道特指權(quán)謀、道術(shù)，是君王的統(tǒng)御之術(shù)，但在君王為政的修為上與老子相似，他主張“無為而治”，講究“虛”與“靜”。但他的無為與虛靜，指的是靜觀其變，以掣肘群臣，不輕易表態(tài)，以激發(fā)群臣，雖有老子“多言數(shù)窮，不如守中”之妙道，卻暗含機(jī)謀，心里想的還是“有”，不是老子所說的“無”的境界。

孔子也講圣人循天道而行，但孔子的天道是“天意”“公道”之意，多少含有人格化的神道意蘊(yùn)，而非老子所說的自然大道。同時(shí)孔子還為社會(huì)樹立了眾多的“圣人”標(biāo)桿，比如堯、虞、舜、禹、湯、文、武、周公等，這些圣人類似于韓非子的具象人物，但韓非子傾向于“有獨(dú)裁之力而通道術(shù)”的君王，標(biāo)準(zhǔn)的形象就是秦始皇的雄威霸氣；孔子則傾向于“和同天下而睿智通達(dá)”的君主，標(biāo)準(zhǔn)的形象就是文武周公的仁善禮義。

老子的圣人超拔于人群，沒有確指某人，但卻是人類最高智慧的化身，是同等于天地的精神形象，他既不像韓非子所說的善于機(jī)謀，也不像孔子所說的仁慈有愛。老子 的圣人以天地為師，以大道為法，“圣人不仁，以百姓為芻狗”，無所謂莊嚴(yán)與仁慈，天道有常，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，一切生滅，皆順其自然，如此而已，沒有任何傾向。