老子反對“仁”，并不是說老子冷酷無情，而是說，在老子看來：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。

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老子哲學(xué)的核心是“道”，“道”最為根本的運動變化法則就是“自然”，也就是說，“道”完全順任天地萬物自然本性，任其自我生長、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“無為”。

在老子看來，“仁”則完全出于“人為”、“有為”，背離了“道”的自然無為的法則，所以，老子才會不遺余力的反對“仁”。

比如，《道德經(jīng)》第五章指出：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”

也就是說：天地并沒有什么仁愛與不仁愛，而只是任憑萬物自然生長；圣人也沒有什么仁愛與不仁愛，而只是任憑百姓自我發(fā)展。

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對于這一看法，我們還可以從《道德經(jīng)》第三十八章中得到印證。

《道德經(jīng)》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?/blockquote>

意思是說：上德之人，無私無我，完全遵道而行，因道為用，雖然有大德，但并不自詡有“德”，因而這才是真正的“大德”。

可是，下德之人卻恰恰相反，時時處處以仁義自詡，完全違反了天地萬物自然無為的本性，因而是最缺“德”的。

因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“義”，失去了“義”才又提倡“禮”。

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從老子的推演邏輯來看，“道”是第一位的，是萬物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“義”、“禮”的地位則是逐級遞減的。

更形象一點來理解的話，可以這樣說：世俗之“德”名和“仁”、“義”、“禮”都是“道”的不肖子孫。

既然這樣，老子當然就會對世俗之“德”名和“仁”、“義”、“禮”不屑一顧了。

再比如，《道德經(jīng)》第十八章指出：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”

《道德經(jīng)》第十九章又說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有?！?

這兩段話同樣體現(xiàn)了老子的一貫主張：因為大道廢弛，“仁義”之名才開始顯現(xiàn)。只有棄絕仁義，人民才能恢復(fù)孝慈的天性。

總之，老子之所以反對“仁”，并不是說老子冷酷無情，而是說，老子認為統(tǒng)治者應(yīng)該遵“道”而行，因“道”為用，就像自然無為的“道”那樣，學(xué)會尊重百姓的主體地位，順任百姓天性任其自我化育，而不應(yīng)該過多的干涉百姓的自然發(fā)展，也不應(yīng)該時時處處以“仁義禮節(jié)”之名去束縛戕害百姓心靈，更不應(yīng)該借“仁義禮節(jié)”之名而行損人利己之實，否則的話，就只會適得其反，不得善治。