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身在紅塵 心在靜虛 莊子為什么說“圣人不死，大盜不止”？ 列子為什么不會說“圣人不死，大盜不止”？ 讀《沖虛至德真經(jīng)四解》卷之三有感 作者：勁松 來源：以武入道（ID：gh_rudao) 后素系列原創(chuàng)書品 曾經(jīng)年少愛追夢，一心只想往前飛。若是三觀有不同，轉(zhuǎn)身就走頭不回。 比如，當年看到“圣人不死，大盜不止”，幾乎是不假思索地判定太過偏激，隨即一笑而過。 是那種近乎不屑一顧的哂笑。 開什么玩笑？ 圣人“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。” 圣人德被天地，功在當代，利在千秋，流芳百世，萬古長青。 圣人是人生標桿，是世間楷模，是前進的燈塔，是指路的明燈。 圣人的境界，雖不能至,然心向往之。 成圣成賢的目標，雖千萬人，吾往矣。 大盜，什么東東？豈能與圣人等論？ 如今人生過半，平庸默默無聞?？纯粗苓吶宋?，都是君子圣人。人生各有精彩，精彩各不相同。沒有感同身受，怎敢妄議別人？ 在深讀《沖虛至德真經(jīng)四解》卷之三時，看到“大道廢，有仁義”，腦海中忽然浮現(xiàn)出當年走過、路過、不肯關(guān)注過的“圣人不死，大盜不止”。 忽然冒出一個有趣的問題：莊子為什么會說“圣人不死，大盜不止”？列子會不會說“圣人不死，大盜不止”呢？ 靜坐神游，想象自己是列子，是莊子，試著按照他們的思維，用道家出世的心態(tài)，體悟他們的觀點。 忽然有一個好玩的發(fā)現(xiàn)：列子應該不會說“圣人不死，大盜不止”。
——萬丈紅塵過，片塵不沾身 1、圣人來自哪里？道 圣人與天、地、萬物一樣，來源于道，都是陰陽在所處的具體時間、條件下運行、變化而機緣巧合形成的“氣團”。“道之大全，裂於上下，天地之所以設(shè)位也。成天地之能者，為圣人；盈天地之間者，為萬物。” 這些“氣團”中，塊頭最大的是天地。天地，空中之一細物，有中之最巨者。 圣人與天地，大小不一，形狀各異，但都會走向終點，都要遵循自然規(guī)律。料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。 從在宇宙間的位置看，天在上，地在下，圣人頂天立地，屹立天地之間。天位乎上，地位乎下，圣人位乎天地之中。 從對立的角度看，圣人與天、地，構(gòu)成宇宙中三極，即三個支撐點；從統(tǒng)一的角度看，圣人與天、地都是“道”的一部分，是三才，對應人道、天道和地道。 圣人之於天地，相辯則為三極，相通則為三才。 人道、天道和地道同屬于道，但又各有特質(zhì)。 《易經(jīng)》的謙卦的彖辭說:天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。 摘錄網(wǎng)上的翻譯，就是：天道的德性，光明普照大地，毫無私欲地滋生、周濟萬物，地道德厚而容納、長養(yǎng)萬物而運行不息。天道、地道、人道的規(guī)律是：天道必然要虧損過于盈滿的，而增益謙虛的；地道必然是變動盈滿的，而流入謙下的；鬼與神的道理是損害盈滿的，而福佑謙讓的；人的道理是厭惡滿盈的，而愛好謙退的。 2、圣人來做什么？教化 子列子曰：天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，順之則通也。宜定者不出所位。 圣人與天、地一樣，有所長，有所短，有稟賦，有特質(zhì)，有自己的特殊使命。 圣人的使命是教化。 圣人如何施行教化？ 老子說：是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。 老子的大意是，圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。 一句話，老子強調(diào)圣人主觀上毫不干預，客觀上放任自流，任一切發(fā)生、發(fā)展。 列子與老子不同，強調(diào)圣人施行教化的主觀能動性。 子列子曰：昔者，圣人因陰陽以統(tǒng)天地。 圣人之道，燾育群生，澤周萬物，盡其清寧真粹而已。則殊涂融通，動靜澄一，蓋由圣人不逆萬物之性，萬物不犯圣人之化。圣人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。則上下同流而無間，安有長短之相形、通否之相異者哉？ 可見，在列子的眼中，圣人行使教化之職，是主動的行為，是有技巧的。圣人以陰陽為媒介，按照萬物的本性和特點，采取動靜結(jié)合的辦法，讓萬物毫無違逆地、自覺自愿地配合，悄無聲息間，完成教化天下萬物的使命。 3、圣人教化成果如何？盜亦有道 列子講了個盜亦有道段子，很有趣。 齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術(shù)。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。 向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。 向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。 國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，云雨之滂潤，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？ 這個故事說，在很久很久很久以前，齊國有個姓國的人，富可敵國、遠近聞名。宋國有個姓向的窮人，誠誠懇懇來到齊國，向姓國的請教致富捷徑。姓國的說，發(fā)財很容易啊，偷就好了。一年脫貧，二年小康，三年富裕，這樣堅持偷下去，就可以榮登各種富豪榜了。 姓向的等不及聽其余的話，轉(zhuǎn)身就跑?；貒?，穿墻越戶、溜門撬鎖，狂偷東西。不久，姓向的被人贓俱獲，不僅偷盜的東西被沒收，就連自己先前那點可憐的財產(chǎn)也被罰沒。 于是，姓向的跑到齊國，責怪姓國的欺騙自己，導致自己損失慘重，還成了罪犯。 姓國的聽了姓向的悲慘遭遇，十分同情，語重心長地說，偷東西不是隨便偷的，偷盜也是要遵循道的。為盜之道，就是可以竭盡所能盜天、盜地，盜天地所自然生長的山珍、禽獸、魚鱉等自然賜予的東西。但象金玉珍寶、谷帛財貨等別人積累起來的有主之物，不是天賜的，不能偷，偷了就是違背為盜之道，就有大禍臨頭，就會人財兩失，甚至鋃鐺入獄。 這個故事足以說明，圣人教化之下，道已深入人心的盛況。即使是偷盜，也懂得遵循道的重要，也強調(diào)遵循“盜之道”，只盜可以盜的，遠離不可以盜的。 當然，列子講這個故事，目的是說凡有公私之心、天生和人聚之分、有盜與不盜之別的，都不算得道（有興趣的朋友可以繼續(xù)閱讀分析下文，本文不加討論）。 向氏大惑，以為國氏之重罔己也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
——舍身入紅塵，涅槃再歸真 1、因為道廢，圣人不得已蒞臨紅塵 莊子說：圣有所生，王有所成，皆原于一。 我的理解是，莊子所說的圣人，是舍身入世、墜落紅塵的圣人。他們雖然由道所生，但生于大道廢棄的時代，不得已與大盜并世存在，以百姓之心為心，治理、教化天下。因此，他們離“道”已有一定距離。這種觀點部分是對老子、列子的繼承。 老子說，大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 子列子曰：事之破毀后有舞仁義者。 遙想混沌之時，大道之行，天下太平。人人有道，個個如仙。哪里有什么貴賤、高低、貧富、窮達、上下的區(qū)別？哪里有什么彼此、取與、名利、貪欲、戰(zhàn)爭、是非的概念？ 可是，不知何時，大道被廢棄。 于是人心思動，開始有所欲，進而有所求；有所求，進而有所??；有所取，進而有所不得；有所不得，進而有所不甘；有所不甘，進而情緒波動；情緒波動，難免“望舊都而暢然，指先廬而流涕”…… 于是，人心由動而亂，不能安分守己、安居樂道。 于是，天下欲壑難平，熙熙攘攘，川流不息，疲于奔命。 于是，世事紛擾，戰(zhàn)禍連綿，民不聊生，世風日下。 于是，“仁義”應運而生：“仁以立人，義以立我”。 仁義是挽救世道人心的良方。 于是，圣人不得不違背初衷走出靜虛，走進紅塵，挽救世道人心，解救天下蒼生。 揮舞仁義大旗的旗手，就是圣人。 有仁有義的道德模范，就是圣人。 相對來說，假仁假義的，不仁不義的，就是大盜。 2、因為染塵，圣人離道越來越遠， 在道行高深者中間的等級越來越低 莊子生活在戰(zhàn)國中期，其時 “國無寧日，歲無寧日”、“邦無定交，土無定主”。天下大亂之中，“賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。” 莊子認為，當時學術(shù)流派雖多，但各派各家對“道”都只有片面了解或局部經(jīng)驗，都沒有全面的判斷。因此，在莊子眼中，當時的圣人再也不像上古之時的圣人道行高深，再不能與天地并駕齊驅(qū)。在《莊子天下篇》中，圣人只列在第四等。圣人之上，還有天人、神人、至人。 ——不離根本，稱為天人。 ——不離精純，稱為神人。 ——不離本真，稱為至人。 ——以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預示變化，稱為圣人。 其后，在道家仙人等次中，墜落紅塵的圣人地位一降再降： 在《太平經(jīng)》中，圣人降為第五等：一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為圣人，六為賢人。 在更后期的道教體系中，圣人更是降至第六等：1、無形委氣真人，2、神人，3、真人，4、仙人，5、道人，6、圣人，7、賢人。 3、“圣人不死，大盜不止”，初讀偏激，再品悲壯 列子曰：事之破毀后有舞仁義者，弗能復也。 在這里引用這句話，重點在“弗能復也”。大道毀棄，心神昏聵，才提倡仁義。仁、義可以撫慰人心，可以給天下樹立奮斗目標，但越是追求仁義，就越要動和取，越是動、取，離靜和虛越遠。因此，提倡仁義是不能恢復“道”的。 莊子進一步發(fā)揮了列子的思想，認為正是因為圣人占據(jù)了“仁義”的道德制高點，控制了“斗斛、權(quán)衡、符璽”等權(quán)力工具，所以才激發(fā)了天下盜竊名譽、利益、權(quán)柄的思想和行為，所以才會根據(jù)“仁義”的標準，不斷評判出“道德有缺陷、重利少仁義”的大盜。從這個意義上說，大盜是圣人的副產(chǎn)品、伴生品。《莊子·胠篋》中說： “夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之;為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之;為之符璽而信之，則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪?故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛、權(quán)衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也?！?/span> 莊子這段話，我認為至少有三層意思：第一層，圣人和大盜是相對的概念，是一體兩面；第二層，正因為圣人倡導仁義規(guī)范，強調(diào)斗斛、權(quán)衡、符璽的權(quán)威，才導致天下爭行仁義，爭奪斗斛、權(quán)衡、符璽，在爭的過程中，大盜層出不窮，難以禁止；第三層，要想消滅大盜，就要消滅圣人，使天下不爭。 細品之下，我覺得還隱含有第四層意思：與大盜一起滅亡的圣人是悲劇的英雄。圣人甘愿違背初衷蒞臨塵世、鞠躬盡瘁澤被蒼生，乃至犧牲自我與大盜同歸于盡，只是為了消滅大盜，消滅差別，達到天下大同，最終讓天下回歸道，回歸自然，回歸太平。 按列子的邏輯，圣人和大盜同歸于盡，但本質(zhì)并不相同：大盜之死是徹底消亡。圣人離開是死而不亡，是涅槃新生，是不生不滅。 三、致虛極，守靜篤虛，物我兩忘，萬冥歸一 ——心中無所有，天下皆圣人 1、上古之時，有智慧的明白人都是圣人 《說文解字》曰：“圣者，通也。《邶風》：「母氏圣善?！箓髟疲菏?、叡也?！缎⊙拧罚骸富蚴セ虿弧！箓髟疲骸溉擞型ㄊフ?。有不能者?！埂吨芏Y》：「六德敎萬民。智仁圣義忠和?！棺⒃疲骸甘ネǘ茸R。」《洪范》曰「睿作圣。凡一事精通、亦得謂之圣。」按:耳順之謂圣?！?/span> 根據(jù)《說文解字》，圣和睿相通，都是睿智、聰明的意思。凡是有智慧、精通一樣事情的，都是圣人。 李宗吾說得很直白：“圣人二字，在古時并不算高貴，圣字的意思，不過是聞聲知情，事無不通罷了，只要是聰明通達的人，都可呼之為圣人，猶之古時的朕字一般，人人都稱得，后來把朕字、圣字收歸御用，不許凡人冒稱，朕字、圣字才高貴起來。” 按照列子的邏輯，回歸圣人的最初意思，只要有智慧、活得明白，做到致靜、歸虛，每個人都可以是圣人。 2、列子說，圣人無容心 我認為，無容心，就是心中無物。 列子用杞人憂天的故事說明這個道理。 杞人憂天的故事，有四個層次，我們在課本中選學的是第一個層次。 第一層，如果天塌了、地陷了，我該怎么辦？ 第二層，天不會塌，地不會陷，不用擔憂。 第三層，天終究會塌，地終究會陷，還是要擔憂的。 第四層，天塌不塌，地陷不陷，是自然之道，無論其如何演化，我都不用放在心上。這是列子說的，原文如下： 子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬，壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。 彼一謂不壞者也，此一謂壞者也，若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚於其間哉？ 故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？ 生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀，及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明征，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？ 列子是這樣論證的，首先，天塌不塌，地陷不陷，我不可能知道。其次，天塌地陷，是一種可能；天不塌地不陷，也是一種可能。如果天不塌地不陷，我就和天地一起同生共長；如果天塌地陷，我就與天地一同滅亡。第三，天塌不塌，地陷不陷，就像出生和死亡一樣。出生不知道死亡，死亡不知道出生。同理，天地形成之時，不知毀滅之事；反之亦然。 列子的結(jié)論是，無論天塌不塌，地陷不陷，我都順之隨之，“何處容其心乎？”最好的應對方法，“莫如靜，莫如虛。靜也，虛也，得其居矣?！?/span> 只要內(nèi)心寧靜、虛空，就沒有欲求，就沒有不甘，就沒有擔憂，就沒有恐懼，就能夠“有無兩忘，萬異冥一”，就不會“去彼而取此，是我而非物”，就可以淡泊于世，可以像初生嬰兒那樣“以神御形，化化而不化於化，上與造物者游，下與外生死，齊終始者為友?！?/span> 3、老子：圣人無異心 無異心，就是無論本質(zhì)上有多大差別，圣人都始終能夠與世界、與環(huán)境、與眾人“和其光，同其塵”，含斂光耀，混同塵世，看起來普普通通，一點都不特別。 因此，哪怕做多年鄰居，即使天天見面，普通人也不會發(fā)覺身邊的圣人與自己有什么不同。比如列子，雖然早就能憑虛御風，但一直是與世浮沉，隨波逐流，在鄭圃居住四十年直到離開，都沒有人發(fā)現(xiàn)他的與眾不同。 這些身在塵世、心在靜虛的圣人們 “無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰?！备鞣N著作典籍不見其名，不記其事，無人知曉他們的生平籍貫。從列子的老師和好友在百度上的詞條，可見一斑： 列子老師老商氏，“古之圣賢。老子后學，列子之師。是繼老子之后，戰(zhàn)國時期道家學派的代表人物之一。老商氏者，不知何許人也?！?/span> 列子老師壺丘子林，“鄭國人，為春秋戰(zhàn)國時期黃老學說代表人物。” 列子好友伯高子，“罕見之復姓，傳說是黃帝時伯高氏的后代，后簡為姓高。” 列子同學伯昏無人，“春秋時鄭國人，一說楚國人，名瞀人。子產(chǎn)嘗師事之?！?/span> 4、大道之行，天下無私心 老子描述了這樣一幅大道之行的和諧社會圖：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/span> 老子的意思可能是，在一個不推崇賢人、不以難得之物為貴、百姓既不爭又不盜的世界中，因為沒有特別推崇的，沒有特別輕賤的，沒有與眾不同的，所以大家一樣獨立、自由、寧靜、祥和，人們之間也不在意交流還是不交流、來往還是不來往。 《沖虛至德真經(jīng)四解》中，記載了楊朱的話：“古之人，損一毫利天下，不與也;悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。” 這句話通常被解讀為“貴己”說，因為第一句前半句說，拔根毫毛就能造福天下的事都不肯做。這是把自己看得太重了。 按照這個邏輯，也可以理解為“貴人”說，因為第一句后半句說，把天下所有的都奉獻給自己一個人也不要。這是不是特別尊重他人？！ 我覺得，楊朱的這句話，既不貴己，也不貴人。是列子所說的無貴也、無己也、無容心也。 每個人都不用付出犧牲，每個人都不占據(jù)他人成果，每個人安分知足、快樂生活，天下自然大治。 如果說，列子提出的是大道之行下的個人標準，那么《禮記·禮運》之《大道之行也》提出的就是社會標準：（翻譯摘自古詩文網(wǎng)） 在大道施行的時候，天下是人們所共有的，把品德高尚的人、能干的人選拔出來，講求誠信，培養(yǎng)和睦氣氛。所以人不僅僅以自己的親人為親人，以自己的子女為子女，要使老年人能終其天年，中年人能為社會效力，幼童能順利地成長，使老而無妻的人、老而無夫的人、幼年喪父的孩子、老而無子的人、殘疾人都能得到供養(yǎng)。男子有職務，女子有歸宿。反對把財物棄置于地的浪費行為，但并非據(jù)為己有；人們都愿意為公眾之事竭盡全力，而不一定為自己謀私利。因此奸邪之謀不會發(fā)生，盜竊、造反和害人的事情不發(fā)生。所以大門都不用關(guān)上了，這叫做理想社會。 作者：勁松 |
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