哲理篇

論道

道可道，非常道；名可名，非常名。

“無(wú)”名天地之始；“有”名萬(wàn)物之母。（《老子·第一章》）

【原文大意】道，可以言說(shuō)的，就不是永恒的道；名，可以指稱(chēng)的，就不是永恒的名。“無(wú)”指的是天地的開(kāi)始，“有”指的是萬(wàn)物的根本。

【點(diǎn)評(píng)】這是《老子》全書(shū)的第一句，這里開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地提出了老子的、也是整個(gè)道家的哲學(xué)思想的核心概念——“道”。那么什么是道呢？老子在這里的回答卻似乎十分含糊。他只是說(shuō)，可以言說(shuō)的就不是“常道”，也就是說(shuō)，道在本質(zhì)上是不可言說(shuō)的。這話乍一聽(tīng)有些不好理解，其實(shí)包含的智慧是十分深?yuàn)W的。在老子看來(lái)，人們?nèi)粘＠斫獠⒛軌蛴谜Z(yǔ)言闡釋的，往往都是一些具體的事物規(guī)律。而老子作為一位思想深邃的哲人，當(dāng)然要比普通人考慮的更多一些。他分明還感受到了一種在一切具體事物之上的世間萬(wàn)物發(fā)生、發(fā)展、運(yùn)行的總規(guī)律——“常道”。而“常道”又是難以用一般語(yǔ)言闡釋清楚的。也就是說(shuō)，它具有“不可言說(shuō)性”。如果我們把“道”作為后來(lái)人們所說(shuō)的“哲學(xué)”來(lái)理解，那么有意思的是，時(shí)間過(guò)了兩千五百多年，在哲學(xué)家們寫(xiě)下了萬(wàn)語(yǔ)千言之后，當(dāng)代西方最重要的哲學(xué)記做、邏輯實(shí)證主義與語(yǔ)言分析哲學(xué)的領(lǐng)袖維特根斯坦也曾對(duì)“哲學(xué)”下了一個(gè)定義：什么是哲學(xué)？哲學(xué)就是對(duì)“不可言說(shuō)者”的言說(shuō)。這與老子的意思大體相同。如果“道”或“哲學(xué)”可以簡(jiǎn)單地幾句話說(shuō)清楚，那么老子及其以后古今中外的哲學(xué)家們也就沒(méi)有必要窮盡畢生之力為之探索了。而當(dāng)代哲人維特根斯坦對(duì)哲學(xué)的定義，也在一定程度上印證了古典大師老子的先見(jiàn)之明。

道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。（《老子·第三十二章》）

【原文大意】道永遠(yuǎn)是以“無(wú)”為名的，它本質(zhì)素樸，雖然小，天下沒(méi)有誰(shuí)能支配它。作侯王的若能保有它，萬(wàn)物將會(huì)自動(dòng)地服從。

道出之口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。（《老子·第三十五章》）

【原文大意】道這東西，說(shuō)出來(lái)，淡得沒(méi)有味道，看它看不見(jiàn)，聽(tīng)它聽(tīng)不到，用它又用不完。

【點(diǎn)評(píng)】這里講的是道的抽象性。它沒(méi)有具體的功用，但卻有更大的、永恒的作用。

失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。（《老子·第三十八章》）

【原文大意】喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“德”而后才有“仁”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”。

【點(diǎn)評(píng)】老子把人類(lèi)社會(huì)劃分為五個(gè)層次：最好的遵循自然規(guī)律，其次的依靠人的品德，道德淪喪了，才實(shí)行仁、義，仁義也淪喪了，才搞“禮”的一套。禮治的社會(huì)是最下等的社會(huì)。禮儀基礎(chǔ)上的人際關(guān)系是最低層次的人際關(guān)系。因?yàn)槎Y是講人與人之間上下等級(jí)規(guī)則的，是儒家思想系統(tǒng)的東西，與道家講的順應(yīng)自然人性（道）或依賴(lài)人的樸素品德（德）是格格不入的。

反者道之動(dòng)，弱者道之用。（《老子·第四十章》）

【原文大意】向相反的方向變化，是道的運(yùn)動(dòng)。柔弱的方法是道所發(fā)揮的作用。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。（《老子·第四十一章》）

【原文大意】高明的人聽(tīng)見(jiàn)了道，趕緊努力去實(shí)行；平庸的人聽(tīng)見(jiàn)了道，半信半疑；下等的人聽(tīng)見(jiàn)了道，滿不在乎大聲譏笑。這也不奇怪，如果不被蠢人譏笑，道就不足以稱(chēng)為道。

【點(diǎn)評(píng)】這里刻畫(huà)了三種人對(duì)道的不同態(tài)度。上、中、下不是指地位等級(jí)的區(qū)分，而是指思想認(rèn)識(shí)的高低。因?yàn)檎_思想往往并不是最急功近利的或最時(shí)髦的，所以不同的人們也會(huì)對(duì)它表現(xiàn)出不同的態(tài)度。這種情形，現(xiàn)在也是可以常常見(jiàn)到的。

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。（《莊子·大宗師》）

【原文大意】認(rèn)識(shí)了天然的所作所為，又認(rèn)識(shí)了人類(lèi)社會(huì)的所作所為，這就是洞察事理的最高境界了。認(rèn)識(shí)天然的所作所為，也是自然而然地認(rèn)識(shí)的；而認(rèn)識(shí)人類(lèi)社會(huì)的所作所為乃是以自身智力所了解的為基礎(chǔ)，去進(jìn)一步弄懂那些自身智力還未了解的，并把這些認(rèn)識(shí)用以自我修養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)自己天然的生命存在而避免中途夭折，這就是盡智力之所能了。

吾師乎！吾師乎！韰（讀饑）萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為形。此所游已。（《莊子·大宗師》）

【原文大意】大宗師啊大宗師，調(diào)和萬(wàn)物卻不以為義，養(yǎng)育萬(wàn)世卻不以為仁，長(zhǎng)于上古卻不能說(shuō)老，包容天地、塑造萬(wàn)物卻不顯露技巧。這就是游心的境界??！

【點(diǎn)評(píng)】莊子認(rèn)為，“道”超越了一切具體的時(shí)空范圍，它無(wú)始終，無(wú)生死，無(wú)喜怒，無(wú)愛(ài)惡。萬(wàn)物自生自化不過(guò)是它的表現(xiàn)，它在萬(wàn)物之中又在萬(wàn)物之上。這正是莊子理想人格的標(biāo)本。但人的生存活動(dòng)畢竟不能完全等同于自然的運(yùn)行，因而這種絕對(duì)自由的理想人格也只能是一種虛構(gòu)。

夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備，廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！（《莊子·天道》）

【原文大意】道啊，再大的事物也不能窮盡它，再小的東西它也不會(huì)遺漏，所以它囊括萬(wàn)物，無(wú)所不備。它廣闊浩大，看不到邊；它深沉淵懿，測(cè)不到底。刑、賞、仁、義之類(lèi)乃是它精神的末節(jié)，除了圣人，還有誰(shuí)能確定它呢！

使道可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。（《莊子·天運(yùn)》）

【原文大意】道這東西，如果可以進(jìn)貢，臣民沒(méi)有不進(jìn)貢給君王的；如果可以奉獻(xiàn)，子女沒(méi)有不奉獻(xiàn)給父母的；如果可以告訴，人們沒(méi)有不告訴自己兄弟的；如果可以送給，祖輩沒(méi)有不送給自己兒孫的。然而這些都不行，為什么？沒(méi)有別的，只有一個(gè)原因：人自己內(nèi)心中不悟道就不存在，對(duì)外不能印證道也無(wú)法通行。

【點(diǎn)評(píng)】這段文字告訴人們：道不是任何人可以妄加占有之物，也不是什么秘密的東西。能否得到它，全看各人自己的學(xué)習(xí)和理解。這對(duì)任何時(shí)代想要學(xué)到真理的人們，都是不無(wú)啟發(fā)的。

道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。（《莊子·繕性》）

【原文大意】道本來(lái)就不須要仁義禮知之類(lèi)的小行徑，德本來(lái)就不須要是非得失之類(lèi)的小見(jiàn)識(shí)。小見(jiàn)識(shí)損傷德，小行徑損傷道。

天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與?。ā肚f子·知北游》）

【原文大意】天不得不高遠(yuǎn)，地不得不廣闊，太陽(yáng)月亮不得不日夜運(yùn)行，世間萬(wàn)物不得不繁榮昌盛，這就是道的顯現(xiàn)啊！

道之真以治身，其馀緒以為國(guó)家，其土苴（讀拃）以治天下。（《莊子·讓王》）

【原文大意】道的真諦是用來(lái)修養(yǎng)心身的；治好自身，還有剩余，用來(lái)治理國(guó)家；再剩下的糟粕，才拿去治理天下。

【點(diǎn)評(píng)】中國(guó)古代各個(gè)思想流派，大多是講“治國(guó)平天下”的政治哲學(xué)。只有莊子，才第一次突出地探討了人的個(gè)體存在。莊子論道，關(guān)心的不是倫理、政治問(wèn)題，而是個(gè)體的身心問(wèn)題。這是莊子與老子大不相同的地方。

有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。（《列子·天瑞》）

【原文大意】天下萬(wàn)物，有被它物所生的，有不被它物所生的；有被它物所化的，有不被它物所化的。不被它物所生的能夠產(chǎn)生萬(wàn)物，不被它物所化的能夠使萬(wàn)物演化。

【點(diǎn)評(píng)】這里“生者”、“化者”指生死代謝的具體事物，而“不生者”、“不化者”則是比具體事物更為根本的東西，亦即“道”。

或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無(wú)貴也?！弊恿凶釉唬骸胺瞧涿?，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破（石為）（讀悔）而后有舞仁義者，弗能履也?！保ā读凶印ぬ烊稹罚?/p>

【原文大意】有人問(wèn)列子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)您以虛為貴，這是為什么呢？”

列子回答說(shuō)：“既是虛，就無(wú)所謂貴賤。”

那人走了。列子感慨地說(shuō)：“要排除人為的名目，莫過(guò)于保持寧?kù)o虛無(wú)。靜了，虛了，就掌握了道的所在。熱衷于追求世俗的得失予取，就喪失了事物的本性。事物的本性一旦被破毀，就是再吹吹拍拍地推行仁義的說(shuō)教，也不能使它復(fù)原了?！?/p>

夫道者，無(wú)私就也，無(wú)私去也；能者有馀，拙者不足；順之者利，逆之者兇。（《淮南子·覽冥訓(xùn)》）

【原文大意】道是不會(huì)出于私意去接近誰(shuí)的，也不會(huì)出于私意背離誰(shuí)的；善于領(lǐng)會(huì)它的人處事游刃有余，不善領(lǐng)會(huì)它的人處處心勞計(jì)拙；順應(yīng)它的人無(wú)往不利，違背它的人難免兇災(zāi)。

以湯止沸，沸乃不止。誠(chéng)知其本，則去火而已矣。（《淮南子·精神訓(xùn)》）

【原文大意】企圖用倒入熱水的方法來(lái)使燒開(kāi)的水不再沸騰，水的沸騰是不會(huì)停止的。如果你明白它的根本原因，只要拿掉它下面燃燒的火就行了。昔者馮夷得道以潛大川，鉗且得道以處昆侖，扁鵲以治病，造父以御馬，羿以之射，垂以之斫，所為者各異，而所道者一也。（《淮南子·齊俗訓(xùn)》）

【原文大意】從前馮夷得道，潛入黃河當(dāng)了水神；鉗且得道，遁入昆侖山修成了仙；扁鵲以道來(lái)為人治病；造父以道來(lái)駕馭馬車(chē)；后羿用它來(lái)射箭，工垂用它來(lái)巧制工具。他們的具體所作所為雖各有不同，但在掌握了道這一點(diǎn)上是一致的。

【點(diǎn)評(píng)】《淮南子》用一種開(kāi)闊的眼光看待世界，從而充分肯定了世界的具體性、多樣性，也充分地表現(xiàn)了“道”在社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域不同的具體表現(xiàn)。雖然老、莊曾在抽象思辨上講過(guò)道存在于萬(wàn)物之中，但只是到了《淮南子》才講得這么豐富，這么生動(dòng)而具體。

孔子觀桓公之廟，有器焉，謂之者卮（讀支）?？鬃釉唬骸吧圃?，子得見(jiàn)此器?！鳖櫾唬骸暗茏尤∷?。”水至，灌之，其中則正，其盈則覆?？鬃釉烊桓锶菰唬骸吧圃眨钟吆??！弊迂曉趥?cè)曰：“請(qǐng)問(wèn)持盈?！痹唬骸耙娑鴵p之?！保ā痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》）

【原文大意】有一次，孔子帶著他的弟子們?nèi)⒂^魯桓公的宗廟，看到廟里有一種奇特的器皿，叫做宥卮。孔子不禁嘆道：“我真幸運(yùn)啊，居然在這里得以見(jiàn)到這種寶器。”于是回過(guò)頭來(lái)對(duì)弟子們說(shuō)：“取水來(lái)?！比?lái)水后，孔子把水灌進(jìn)宥卮之中，只見(jiàn)它灌水灌到一半還是端端正正，灌滿卻立即就傾覆了?？鬃硬唤麨橹畡?dòng)容地說(shuō)：“善哉，這就是持盈之道了?！钡茏幼迂曔€沒(méi)有弄懂，在旁邊問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)老師，什么叫持盈之道呢？”孔子說(shuō)：“過(guò)分增加了反而要受到損害?！?/p>

【點(diǎn)評(píng)】宥卮，又名坐右器或攲器。據(jù)說(shuō)是古人用來(lái)告戒自己的一種器物。后世失傳。這個(gè)故事描述了孔子觀宥卮而悟“持盈之道”的情形，提醒人們不要過(guò)分，不要自滿。

價(jià)值

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。（《老子·第八章》）

【原文大意】最好的美德像水。水給萬(wàn)物帶來(lái)利益而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，卻默默地流向人們都不喜歡的低下之處。所以說(shuō)，像水這樣的美德，是接近于“道”了。

【點(diǎn)評(píng)】這里需要指出的是：“不爭(zhēng)”與“處眾人之所惡”都是以“善利萬(wàn)物”為前提的。因此這種不爭(zhēng)就不是一味消極的無(wú)所作為，而包含了一種不為一己利益爭(zhēng)斗而求利天下的崇高價(jià)值觀。

宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)紋身，無(wú)所用之。（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】宋國(guó)有人買(mǎi)了一批章甫帽，販運(yùn)到越國(guó)去。這種帽子在宋國(guó)很時(shí)興，但到了越國(guó)卻賣(mài)不出去。因?yàn)樵絿?guó)人剪短頭發(fā)，赤膊紋身，根本不藏帽子。

【點(diǎn)評(píng)】莊子從相對(duì)的角度，提出了行為價(jià)值與社會(huì)需要的關(guān)系問(wèn)題，不論一種行為還是一種物品，如果不考慮特定的社會(huì)需要，乃至與之完全不符，那么其價(jià)值也就無(wú)法實(shí)現(xiàn)。人白忙一場(chǎng)，東西成為一堆廢品。

宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖（讀瓶辟曠）為事?？吐勚?qǐng)買(mǎi)其方以百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻（讀育），技百金，請(qǐng)與之?！笨偷弥哉f(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】有個(gè)宋國(guó)人會(huì)制作一種預(yù)防皮膚皴裂的藥，他家世世代代都以漂洗絲棉為生，全靠搽了這藥，才能在冬天手不皴裂，漂洗絲棉不受影響。有個(gè)客人聽(tīng)說(shuō)了這件事，便來(lái)找他，愿出一百兩黃金的大價(jià)錢(qián)，來(lái)收買(mǎi)他制藥的祖?zhèn)髅胤?。漂洗絲棉的人全家聚會(huì)討論，都說(shuō)：“我們世世代代漂洗絲棉，一共掙的也到不了幾兩黃金?，F(xiàn)在把這藥方賣(mài)掉，一下就可賺百兩黃金，這還不上算嗎？就賣(mài)了嗎！”來(lái)客買(mǎi)得秘方后，就去游說(shuō)吳國(guó)。這時(shí)正趕上越國(guó)來(lái)侵犯吳國(guó)領(lǐng)土，吳王就派他帶領(lǐng)軍隊(duì)去跟越國(guó)打仗。這時(shí)正是冬天，雙方打的又是水戰(zhàn)。他手下的士兵都搽了這種防皴藥，手腳不皴不裂，打仗不受影響，因此把越國(guó)打得大敗。吳王賞給他土地，封給他爵位。你看，不皴手的藥方是相同的，但有人能靠它封爵，有人卻免不了一輩子漂洗絲棉，這就是使用的不同啊。

【點(diǎn)評(píng)】以上兩個(gè)故事都從相對(duì)角度來(lái)看價(jià)值的。前面是從反面說(shuō)，這里是從正面說(shuō)。同一物所得卻如此懸殊，這是什么緣故呢？莊子指出，這是因?yàn)椤八弥愐病保词褂玫姆椒?、?duì)象的差異。只有善于“用”物之人，才能為物提供適當(dāng)?shù)氖褂梅椒ㄅc對(duì)象，充分實(shí)現(xiàn)其潛在價(jià)值。

指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。（《莊子·養(yǎng)生主》）

【原文大意】燈油為薪火而燃盡，可是它的火焰卻可以傳續(xù)下去，永遠(yuǎn)無(wú)窮無(wú)盡。

【點(diǎn)評(píng)】一個(gè)人的個(gè)體生命是有限的，但他的思想，只要有意義，便會(huì)永遠(yuǎn)流傳下去，成為人類(lèi)世世代代相傳的精神財(cái)富，指向永恒的價(jià)值。莊子以此來(lái)比喻老子的死。其實(shí)不僅對(duì)老子，對(duì)一切人類(lèi)精神文明價(jià)值的傳續(xù)，都可做如是觀。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！?/p>

莊子曰：“……今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者無(wú)所可用，安所困苦哉！”（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】惠子對(duì)莊子說(shuō)：“我的土地上長(zhǎng)著一棵大樹(shù)，人們都叫它樗樹(shù)。它的樹(shù)干長(zhǎng)得疙疙瘩瘩，不合乎加工的墨線；樹(shù)枝長(zhǎng)得彎彎曲曲，不合乎規(guī)、矩的尺度。它長(zhǎng)在大路邊，過(guò)往的工匠卻連看都不看它?，F(xiàn)在你說(shuō)的話，就跟這棵大樗樹(shù)一樣，雖大卻沒(méi)有實(shí)用價(jià)值，所以眾人都反對(duì)?！?/p>

莊子回答說(shuō)：“……現(xiàn)在你守著這么一棵大樹(shù)，還發(fā)愁它沒(méi)用。為什么不把它種在非實(shí)用的土地，廣闊的原野？在那里，你便能任意地在它的巨干旁漫步，悠然自得地在它的綠蔭下休憩。這樣，你就會(huì)同它一樣，不道受到刀斧的砍伐，不會(huì)招來(lái)什么東西侵害。實(shí)用的功利沒(méi)法束縛你，還會(huì)有什么困厄與痛苦呢？”

【點(diǎn)評(píng)】在這段對(duì)話中，莊子論述了“無(wú)用之用”的價(jià)值。這棵大樹(shù)的價(jià)值何在呢？對(duì)大樹(shù)本身來(lái)說(shuō)，當(dāng)然是因它的無(wú)用而可以保全性命，發(fā)育生長(zhǎng)，不遭砍伐。但不僅于此，更重要的是，對(duì)人來(lái)說(shuō)，它的價(jià)值還在于可供人在樹(shù)旁漫步，樹(shù)下休憩，從而體會(huì)到心靈的逍遙境界，感受到擺脫有限功利目的的精神愉悅。這顯然是一種超越了實(shí)用功利價(jià)值的審美價(jià)值。這就是莊子所說(shuō)的無(wú)用之用的“大用”。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故代之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

【原文大意】山里的樹(shù)木自招砍斫，油脂的燈火自招煎熬。因?yàn)楣鹌つ茏鏊?，桂?shù)就道伐戮。因?yàn)橛推岷苡杏茫針?shù)就遭刀割。人們都知道這些有用的用處，可是卻不知道無(wú)用的用處。

【點(diǎn)評(píng)】莊子認(rèn)為“用”有兩種：一是“有用之用”，一是“無(wú)用之用”。在這段話中，他感嘆世人只知功利、實(shí)用的“有用之用”，并指出由此帶來(lái)的對(duì)生命的戕害與對(duì)自然界的破壞。顯然，在他看來(lái)，“無(wú)用之用”的價(jià)值是遠(yuǎn)高于“有用之用”的。

至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉；至顯，名譽(yù)并焉。是以道不渝。（《莊子·刻意》）

【原文大意】對(duì)最尊貴的人來(lái)說(shuō)，一國(guó)的爵位可以棄之不顧；對(duì)最寓有的人來(lái)說(shuō)，一國(guó)的錢(qián)財(cái)可以棄之不顧；對(duì)最顯赫的人來(lái)說(shuō)，任何名譽(yù)可以棄之不顧。這樣看來(lái)，只有大道的價(jià)值才是永恒不變、始終不渝的。

【點(diǎn)評(píng)】一切俗世的地位、財(cái)富、名聲的價(jià)值都有著虛妄的一面，只有“道”才是永恒的。因此，莊子并不是價(jià)值觀上的相對(duì)主義者。他之所以有時(shí)候從相對(duì)的角度來(lái)觀察價(jià)值，只不過(guò)是為了更方便地揭示或嘲諷那種極端實(shí)用、功利的價(jià)值觀的庸俗與荒謬罷了。

以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。（《莊子·秋水》）

【原文大意】從大道的觀點(diǎn)看，萬(wàn)物的價(jià)值本沒(méi)有高低貴賤之分。從萬(wàn)物各自的觀點(diǎn)看，萬(wàn)物都以為自身價(jià)值高貴而相互指責(zé)別人價(jià)值低賤。從世俗的觀點(diǎn)看，萬(wàn)物的價(jià)值高低貴賤決定于外界而不決定于萬(wàn)物自身。

惠子相梁，莊子往見(jiàn)之?；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇谑腔葑涌?，搜于國(guó)中三日三夜。

莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鹐（讀冤除），子知之乎？夫鹓鹐，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鹐過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)赫我邪？”（《莊子·秋水》）

【原文大意】莊子的老朋友惠施，人稱(chēng)惠子，做了梁惠王的宰相，莊子到梁國(guó)去看望他，有人報(bào)告惠子說(shuō)：“莊子這次來(lái)梁，是想取代您做宰相！”于是惠子恐慌了，便密令搜捕莊子，在全國(guó)搜了三天三夜。

莊子見(jiàn)到惠子，惠子裝作不知密令搜捕的事。莊子對(duì)他說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，名叫鵷鹐，你聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？鹓鹐從南海出發(fā)飛往北海，一路之上，不是梧桐樹(shù)它不停棲，不是竹子的果實(shí)它不食用，不是清泉的水它不肯飲。有一只貓頭鷹，剛找到一只腐爛的死老鼠。正好鹓鹐從這里飛過(guò)，貓頭鷹生怕它來(lái)?yè)寠Z自己的死老鼠，便警覺(jué)地仰起頭來(lái)，盯著鵷鹐叫道‘嚇！’現(xiàn)在老兄豈不是想要用你的梁國(guó)來(lái)‘嚇，我嗎？”

【點(diǎn)評(píng)】莊子通過(guò)這個(gè)故事，生動(dòng)而又形象地表達(dá)了中國(guó)古代知識(shí)分子那種清風(fēng)傲骨的精神品格，與糞土王侯的價(jià)值取向。這種精神品格與價(jià)值取向，構(gòu)成了中國(guó)知識(shí)分子優(yōu)秀傳統(tǒng)的一個(gè)重要組成部分。因此，這個(gè)故事兩千多年來(lái)一直為人們所傳誦，決不是偶然的。

惠子謂莊子曰：“子言無(wú)用。”

莊子曰：“知無(wú)用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”

惠子曰：“無(wú)用?！?/p>

莊子曰：“然則無(wú)用之為用也亦明矣?！保ā肚f子·外物》）

【原文大意】惠子嘲笑莊子說(shuō)：“你說(shuō)的話都沒(méi)用?！?/p>

莊子回答說(shuō)：“對(duì)知道什么是沒(méi)用的人，才能跟他談?dòng)杏谩＿@世界不算不廣大吧，可是一個(gè)人站在那里，只用一小塊立腳的地方就足夠了。因此，有人就會(huì)認(rèn)為除了這一小塊地方外，別的地方都沒(méi)用。既然說(shuō)沒(méi)用，那么就干脆把除了他站的這一小塊地方以外的都挖掉，一直挖到黃泉。這樣，這個(gè)人站的這一小塊地方還有用嗎？”

惠子說(shuō)：“沒(méi)有用了?！?/p>

莊子說(shuō)：“這不就正說(shuō)明了‘無(wú)用’的用處嗎？”

【點(diǎn)評(píng)】在這篇對(duì)話中，莊子以漫畫(huà)化的夸張手法，巧妙地揭示了實(shí)用主義、功利主義價(jià)值觀的狹隘與短視，使其謬誤一面暴露無(wú)遺。兩千多年后的今天，當(dāng)庸俗的拜金主義、功利主義的價(jià)值觀念又一次泛濫之時(shí)，重溫莊子對(duì)惠子的這一段辯駁，我們?nèi)圆浑y感到它的警策與睿智。

夫日回而月周，時(shí)不與人游。故圣人不貴尺之璧，而重寸之陰。時(shí)難得而易失也。（《淮南子·原道訓(xùn)》）

【原文大意】太陽(yáng)落了又升，月亮缺了又圓，時(shí)光卻不在人世停留。所以圣人不以一尺的玉璧為貴，而更看重一寸的光陰。因?yàn)闀r(shí)間無(wú)法再得到，而且太容易消失了?。?/p>

【點(diǎn)評(píng)】珍重時(shí)光也就是珍重生命。在價(jià)值的天平上，生命比任何金玉珍寶都分量更重?，F(xiàn)在人們還常說(shuō)的“寸金難買(mǎi)寸光陰”也就是這個(gè)意思。

乞火不若取燧，寄汲不若鑿井。（《淮南子·覽冥訓(xùn)》）

【原文大意】向別人乞討火種，不如自己去尋找燧石；依靠別人取水，不如自己動(dòng)手去打個(gè)水井。

子拯溺者金玉，不若尋常之纆索。（《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》）

【原文大意】給搶救快淹死者的人遞去一塊黃金或?qū)氂?，還不如送給他一根平常的長(zhǎng)繩子。

【點(diǎn)評(píng)】金玉雖然價(jià)格昂貴，但卻無(wú)法取代其它物品的使用價(jià)值。無(wú)論在什么時(shí)候，金子都不是萬(wàn)能的。這一點(diǎn)在今天也值得人們注意。

今萬(wàn)人調(diào)鐘，不能比之律。誠(chéng)得知者，一人而足矣。（《淮南子·人間訓(xùn)》）

【原文大意】讓一萬(wàn)個(gè)人去調(diào)試編鐘，也不能使它音律和諧。如果能找到真正懂音律的人，一個(gè)人就完全可以調(diào)好了。

【點(diǎn)評(píng)】人多未必一定力量大。一萬(wàn)個(gè)人辦不好的事，有時(shí)一個(gè)人就可以辦好。這里的關(guān)鍵在于“知”與“不知”

今劍或絕側(cè)羸義，嚙缺卷銋，而稱(chēng)以頃襄之劍，則貴人爭(zhēng)帶之。琴或撥刺枉橈，闊解漏越，而稱(chēng)以楚莊之琴，則側(cè)室爭(zhēng)鼓之。苗山之鋋，羊頭之銷(xiāo)，雖水?dāng)帻堉?，陸刔兕甲，莫之服帶。山桐之琴，澗梓之腹，雖鳴廉修營(yíng)，唐牙莫之鼓也。通人則不然，服劍者期于铦利，而不期于墨陽(yáng)莫邪。乘馬者期于千里，而不期于驊騮綠耳。鼓琴者期于鳴廉修營(yíng)，而不期于濫脅號(hào)鐘。誦詩(shī)書(shū)者期于通道略物，而不期于《洪范》、《商頌》。（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）

【原文大意】現(xiàn)在如果有一把寶劍，已經(jīng)側(cè)邊破損，花紋磨滅，劍口豁缺，鋒刃卷曲，只要你說(shuō)它是楚頃襄王佩過(guò)的遺物，達(dá)官貴人們就會(huì)爭(zhēng)著要佩帶它。如果有一張琴已經(jīng)扭曲殘破，琴弦斷壞，跑音走調(diào)，彈不成曲，只要你說(shuō)它是楚莊王用過(guò)的古琴，后宮的寵妃們就會(huì)爭(zhēng)著要彈奏它。而苗山的鐵矛、羊頭的鐵刀，只因產(chǎn)地偏僻，即使鋒利得能斬?cái)嗨锏凝堉?，刺穿陸上的犀甲，這些人也還是不肯佩帶它。用深山里的桐木、澗溪旁的梓木制成的琴，只因不是名牌，即使音調(diào)清純優(yōu)雅，自命為師堂、伯牙之類(lèi)的大音樂(lè)家們也還是不肯彈奏它。通達(dá)事理的人就不是這樣，他佩帶寶劍是要求它鋒利，而不要求它是墨陽(yáng)、莫邪那樣的名劍。他騎馬是要求它跑得快，而不要求它是驊騮、綠耳那樣的名馬。他彈琴是要求它音調(diào)清純優(yōu)雅，而不要求它是濫脅、號(hào)鐘那樣的名琴。他誦讀詩(shī)書(shū)為的是通曉事理、了解萬(wàn)物，而不是為了炫耀讀過(guò)《洪范》、《商頌》之類(lèi)的古書(shū)。

【點(diǎn)評(píng)】本來(lái)，名聲不過(guò)是物品質(zhì)量與功能的識(shí)標(biāo)，然而從古到今都有那么一種社會(huì)風(fēng)氣，只求其名，不顧其實(shí)。這段文字辛辣嘲諷了這種本末倒置的庸俗價(jià)值觀念，這對(duì)今天那些熱衷于追求“名牌”、“知名度”的人們，也不失為一付可使其頭腦清醒的良藥。

人之情不能無(wú)衣食，衣食之道必始于耕織，萬(wàn)民之所公見(jiàn)也。（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）

【原文大意】人之為人，最基本的情況是不能不穿衣吃飯。要穿衣吃飯就必須從織布種地開(kāi)始。這是天下老百姓所公認(rèn)的道理。

【點(diǎn)評(píng)】任何一個(gè)民族，都必須先滿足自己衣、食這些最基本的生存需求，然后才談得到各種精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)。這個(gè)道理雖十分明顯，在現(xiàn)實(shí)生活中卻往往會(huì)被忽視。因此，把它提到價(jià)值論的角度來(lái)看，就不是沒(méi)有必要的了。

夫?yàn)榧谟跍?，偏有一溉之功者，雖終歸（大焦）爛，必一溉者后枯。然則一溉之益，固不可誣也。（嵇康《養(yǎng)生論》）

【原文大意】譬如在一個(gè)極端干旱酷熱的環(huán)境中種莊稼，對(duì)其中有些莊稼多澆了一遍水，雖然由于氣候太旱熱，所有的莊稼最終都不免干枯而死，但必定是多澆了一遍水的那些最后干枯。這樣看來(lái)，即使莊稼已死，這澆一遍水的益處，卻仍然是不可泯滅的。

【點(diǎn)評(píng)】稽康生活在一個(gè)黑暗的、看不到希望的時(shí)代，明知自己一片心血終不免于毀滅，但他仍相信自己的努力決不是徒勞的，因?yàn)檫@畢竟抵抗了、阻擋了毀滅的過(guò)程。于是他寫(xiě)下這段文字，表現(xiàn)出在命運(yùn)悲劇中人的行為價(jià)值之所在。

自然

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。（《老子·第七章》）

【原文大意】天長(zhǎng)地久。天地之所以能如此長(zhǎng)久地存在。是因?yàn)樗粸樽约憾?，所以它才能長(zhǎng)久地生存。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。（《老子·第十六章》）

【原文大意】萬(wàn)物蓬勃生長(zhǎng)，變化紛紜，但最終都會(huì)回歸到它的根源。歸溯到根源才能呈現(xiàn)出它的靜態(tài)，這就回復(fù)到它的生命本性。它的生命本性就是永恒的客觀規(guī)律。認(rèn)識(shí)了客觀規(guī)律才可稱(chēng)為明智。不承認(rèn)客觀規(guī)律，任意妄為，決沒(méi)有好結(jié)果。

【點(diǎn)評(píng)】老子認(rèn)為萬(wàn)物發(fā)生、發(fā)展和運(yùn)行，是一個(gè)“歸根”而又“復(fù)”的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程是受客觀規(guī)律支配的。他強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)、遵循客觀規(guī)律的重要性，這都是正確的。但把萬(wàn)物的運(yùn)行僅僅看成是一種周而復(fù)始的循環(huán)，就不免會(huì)帶來(lái)某些消極影響。

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·第二十五章》）

【原文大意】人的生存以地為依據(jù)，地以天為依據(jù)，天以道為依據(jù)，道以自然為依據(jù)。

泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴（讀須）以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。（《莊子·大宗師》）

【原文大意】泉水干涸了，一群魚(yú)被困在陸地上。它們互相嘴對(duì)嘴吹氣來(lái)呼吸，口對(duì)口用唾沫來(lái)濕潤(rùn)。那情形雖然很感動(dòng)人，但是對(duì)它們來(lái)說(shuō)，還不如在大江大湖里自由地遨游，哪怕互不見(jiàn)面、相互忘卻更好些呢！

【點(diǎn)評(píng)】魚(yú)之所以“呴濕濡沫”，正是因?yàn)樗幱诓荒芎虾踝匀坏厣畹臓顟B(tài)。要是它能自由地遨游江湖，呴濕濡沫就沒(méi)有必要了。同樣，人們要是都能合乎自然地生活，那仁義道德也就沒(méi)有必要了。這種思想，在《莊子》中曾多次出現(xiàn)過(guò)?，F(xiàn)在人們使用“呴濕濡沫”這個(gè)成語(yǔ)，用來(lái)表示患難與共的意思。

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。（《莊子·大宗師》）

【原文大意】如果把船藏在山谷里，而山又隱藏在大澤中，這應(yīng)該說(shuō)是很保險(xiǎn)了吧。然而要有力氣大的人半夜里悄悄潛入山中把船背走，睡夢(mèng)中的船夫就一點(diǎn)不知道了。把小的東西藏在大的地方，就是藏得再?lài)?yán)實(shí)，也難免會(huì)丟失。如果把天下藏在天下，那就不會(huì)丟失了。這是萬(wàn)物永恒的大道理啊！

【點(diǎn)評(píng)】船本來(lái)是在水里行駛的，現(xiàn)在卻把它藏進(jìn)山中，船夫的想法已經(jīng)夠費(fèi)盡心機(jī)了。但即使如此，仍有丟失的危險(xiǎn)?？梢?jiàn)欲將東西永久占有而藏之，實(shí)是枉費(fèi)心機(jī)。要是放棄一己的私心，把一切付托給自然，那就什么也不會(huì)丟失，從而得到心靈與自然的和諧，也就永遠(yuǎn)不必為擔(dān)心什么東西丟失而勞心費(fèi)神了。

至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝萬(wàn)物而不傷。（《莊子·應(yīng)帝王》）

【原文大意】至人的心境如同一面鏡子，平靜而又明亮，沒(méi)有私意的好惡。來(lái)的他不迎接，去的也不相送。他映照出萬(wàn)物的本來(lái)面目而不加掩藏。所以能高踞萬(wàn)物之上，而不為物所損傷。

鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。（《莊子·駢拇》）

【原文大意】野鴨的腿雖然短，如果給它接上一段，它就會(huì)難受；仙鶴的腿雖然長(zhǎng)，如果給它截去一段，它就會(huì)痛苦。

【點(diǎn)評(píng)】鶴腿鳧腿或長(zhǎng)或短，都是自然選擇、自然進(jìn)化的產(chǎn)物，如要人為地增長(zhǎng)截短，便違背了其自然本性。莊子以此來(lái)說(shuō)明人若不遵循自然規(guī)律，妄加干涉，便只能造成悲劇的結(jié)果。

天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。（《莊子·駢拇》）

【原文大意】自然界有其自身的客觀規(guī)律，由于這規(guī)律的作用，天生彎曲的，不用鉤來(lái)彎；天生筆直的，不用繩來(lái)吊；天生圓形的，不用圓規(guī)來(lái)割；天生方形的，不用矩尺來(lái)畫(huà)；天生貼合在一起的，不用膠漆粘；天生糾結(jié)在一起的，不用繩索捆。所以自然界的事物該生時(shí)自然而然就都生長(zhǎng)起來(lái)，不必考慮它們是怎么生長(zhǎng)的；該得到時(shí)自自然然就各得其所，不用研究它們是怎么得到的。這是從古到今都一樣的道理，不可妄加破壞的。

水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。（《莊子·天道》）

【原文大意】水寧?kù)o了才能明澈，照得人胡子眉毛一清二楚。水寧?kù)o了呈標(biāo)準(zhǔn)的平面，建筑師所依據(jù)的“水平”就來(lái)源于此。

夫水之于為也，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！ （《莊子·田子方》）

【原文大意】水流奔涌趵突，不需要人工鑿引，便自然形成了。至人之于心靈境界也是這樣，他不須憑借人為的修養(yǎng)，便可與自然界萬(wàn)物和諧。就像天自然而然的高，地自然而然的厚，太陽(yáng)月亮自然而然的放射光明，它們又有什么可修的呢？

夫弓弩畢弋機(jī)辟之知多，則鳥(niǎo)亂于上矣；鉤餌罔罟罾（讀增）笱之知多，則魚(yú)亂于水矣；削格羅落置罘（讀居?。┲?，則獸亂于澤矣；知詐漸毒頡滑堅(jiān)白解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知。（《莊子·胠篋》）

【原文大意】人們制造捕鳥(niǎo)的彈弓、弩箭、鳥(niǎo)網(wǎng)、機(jī)關(guān)之類(lèi)知識(shí)越來(lái)越多，鳥(niǎo)在天上的生存就被擾亂了；人們制造捕魚(yú)的魚(yú)鉤、魚(yú)叉、魚(yú)網(wǎng)、竹籠之類(lèi)的知識(shí)越來(lái)越多，魚(yú)在水中的生存就被擾亂了；人們制造捕獸的矛戈、繩套、鐵央、陷坑之類(lèi)的知識(shí)越來(lái)越多，獸在原野上的生存就被擾亂了；人們自己的欺詐、虛偽、狡猾以及堅(jiān)白論、同異論之類(lèi)詭辯方面的言詞越來(lái)越多，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣就被搞亂了。所以一次又一次發(fā)生天下大亂，這就是濫用智能造成的危害??！

【點(diǎn)評(píng)】在這節(jié)文字中，莊子以生動(dòng)而飽含感情的筆墨，描繪了人類(lèi)任意妄為，對(duì)自然界的生態(tài)環(huán)境造成的嚴(yán)重破壞，以及給人類(lèi)社會(huì)自身帶來(lái)的混亂與危害。今天，面對(duì)著全球性的環(huán)境污染、物種滅絕、人口過(guò)剩、軍備競(jìng)爭(zhēng)、社會(huì)動(dòng)亂……一系列人類(lèi)生存的危機(jī)，人們重讀莊子，該會(huì)感到先哲在二千多年前的警告并不是危言聳聽(tīng)了吧！當(dāng)然，把天下大亂的原因完全歸于智力的開(kāi)發(fā)并不公平，這點(diǎn)相信有心的讀者自會(huì)識(shí)別的。

徐無(wú)鬼曰：“嘗語(yǔ)君，吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)若視日，上之質(zhì)若卹亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材。若若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。”（《莊子·徐無(wú)鬼》）

【原文大意】徐無(wú)鬼說(shuō)：“我給君王談?wù)勏喙钒?。下等的狗，吃飽了就睡，品性跟懶貓一樣；中等的狗，抬頭仰望，精神煥發(fā)；上等的狗呢，神態(tài)平淡，好像忘了自己在哪兒。我相狗，又不如我相馬更內(nèi)行。馬相，據(jù)我來(lái)看，牙齒直得合乎繩墨，脖頸彎得合乎鉤曲，頭顱方得合乎矩尺，眼睛圓得合乎圓規(guī)，這才稱(chēng)得上是國(guó)家級(jí)的馬?？墒菄?guó)家級(jí)的馬又比不上世界級(jí)的馬。世界上的馬不必檢驗(yàn)訓(xùn)練，自有天生的才稟。它神色憂郁又有點(diǎn)茫然，似乎未曾掛慮自己的存在。這樣的馬跑起來(lái)，轉(zhuǎn)瞬間就超出馬群，只看見(jiàn)它奔跑揚(yáng)起的塵埃，它本身早已離開(kāi)了你的視野?！?/p>

精神煥發(fā)的狗，合乎規(guī)矩的馬，都只不過(guò)是中等狗、“國(guó)馬”而已，處于自然狀態(tài)的、“若喪其一”的才是上等狗、天下馬。自然勝于人工，無(wú)為勝于有為，這是道家一貫的觀點(diǎn)，這段文字說(shuō)的也是這個(gè)道理。

以目視目，以耳聽(tīng)耳，以心復(fù)心。若然者，其平也繩，其變也循。（《莊子·徐無(wú)鬼》）

【原文大意】用眼睛看眼睛所能看到的，用耳朵聽(tīng)耳朵所能聽(tīng)到的，用心靈感應(yīng)心靈所能領(lǐng)悟的。像這樣的人，他平靜時(shí)便會(huì)自然地合于繩墨，他變動(dòng)時(shí)也自然地符合客觀規(guī)律。

莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之至人，天而不人?！保ā肚f子·列御寇》）

【原文大意】莊子說(shuō)：“了解‘道’的理論容易，懂了以后不夸夸其談就難了。懂了不夸夸其談，說(shuō)明他已領(lǐng)悟回歸自然的真諦。懂了去宣講炫耀，正是一種人為的表演，說(shuō)明他并未真懂。古代的至人，自自然然地生活，不要人為地夸耀?！?/p>

杞（讀企）國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。（《列子·天瑞》）

【原文大意】從前杞國(guó)有個(gè)人擔(dān)心如果天崩塌了，地陷落了，自己便沒(méi)有地方可以安身，因此而發(fā)愁得睡不著覺(jué)，吃不下飯。

【點(diǎn)評(píng)】天地自有其運(yùn)行的自然規(guī)律，在人類(lèi)所預(yù)見(jiàn)的日程之內(nèi)，尚無(wú)崩墜之虞。而且即使有一天當(dāng)真崩墜了，也不是人的憂愁所能阻止的。因此不論天地崩墜與否，杞人的憂慮都是多余的。成語(yǔ)“杞人憂天”就來(lái)源于這個(gè)寓言。

南國(guó)之人祝發(fā)而裸，北國(guó)之人鞨（讀末）巾而裘，中國(guó)之人冠冕而裳。九土所資，或農(nóng)或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車(chē)，默而得之，性而成之。（《列子·湯問(wèn)》）

【原文大意】生活在南方的人剪短頭發(fā)，光著膀子；生活在北方的人頭裹圍巾，身穿皮襖；生活在中原的人頭戴帽子，穿衣束裙。九州的土地產(chǎn)生不同的資源，生活在這土地上的人有的農(nóng)耕，有的經(jīng)商，有的打獵，有的捕魚(yú)。就如同人在冬天里要穿皮襖，到了夏天要穿葛衣，在水上要坐船，在陸上要乘車(chē)一樣，自然而然地就會(huì)這樣做。這是人的本性自然形成的。

宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺（讀曬）莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國(guó)。子列子聞之曰：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧?！保ā读凶印ふf(shuō)符》）

【原文大意】宋國(guó)有個(gè)匠人用玉雕刻了一片楮樹(shù)葉子獻(xiàn)給國(guó)王。這片玉葉，他雕刻了三年才完成。不僅葉脈、葉柄粗細(xì)大小十分逼真，而且連葉面上的細(xì)茸毛也帶著潤(rùn)澤的感覺(jué)。把它混在真的楮樹(shù)葉子中，會(huì)使人識(shí)別不出來(lái)。這個(gè)匠人便靠著這門(mén)手藝得到了宋國(guó)的俸祿。列子聽(tīng)到這件事感嘆說(shuō)：“要是自然界植物的生長(zhǎng)，也要等三年才能長(zhǎng)出一片葉子來(lái)，那么植物中有葉子的就會(huì)太少了。這就是圣人為什么要依靠自然規(guī)律的演化，而不依靠個(gè)人的小聰明、小技巧的原因啊！”

桔樹(shù)之江北，則化而為枳。鴝鵒不過(guò)濟(jì)，貈（讀河）渡汶而死。形性不可易，勢(shì)居不可移也。（《淮南子·原道訓(xùn)》）

【原文大意】桔子樹(shù)生長(zhǎng)在江南，結(jié)的桔子又大又甜美。要是把它移到長(zhǎng)江以北種植，結(jié)的果實(shí)就變成了又小又酸澀的積。八哥鳥(niǎo)從不飛過(guò)濟(jì)水以北，狗獾過(guò)了汶水就會(huì)死亡。因?yàn)樗鼈兊纳硖匦允遣豢筛淖兊?，所以生存的環(huán)境也不能變動(dòng)。

水之性真清，而土汩之；人性安靜，而嗜欲亂之。（《淮南子·俶真訓(xùn)》）

【原文大意】水的自然特性是清澈的，可是泥土能使它混濁；人的自然本性是寧?kù)o的，可是過(guò)分的嗜好與貪欲能使它混亂。

夫夏日之不被裘者，非愛(ài)之也，燠（讀玉）有馀于身也。冬日之不同翣（讀煞）者，非簡(jiǎn)之也，清有馀于適也。（《淮南子·俶真訓(xùn)》）

【原文大意】人們?cè)谙奶炖锊淮┢ひ\，并不是因?yàn)閻?ài)惜而舍不得穿它，而是因?yàn)樘鞖鈱?duì)人的身體來(lái)說(shuō)已經(jīng)太熱了。人們?cè)诙炖锊挥蒙茸?，也不是因?yàn)橄铀?jiǎn)陋而不肯用它，而是因?yàn)樘鞖鈱?duì)人的需要來(lái)說(shuō)已經(jīng)太冷了。

廉讓生于爭(zhēng)奪，非自然之所出也。（嵇康《難自然好學(xué)論》）

【原文大意】謙讓的行為來(lái)源于爭(zhēng)奪行為，而不是從人的自然本性中產(chǎn)生出來(lái)的。

【點(diǎn)評(píng)】謙讓?zhuān)砻嫔虾孟袷且环N與爭(zhēng)奪對(duì)立的行為，常被人作為一種美德來(lái)稱(chēng)頌。然而若是人人都能“各取所需”，沒(méi)有爭(zhēng)奪，又哪來(lái)的什么謙讓?zhuān)克哉f(shuō)謙讓實(shí)質(zhì)上乃是爭(zhēng)奪的派生物，爭(zhēng)奪的一種變形，在謙讓的利他式行為中隱藏著各種各樣的利己目的，并且往往帶有某種人為的矯情甚至偽飾的意味，并不符合人類(lèi)的自然本性。嵇康抨擊謙讓?zhuān)c他生活的那個(gè)時(shí)代的虛偽風(fēng)氣不無(wú)關(guān)系。然而他能透過(guò)謙讓彬彬有禮的外表而看到其與爭(zhēng)奪的內(nèi)在聯(lián)系，及其“非自然”的一面，不僅顯出他確有敏銳過(guò)人的目光，而且也使這一抨擊超越了那個(gè)時(shí)代的局限，而具有了人生哲理的意味。

異化

自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，傷其性以身為殉，一也。（《莊子·駢拇》）

【原文大意】自從夏商周三代以來(lái)，天下人沒(méi)有不因追求身外之物而改變了自己本性的。小人以自己的生命為利益殉葬，士人以自己的生命為名聲殉葬，大夫以自己的生命為家族殉葬，圣人以自己的生命為天下殉葬。所以上述這幾種人，雖然行為不同，名號(hào)各異，但在損傷自己的天性，以生命為外物殉葬這一點(diǎn)上，是完全相同的。

【點(diǎn)評(píng)】在這段文字中，莊子非常尖銳地指出了當(dāng)時(shí)人們所推崇的仁義道德中包含著人為物犧牲的現(xiàn)象，在這里人身外的物成了目的，人則成了物的工具與手段，這就是人的異化現(xiàn)象。莊子對(duì)這種不正常現(xiàn)象的批判與抨擊，是在哲學(xué)史上對(duì)“人”這個(gè)根本問(wèn)題的具有歷史意義的突破。

夫馬，陸居則食草飲水，喜則交勁相靡，怒則分背相踶（讀帝）。馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉（讀因）扼、鷙（讀至）曼、詭衡、竊轡。故馬之知而態(tài)至盜者，伯樂(lè)之罪也。（《莊子·馬蹄》）

【原文大意】馬自由自在地生活在大地上，餓了吃草，渴了喝水，高興了相互交頸表示喜悅，不高興就扭過(guò)身去踢踹。馬的天性本來(lái)只具有這種自得其樂(lè)的行為。然而等到馬脊背被壓上車(chē)轅，脖子被套上軛帶，額頭被束上銅鏡，失去自由的馬便開(kāi)始用悲憤的、敵視的目光看待周?chē)囊磺校Х桨儆?jì)地要想縮起脖子脫出軛套，猛然沖撞弄壞車(chē)蓋，或者吐出嚼鐵，咬斷籠頭。這才使馬懂得了與人對(duì)立的行為。逼馬學(xué)壞，導(dǎo)致馬對(duì)人的敵意，這是伯樂(lè)之流的罪過(guò)?。?/p>

【點(diǎn)評(píng)】莊子在這里描寫(xiě)的是馬的“異化”過(guò)程，但他那飽含感情的筆鋒卻使人感到分明是以馬喻人，表現(xiàn)的是人對(duì)異化抗議的心聲。

子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見(jiàn)功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？”

為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽；數(shù)如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！保ā肚f子·天地》）

【原文大意】子貢南下游歷楚國(guó)，在返回晉國(guó)的路上，經(jīng)過(guò)漢陰時(shí)，看到一位老者正在澆菜園子，他在水井旁邊挖了一條隧道，一步步沿著隧道走到井底，盛滿一甕水，再用雙手抱著水甕一步步走出隧道，回到菜園中來(lái)澆灌，費(fèi)的力氣很多而灌溉的成效很少。子貢說(shuō)：“現(xiàn)在有一種灌溉的機(jī)械，一天就能澆灌一百畦菜地，費(fèi)的力氣很少而見(jiàn)效非?？?，老大爺您不想試試嗎？”

灌園的老頭兒抬起頭看看子貢問(wèn)：“那是什么樣的？”

子貢說(shuō)：“用木頭制成機(jī)械，前邊輕，后邊重，提起水來(lái)如同抽取一般，快得就跟沸湯涌流似的，這種機(jī)械名叫桔槔?！?/p>

灌園的老人一聽(tīng)這話便顯出了憤怒的臉色，隨后又冷笑了，說(shuō)：“我聽(tīng)過(guò)我的老師的教導(dǎo)：使用機(jī)巧之器，就必然會(huì)做出機(jī)巧之事。做了機(jī)巧之事，就必然會(huì)萌生投機(jī)取巧之心，投機(jī)取巧之心一旦在胸中出現(xiàn)，純潔的德性便不能保持了。不能保持純潔的德性，心神就會(huì)動(dòng)搖不定。心神動(dòng)搖不定的人，是高妙玄遠(yuǎn)的大道所不容的。你講的那東西，我井不是不懂得，而是覺(jué)得那樣做太可恥，不愿意去做??！”

【點(diǎn)評(píng)】這一段文字常常引起人們的誤解，認(rèn)為莊子反對(duì)進(jìn)步，主張歷史倒退。其實(shí)馬克思早就說(shuō)過(guò)，文明的每一進(jìn)步都是以退步為代價(jià)的。隨著人類(lèi)進(jìn)入文明社會(huì)，投機(jī)取巧、貪欲卑下、暴力欺詐等種種道德墮落的現(xiàn)象也前所未有地大量出現(xiàn)。莊子正是有感于此，才敏銳地從一件小小的農(nóng)業(yè)機(jī)械的使用上，察覺(jué)到了它可能導(dǎo)致的人為異己力量所支配的后果，因而表示堅(jiān)決的反對(duì)與蔑視。盡管這里有歷史倒退的幻想，但卻也蘊(yùn)含著警惕與反對(duì)人的異化的呼聲。這就不是一句“反對(duì)機(jī)械化”所能簡(jiǎn)單否定的了。而且，在物質(zhì)文明和科學(xué)技術(shù)都已大大發(fā)展，人的異化狀況也更為加劇的今天，莊子這話也許更值得我們進(jìn)一步深思?，F(xiàn)代西方哲學(xué)家們把莊子當(dāng)作反異化的精神先驅(qū)，恐怕不是完全沒(méi)有道理的。

喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。（《莊子·繕性》）

【原文大意】為追求外物而喪失自我、為迎合社會(huì)而喪失天性的，稱(chēng)之為倒掛的人。

【點(diǎn)評(píng)】人的倒掛也就是人的異化，人為物欲、為社會(huì)異己力量所支配。這種現(xiàn)象，從古到今都不罕見(jiàn)。然而可悲的是，許多倒掛的人自己對(duì)此并無(wú)知覺(jué)，反而以為得志。讀讀莊子這話，該是發(fā)人深省的吧！

招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵舉之士更戰(zhàn)，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無(wú)草萊之事則不比，商賈無(wú)市井之事則不比。庶人有旦暮之業(yè)則勸，百工有器械之巧則壯。錢(qián)財(cái)不積則貪者憂，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲。勢(shì)物之徒樂(lè)變，遭時(shí)有所用，不能無(wú)為也。此皆順比于歲，不易于物者也。弛其形性，潛之萬(wàn)物，終身不反，悲夫?。ā肚f子·徐無(wú)鬼》）

【原文大意】招搖于世的人，削尖腦袋鉆進(jìn)朝廷；迎合俗眾的人，挖空心思混進(jìn)衙門(mén)；體力強(qiáng)壯的人，專(zhuān)以克服困難為榮；勇斗敢闖的人，聽(tīng)說(shuō)動(dòng)亂振奮精神；提刀披甲的人，一心想讓?xiě)?zhàn)爭(zhēng)發(fā)生；清貧憔悴的人，專(zhuān)心求取一世美名；嗜好法律的人，遇事就想罰款動(dòng)刑；崇尚禮教的人，一天到晚修整儀容；施行仁義的人，到處活動(dòng)推銷(xiāo)感情；農(nóng)民閑著不種地，覺(jué)得心里不安寧；商販一天沒(méi)買(mǎi)賣(mài)，立刻滿臉現(xiàn)愁容；平民百姓有事干，起早摸黑手腳勤；工匠師傅有技術(shù)，心高膽壯志氣雄；唯恐錢(qián)財(cái)積蓄少，財(cái)迷心中急煞人；只恨官小權(quán)不大，官迷悲傷意不平；最后還有野心家，天天盼來(lái)夜夜等，只盼政變快來(lái)臨。上述這種種人，都是被自己的嗜好所支配，被身外之物所拘牽，身心狂躁不已，沉溺于外物之中終生不知回頭?？杀?！

衰世湊學(xué)，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度。心雖樂(lè)之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲。外束其刑，內(nèi)總其德，鉗陰陽(yáng)之和，而迫性命之情，故終身為悲人。（《淮南子·精神訓(xùn)》）

【原文大意】衰世的趨時(shí)之學(xué)，不曉得推原本心，返回天性，只知道雕飾扭曲人的天性，裝模作樣違背人的真情，以便在社會(huì)上吃得開(kāi)、混得下。他們的眼睛雖然想看，卻受到規(guī)章的禁止；心中雖然想笑，卻受到禮儀的節(jié)制。終日忙于周旋應(yīng)酬，見(jiàn)人打躬行禮，肉放涼了不敢吃，酒澄清了不敢喝。對(duì)外約束著自己的形體，對(duì)內(nèi)捆綁著自己的心靈，鉗制了陰陽(yáng)之氣的調(diào)和，禁迫了生命的本性，因此終身成為可悲的人。

【點(diǎn)評(píng)】這段文字揭示了“趨時(shí)之學(xué)”對(duì)人的異化的推波助瀾，指出正是這種“趨時(shí)之學(xué)”扭曲人的天性去適應(yīng)異化，助長(zhǎng)異化，起了惡劣的作用，造成了可悲的后果。所謂“趨時(shí)之學(xué)”就是沒(méi)有自己的真正見(jiàn)解，唯社會(huì)流行風(fēng)尚是從的學(xué)風(fēng)，并非什么學(xué)派之“學(xué)”。

昔者蒼頡作書(shū)，而天雨粟、鬼夜哭。伯益作井，而龍登玄云、神棲昆侖。能愈多而德愈薄矣。（《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》）

【原文大意】從前蒼頡創(chuàng)造了文字，天知人間將從此詐偽萌生，饑荒遍地，于是降下粟雨；鬼怕從此將被人之文字所劾，于是半夜哀哭。伯益發(fā)明掘地打井以取水，龍恐怕為人所害，于是升上烏云，棲神于昆侖山巔。它們是感到了人的智能越發(fā)達(dá)，品德就會(huì)越澆薄啊！

【點(diǎn)評(píng)】這里講的雖是神話，但也曲折地表達(dá)了古代的哲人對(duì)人自己所創(chuàng)造、然而又自己不能支配的異己力量的某種畏懼與警覺(jué)。雖然結(jié)論并不正確，但這種畏懼與警覺(jué)并非全無(wú)道理的。

且汝獨(dú)不見(jiàn)夫虱之處于裈（讀坤）之中乎？逃于深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也。行不敢離縫際，動(dòng)不敢出裈襠，自以為得繩墨也。饑則嚙人，自以為無(wú)窮食也。然炎丘火流，焦邑天都，群虱死于裈中而不能出。汝君子之處寰區(qū)之內(nèi)，亦何異乎虱之處裈中乎？悲夫?。ㄈ罴洞笕讼壬鷤鳌罚?/p>

【原文大意】況且，你們難道沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)鉆在褲襠里的虱子嗎？它躲到褲襠最深的縫隙里，藏在破爛的棉絮中，自以為找到了吉祥安樂(lè)的住宅。它行走不敢離開(kāi)縫隙，爬動(dòng)不敢爬出褲襠，自以為一舉一動(dòng)都很規(guī)矩得體。餓了就叮人吸血，自以為守著吃不盡的食物。然而一旦夏日來(lái)臨，人脫下褲子扔到陽(yáng)光下暴曬，炎炎土地上的熱氣火流一般襲來(lái)，虱子的城市都邑全被烤焦，那時(shí)虱子們就只能死在褲子里出不來(lái)了。你們這些正人君子處在世上的情形，跟處在褲襠里的虱子們有什么區(qū)別呢？可悲?。?/p>

【點(diǎn)評(píng)】在這段文字中，阮籍以譏諷的筆調(diào)，描繪了在他那個(gè)時(shí)代，一群虛偽而又迂腐的“禮法之士”即“君子”們的異化情形。作者把他們比作一群褲襠中的虱子，形象地刻畫(huà)了此等行為猥瑣、心靈陰暗而又自以為得意的“虱性”丑態(tài)，以及難逃毀滅的可悲結(jié)局。作者對(duì)這一異化現(xiàn)象的深刻揭露是意味深長(zhǎng)的。

是非

企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。（《老子·第二十四章》）

【原文大意】踮起腳跟想要站高的人，是站不穩(wěn)的；兩步并作一步急于走的人，是走不快的；專(zhuān)愛(ài)表現(xiàn)自己，其人必不明智；處處自以為是，判斷不清是非；自夸自吹的人，不能夸出成績(jī)；自高自大的人，不會(huì)有所長(zhǎng)進(jìn)。

【點(diǎn)評(píng)】老子在這里講的是主觀與客觀的辯證法。如果主觀愿望與客觀事實(shí)不符。那么是非之間也就必然要發(fā)生轉(zhuǎn)化了。

貴以賤為本，高以下為基。（《老子·第三十九章》）

【原文大意】貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。

【點(diǎn)評(píng)】沒(méi)有賤就沒(méi)有貴，沒(méi)有下就沒(méi)有高。失去了根本，貴、高就會(huì)走向反面。這就是老子特別注意強(qiáng)調(diào)往往為世人所忽視的賤、下等“根本”一面的原因。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。（《老子·第五十七章》）

【原文大意】社會(huì)上各種規(guī)章制度越繁密復(fù)雜，老百姓的生活越貧困難過(guò)；流傳在人們手中的武器越多，國(guó)家就越是動(dòng)亂不寧；人們都追求新奇的伎倆，華而不實(shí)的物品與風(fēng)氣就會(huì)泛濫；官方法令越森嚴(yán)越苛刻，也就會(huì)產(chǎn)生越來(lái)越多的盜賊。

夫輕諾必寡信，多易必多難。（《老子·第六十三章》）

【原文大意】如果輕率地允許別人的要求，必定會(huì)常常失信；把事情看得太容易，就會(huì)遇到更多的困難。

【點(diǎn)評(píng)】老子在這里揭示了許諾與實(shí)現(xiàn)、容易與困難之間的辯證關(guān)系，從而提醒我們要重視困難，對(duì)困難做好充分的準(zhǔn)備以便克服之。話雖不多，卻是在任何時(shí)候都不會(huì)過(guò)時(shí)的。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。（《老子·第八十一章》）

【原文大意】真話用不著美飾，需要美飾的話不是真話。善良的人用不著為自己的行為巧辯，需要巧辯的人不會(huì)善良。有真知灼見(jiàn)的人不可能每樣都研究，每樣都研究的人不會(huì)有真知灼見(jiàn)。

【點(diǎn)評(píng)】人們常說(shuō)真、善、美的統(tǒng)一，老子在這里指出的卻是真、善與美的矛盾及某些社會(huì)現(xiàn)象表面與實(shí)質(zhì)的不一致性，揭示出往往為世人所不注意的“似是而非”、“似非而是”的現(xiàn)象，意在反對(duì)偽飾，反對(duì)造作。其實(shí)，老子并不是絕對(duì)排斥“美言”的。他的《老子》一書(shū)寫(xiě)得如此凝練精美，韻律考究，便是一個(gè)明證。

狙公賦芧（讀序）曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘Ｔ唬骸叭粍t朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。（《莊子·齊物論》）

【原文大意】從前有個(gè)飼養(yǎng)猴子的老頭，每天喂猴子吃兩頓栗子。他對(duì)猴子們宣布說(shuō)：“每天早餐給你們?nèi)?，晚餐給你們四升”。群猴聽(tīng)了都很憤怒，一致表示堅(jiān)決反對(duì)。于是老頭又說(shuō)：“那就改成每天早餐給四升，晚餐給三升好吧！”群猴聽(tīng)了都高興地歡呼起來(lái)。栗子的數(shù)量并沒(méi)有改變，卻可以使猴子們由憤怒變?yōu)橄矏偅@也不過(guò)是因?yàn)楹镒觽冊(cè)静恢獢?shù)量多少，全憑主觀心理，所以被人所左右罷了。

【點(diǎn)評(píng)】“朝三暮四”，“朝四暮三”，其實(shí)栗子不過(guò)還是那些，有什么是非之別？人們很容易感到老頭的狡猾與群猴的愚昧可笑，但仔細(xì)想想，在現(xiàn)實(shí)生活中，這種愚弄的伎倆與可笑的爭(zhēng)執(zhí)，不是還常常在我們身邊發(fā)生嗎？這也許就是這個(gè)寓言至今仍耐人尋味的原因吧！“朝三暮四”這個(gè)成語(yǔ)，就是從這兒來(lái)的。昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志歟！不知周也。俄然覺(jué)，蘧蘧（讀渠）然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟，蝴蝶之夢(mèng)為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂“物化”。（《莊子·齊物論》）

【原文大意】昨天夜里我莊周做夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)自己變成了一只蝴蝶，那是自由自在地扇著翅膀，翩翩飛舞的一只蝴蝶喲。那種自我感覺(jué)真是暢快，全然忘了自己是個(gè)管理漆樹(shù)園的小吏莊周。忽然醒來(lái)，才感到自己分明還是躺在床上的莊周，于是我便困惑了：不知道到底是莊周的夢(mèng)中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢(mèng)中變成了我莊周。想來(lái)莊周與蝴蝶之間，必定該是有所區(qū)別的，就這是所謂“物化”吧！

【點(diǎn)評(píng)】究竟是莊周夢(mèng)中變成蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中變?yōu)榍f周，在這里并不重要。莊子在此所要表現(xiàn)的是一種物我是非渾然兩忘的超功利的精神境界，在這種境界中，才能體會(huì)到精神的自由及與自然的和諧，這也就是“物化”的真意吧！

臧與谷二人相與牧羊而俱亡其羊。問(wèn)臧奚事，則挾筴（讀策）讀書(shū)：?jiǎn)柟绒墒?，則博塞以游，二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。（《莊子·駢拇》）

【原文大意】一個(gè)成年的羊倌和一個(gè)小羊倌一起去放羊，兩人全把羊丟了。問(wèn)成年的羊倌：“你當(dāng)時(shí)干什么？”回答說(shuō)：“讀圣賢書(shū)”。又問(wèn)小羊信：“你當(dāng)時(shí)干什么？”回答說(shuō)：“擲骰子玩”。這兩個(gè)人當(dāng)時(shí)干的事很不相同，但在丟了羊這點(diǎn)上沒(méi)有區(qū)別。

【點(diǎn)評(píng)】莊子崇尚自然，厭惡禮教，所以他從效果上立論，認(rèn)為對(duì)亡羊而言，讀圣賢書(shū)與擲骰子無(wú)所謂是非，沒(méi)什么區(qū)別。

將為胠（讀區(qū)）篋（讀竊）探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘滕（讀騰）固扃（讀坰）鐍（讀決）此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？（《莊子·胠篋》）

【原文大意】為了防備撬箱子、扒錢(qián)袋、掏柜子等的一類(lèi)盜賊，就必定要捆緊繩子，關(guān)牢銷(xiāo)扣。這就是世俗的防盜知識(shí)。然而等則大盜到來(lái)，一下子背起柜了、扛起箱子、挑上口袋便走，生怕你的繩子捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。因?yàn)樵绞抢Φ镁o鎖得牢，他背著扛著越省事。這樣看起來(lái)，從前的所謂防盜知識(shí)，不就等于是為大盜作貯備的嗎？

【點(diǎn)評(píng)】莊子寫(xiě)下這段話，并不是為了故意聳人聽(tīng)聞。他看到在他生活的那個(gè)時(shí)代，仁義道德的名目早已為“大盜”即統(tǒng)治者們所竊取，整個(gè)社會(huì)是非顛倒，黑白混淆，因此他才不得不以反諷的筆法，表達(dá)對(duì)這個(gè)社會(huì)的抨擊。在他那故作調(diào)侃的筆調(diào)背后，分明是隱含著悲憤深廣的現(xiàn)實(shí)社會(huì)內(nèi)容的。

跖之徒問(wèn)于跖曰：“盜亦有道乎？” 跖曰：“何適而無(wú)有道邪！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也?！保ā肚f子·胠篋》）

【原文大意】盜跖的徒黨問(wèn)盜跖說(shuō)：“咱們當(dāng)強(qiáng)盜這一行也有道嗎？”盜跖說(shuō)：“天下哪行能沒(méi)有道呢？你聽(tīng)著：要搶誰(shuí)家，先賃直覺(jué)就能判斷出他房中的錢(qián)財(cái)儲(chǔ)藏，這是圣；行動(dòng)時(shí)沖鋒在前，身先士卒，這是勇，撤退時(shí)挺身斷后，掩護(hù)團(tuán)伙，這是義；酌情判斷能否下手，這是智；分贓均勻人人無(wú)怨，這是仁。不具備這五條就想當(dāng)大盜，這是天下絕沒(méi)有的事！”

圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛以竊之；為之權(quán)衡以稱(chēng)之，則并與權(quán)衡而竊之，為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。（《莊子·胠篋》）

【原文大意】圣人一天不死，大盜便一天不會(huì)停止。人們本想依靠圣人發(fā)明的那一套來(lái)治理天下，其實(shí)這樣只能對(duì)大盜更為有利。圣人創(chuàng)造了升斗以衡量，大盜便竊去升斗來(lái)坑害民眾；圣人創(chuàng)造了天平以稱(chēng)度，大盜便竊去天平來(lái)為己服務(wù)；圣人刻制了印章來(lái)以表示信用，大盜便竊去印章來(lái)欺世盜名；圣人發(fā)明了仁義以教化世人，大盜便竊去仁義來(lái)裝點(diǎn)門(mén)面。

【點(diǎn)評(píng)】這一段文字形象地描述了在那個(gè)大盜掌握政權(quán)的社會(huì)中是非轉(zhuǎn)化的情形，帶有強(qiáng)烈的揭露性。當(dāng)然，文中對(duì)形成這種狀況的原因的論述是有所缺失的。

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。（《莊子·天地》）

【原文大意】知道自己愚昧的，還不算太愚昧；發(fā)覺(jué)自己糊涂的，還不算太糊涂。太糊涂的人，一輩子不明白；太愚昧的人，到死也不覺(jué)悟。

三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑，則勞而不至，惑者勝也。（《莊子·天地》）

【原文大意】三個(gè)人一同走路，如果其中一個(gè)人糊涂迷路了，他們還能夠走到要去的地方，因?yàn)楹棵月返娜吮让靼椎娜松?。如果其中有兩個(gè)人糊涂迷路了，就那是累死也走不到目的地。因?yàn)楹棵月返娜硕?，明白的人少了?/p>

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。（《莊子·天運(yùn)》）

【原文大意】在水上通行莫過(guò)于坐船。在陸上來(lái)往莫過(guò)于乘車(chē)。但如果以為船既然能在水上行，便也想要把它推到陸地上走，那就一輩子也走不了幾步遠(yuǎn)。

井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。（《莊子·秋水》）

【原文大意】跟井底的蛤蟆不可以談?wù)摯蠛?，因?yàn)樗苌婵臻g的局限，根本沒(méi)見(jiàn)過(guò)大海。跟夏天生活的蟲(chóng)子不可以談?wù)摫驗(yàn)樗苌婕竟?jié)的局限，根本沒(méi)見(jiàn)過(guò)冰雪。跟學(xué)識(shí)淺陋的人不可以談?wù)摯蟮?，因?yàn)樗芙逃降木窒?，根本就不知道什么是大道?/p>

【點(diǎn)評(píng)】這段話告訴我們，人的認(rèn)知水平總要受到客觀環(huán)境的制約。因此只有保持開(kāi)放的心態(tài)，放眼更廣闊的世界，才能不斷前進(jìn)。那種心理封閉，自以為是，囿于一隅的人，是不可能認(rèn)識(shí)真理的。

莊子與惠子游于濠梁之上。慶子曰：“鯈（讀條）魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！?/p>

惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！?/p>

莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也?！保ā肚f子·秋水》）

【原文大意】莊子與惠子在濠水的橋上游玩。橋下，水中一群白鰷魚(yú)在游來(lái)游去。莊子看著魚(yú)，偶有感觸，便說(shuō)：“白鰷魚(yú)游得多自由自在，這是魚(yú)的快樂(lè)??！”

惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)？”

莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不曉得魚(yú)的快樂(lè)？”

惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；但你也確實(shí)不是魚(yú)，所以你不知道魚(yú)的快樂(lè)，也就是明明白白的了。”

莊子說(shuō)：“讓我們追溯到開(kāi)頭吧！你說(shuō)：‘你怎樣知道魚(yú)的快樂(lè)’這樣的話，前提就是你已經(jīng)知道了我知道魚(yú)的快樂(lè)，才來(lái)問(wèn)我的，現(xiàn)在我可以告訴你，我是從這濠水的橋上知道的！”

【點(diǎn)評(píng)】這是一段頗為耐人尋味的對(duì)話，寥寥幾句，便表現(xiàn)出兩種不同的人生哲學(xué)。莊子與惠子，這兩個(gè)老朋友又是論戰(zhàn)的老對(duì)手，一個(gè)重詩(shī)情，重感覺(jué)；一個(gè)重邏輯，重推理。然而推理畢竟要以外在事物的狀況為前提，感覺(jué)卻訴諸個(gè)人的體悟。而觀魚(yú)之樂(lè)與否的話題卻恰恰是一種個(gè)人的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)，——說(shuō)是“審美體驗(yàn)”也可以的。這也就是擅長(zhǎng)辯論的惠子終于不能駁倒莊子的原因了。

魚(yú)處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。（《莊子·至樂(lè)》）

【原文大意】魚(yú)在水中才能生活，人到水中就要淹死。人和魚(yú)，自然屬性本不相同，喜歡與不喜歡的也就不一樣。所以前輩的圣賢對(duì)人的才能不搞一刀切，而讓不同才能的人去干不同的事。

演門(mén)有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。（《莊子·外物》）

【原文大意】有個(gè)住在宋國(guó)演門(mén)附近的人，父母雙亡。他哀慟不止，哭得毀了容貌，為此而被封為官師。這個(gè)消息傳開(kāi)，那一帶的人紛紛學(xué)習(xí)他痛哭毀容，不久竟然哭死了一半。

昔者宋國(guó)有田夫，常衣缊黂（讀墳），僅以過(guò)冬。暨春東作，自曝于日，不知天下有廣廈隩（讀玉）室，綿纊（讀礦）狐貉。顧謂其妻曰：“負(fù)日之暄（讀宣），人莫知者；以獻(xiàn)吾君，將有重賞?！崩镏皇腋嬷唬骸拔羧擞忻廊州?、甘枲（讀喜）莖芹萍子者，對(duì)鄉(xiāng)豪稱(chēng)之。鄉(xiāng)豪取而嘗之，蜇于口，慘于腹，眾曬（讀審）而怨之，其人大慚。子，此類(lèi)也?！保ā读凶印钪臁罚?/p>

【原文大意】從前宋國(guó)有個(gè)種田的農(nóng)夫，經(jīng)?？颗┢坡樾鮼?lái)熬過(guò)冬天。到了開(kāi)春的時(shí)候，他光著脊背曬太陽(yáng)，覺(jué)得暖洋洋的很舒服，不知道世界上還有什么大廈溫室，絲棉皮襖?；氐郊依?，他對(duì)老婆說(shuō)：“光著脊梁曬太陽(yáng)，那種感覺(jué)真是舒服極了，別的人還都不知道呢！要是把這個(gè)辦法獻(xiàn)給國(guó)王，一定能得到重賞！”鄰居的富戶聽(tīng)了告訴他說(shuō)：“以前有個(gè)常挨餓的人，有一次吃了些大豆莖、胡麻莖、蒿子苗，覺(jué)得‘味道好極了，’回來(lái)便對(duì)鄉(xiāng)里的富豪夸耀他的發(fā)現(xiàn)。富豪拿來(lái)一嘗，蜇得嘴痛肚脹。人們都譏笑他、埋怨他，那個(gè)人大為慚愧。你也跟這種人差不多吧！”

楊朱之弟曰布。布素衣而出，天雨，解素衣，衣緇（讀資）衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將撲之。楊朱曰：“子無(wú)撲矣！子亦猶是也。向者使汝狗白而注，黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉？”（《列子·說(shuō)符》）

【原文大意】楊朱的弟弟名叫楊布。有一天，楊布穿著白衣服出門(mén)。忽然天下起雨來(lái)，楊布怕白衣服被弄濕，便脫了下來(lái)，穿著里面的黑衣服回家。楊布的狗見(jiàn)了不認(rèn)識(shí)，沖著他汪汪直叫。楊布心中氣惱，上去就想打狗。楊朱說(shuō)：“別打！你不也是這樣嗎？要是讓你的狗白色出去，變成黑色回來(lái)，難道你能不覺(jué)得奇怪嗎？”

【點(diǎn)評(píng)】楊朱看到了是非之間隨著事物變化而轉(zhuǎn)化，但他把人的認(rèn)識(shí)與狗的認(rèn)識(shí)完全混為一談，這就不對(duì)了。

人有亡鈇者，意其鄰之子，視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語(yǔ)，竊鈇也；動(dòng)作態(tài)度無(wú)為而不竊鈇也。俄而抇（讀胡）其谷而得其鈇，他日后見(jiàn)其鄰人之子，動(dòng)作態(tài)度無(wú)似竊鈇者。（《列子·說(shuō)符》）

【原文大意】有個(gè)人丟了一把斧子，懷疑是鄰居的兒子偷的。于是他暗中察看鄰居兒子走路的姿勢(shì)，覺(jué)得很像偷了斧子的樣子；又察看他的面部表情，也像偷了斧子的樣子；再聽(tīng)聽(tīng)他說(shuō)話的聲音，更像輸了斧子的調(diào)門(mén)；不論動(dòng)作還是態(tài)度，簡(jiǎn)直沒(méi)有一點(diǎn)不像是偷了斧子的。然而過(guò)了不久，這個(gè)人翻弄自己的谷子，發(fā)現(xiàn)斧子原來(lái)丟在那里。從這以后，這個(gè)人又看見(jiàn)鄰居的兒子，覺(jué)得他的動(dòng)作和態(tài)度沒(méi)有一點(diǎn)像愉斧子的樣子了。

【點(diǎn)評(píng)】“跟著感覺(jué)走”是一種頗為時(shí)髦的說(shuō)法。然而人的感覺(jué)，由于受到心理定勢(shì)的影響，未免帶有若干主觀、任意的成分。因此，畢竟要靠事實(shí)而不是感覺(jué)來(lái)作判斷的依據(jù)。這也許就是這個(gè)故事給我們的啟示吧！這個(gè)故事后來(lái)被人們壓縮為一個(gè)成語(yǔ)：“疑人偷斧”。

宋人有嫁子者，告其子曰：“嫁未必成也。有如出，不可不私藏。私藏而富。其于以復(fù)嫁易?！逼渥勇?tīng)父之計(jì)，竊而藏之。若公知其盜也，逐而去之。其父不自非也，而反得其計(jì)。知為出藏財(cái)，而不知藏財(cái)所以出也。為論如此，豈不悖哉！（《淮南子·汜論訓(xùn)》）

【原文大意】宋國(guó)有個(gè)人的女兒出嫁了，那人悄悄對(duì)他女兒說(shuō)：“出嫁后也不一定能過(guò)長(zhǎng)久日子。為了準(zhǔn)備好將來(lái)可能離婚，不能不私下積攢些錢(qián)財(cái)。自己攢了錢(qián)就會(huì)富有，將來(lái)離婚后再嫁就容易了?！彼呐畠郝?tīng)了父親的主意，結(jié)婚以后，果然偷偷地把男家的錢(qián)財(cái)自己積攢起來(lái)。她公公發(fā)現(xiàn)她經(jīng)常偷拿家中的財(cái)物，就把她趕出了家門(mén)。她父親卻不認(rèn)為自己給女兒出的主意錯(cuò)了，反而相信這正是自己的預(yù)計(jì)得到了實(shí)現(xiàn)。懂得讓女兒為了預(yù)防被趕出而私攢錢(qián)財(cái)，卻不懂私攢錢(qián)財(cái)正是被趕出家門(mén)的原因。持這樣的觀點(diǎn)教育女兒，豈不是太荒謬了嗎？

楚王之佩玦（讀決）而逐菟，為走而破其玦也。因佩兩玦，以為之豫。兩玦相觸，破乃逾疾。（《淮南子·汜論訓(xùn)》）

【原文大意】楚王喜歡打獵，有一次佩帶著玉玦去追趕野兔，在奔跑時(shí)，把玉玦打碎了。因此，楚王又帶了兩塊玉玦，作為備用，誰(shuí)知這樣一來(lái)，兩塊玉玦互相碰撞，破得更快了。

拘囹圄（讀靈宇）者，以日為修；當(dāng)死市者，以日為短。日之修短有度也。有所在而短，有所在而修也，則中不平也。（《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》）

【原文大意】關(guān)押在監(jiān)獄里的人，覺(jué)得一天的時(shí)間太長(zhǎng)；已被判處死刑的人，又覺(jué)得一天的時(shí)間太短。其實(shí)一天的時(shí)間長(zhǎng)短是相同的，在有些地方的人覺(jué)得短，在另一些地方的人又覺(jué)得長(zhǎng)，那是因?yàn)樗麄冃睦聿幌嗤木壒拾。?/p>

范氏之?dāng)。懈`其鐘負(fù)而走者，愴然有聲，懼人聞之，遽掩其耳。憎人聞之可也，自掩其耳悖矣。（《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》）

【原文大意】晉國(guó)大夫范昭子失敗了。有人趁機(jī)偷了他家的鐘，背著逃跑。路上鐘當(dāng)當(dāng)?shù)匕l(fā)出響聲來(lái)，偷鐘的害怕因此而被別人發(fā)覺(jué)，連忙捂住自己的耳朵。怕讓別人聽(tīng)到不足為奇，自己捂住自己耳朵可就違背事理了。

【點(diǎn)評(píng)】西哲有云“笑話談?wù)胬?，又有何妨呢？”讀這個(gè)故事的人無(wú)疑會(huì)覺(jué)得盜鐘人的可笑，這笑話也隱含著一條并不復(fù)雜的真理：主觀感覺(jué)畢竟是不能代替事實(shí)的。后來(lái)這個(gè)故事流傳演變成了大家都很熟悉的一個(gè)成語(yǔ)：“掩耳盜鈴?！?/p>

染者先青而后黑則可，先黑而后青則不可。工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。萬(wàn)事由此所先后上下，不可不審。（《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》）

【原文大意】染布的人先染靛青色后染黑色是可以的，先染了黑色就不能再染靛青色了。油漆工人在漆過(guò)的器具上刷紅顏色是可以的，在先涂了紅顏色的東西上刷漆就不行。各種事物都有先后、上下的次序，這是不可以不弄清楚的。

砥石不利，而可以利金，擏（讀晴）不正，而可以正弓。物固有不正而可以正，不利而可以利。（《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》）

【原文大意】磨刀石本身并不鋒利，但它可以把刀磨鋒利。擏本身形狀并不端正，但它可以把弓校端正。萬(wàn)物之中，存在著本身不正卻可以幫助校正，本身不利卻可以幫助為利的情況。鄙人有得玉璞者，喜其狀，以為寶而藏之。以示人，人以為石也。因而棄之。此未始知玉者也。（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）

【原文大意】有個(gè)鄉(xiāng)下人得到一塊含玉的礦石，覺(jué)得形狀很可愛(ài)，便當(dāng)作寶物珍藏起來(lái)。有一次他拿出來(lái)給別人看，看的人說(shuō)：“那不過(guò)是一塊石頭。”于是鄉(xiāng)下人就把它扔掉了。這個(gè)人雖然得到了玉，但其實(shí)并不認(rèn)得玉?。?/p>

夫隨一隅之跡不知固天地以游，惑莫大焉。雖時(shí)有所合，然而不足貴也。（《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》）

【原文大意】循著一個(gè)角落里的腳印轉(zhuǎn)圈子而不曉得隨著廣闊的天地變化去游歷觀察，沒(méi)有比這更糊涂的了。雖然有時(shí)也能碰巧說(shuō)對(duì)，但并沒(méi)有什么可貴的。

大小

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。（《老子·第四十五章》）

【原文大意】最宏大的成就看上去有所欠缺，然而它的作用不會(huì)衰竭；最充實(shí)的事物看上去有些空虛，然而它的作用不會(huì)窮盡。最正直的，看上去似乎彎曲；最巧妙的，看上去似乎呆笨；最雄辯的，看上去好像講不出話。

【點(diǎn)評(píng)】老子認(rèn)為，辯證關(guān)系不僅適用于事物，而且適用于人格。急于炫耀自己，正是一種淺薄的顯示。完美的人格不在外形上表露，因此看上去似乎呈現(xiàn)某種相反的外表。

圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。（《老子·第六十三章》）

【原文大意】想要克服困難，要從容易之處著手。從事宏大的事業(yè)，要從細(xì)小之處開(kāi)始。天下的難事，一定是從易處做起的；天下的大事，一定是從小處做起的。因此圣人從來(lái)不做貪大之事，所以才能最終完成大事。

合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。（《老子·第六十四章》）

【原文大意】?jī)扇吮Р贿^(guò)來(lái)的大樹(shù)，是由細(xì)小的種籽長(zhǎng)成的；九層高的樓臺(tái)，是從第一堆泥土壘起來(lái)的；一千里的長(zhǎng)途，是從腳下第一步開(kāi)始的。

【點(diǎn)評(píng)】這一段文字形象地表示了事物大始于小的辯證關(guān)系與發(fā)展過(guò)程。特別是最后一句話，直到如今還常為人們所引用。

且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】如果積的水不深，那就沒(méi)有力量浮起大船來(lái)。把一杯水倒在廳堂前的凹地上，只能放一片小草葉那么大的船。把杯子放進(jìn)去就觸底了，浮不起來(lái)。因?yàn)樗珳\，當(dāng)作船的杯子太大了。

【點(diǎn)評(píng)】淺水浮不起大船。人也是這樣，要成大器、有大作為，就必須深蓄厚積。學(xué)識(shí)太淺，修養(yǎng)太淺，便無(wú)法承受宏偉的使命。這個(gè)道理，對(duì)古人今人都是一樣的。

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】知識(shí)少的不能了解知識(shí)多的，壽命短的不能了解壽命長(zhǎng)的。為什么說(shuō)是這樣的呢？朝生暮死的菌類(lèi)，不知道一個(gè)月的時(shí)光是什么樣子的。夏初才生，夏末就死的寒蟬，不知道春天和秋天是什么樣子的。這些就叫做“小年”。楚國(guó)南方的冥海中有一只靈龜，五百年生長(zhǎng)發(fā)育，是它的一個(gè)春天；五百年繁殖衰老，是它的一個(gè)秋天。從上古之世傳下來(lái)一棵大椿樹(shù)，八千年花開(kāi)葉茂，是它的一個(gè)春天；八千年花飄葉落，是它的一個(gè)秋天。這些就叫做“大年”。

窮發(fā)之北有溟海者，天池也。有魚(yú)焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南溟也。斥鴳（讀宴）笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞（讀認(rèn)）而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辨也。（《莊子·逍遙游》）

【原文大意】在草木不生的北方名叫窮發(fā)。窮發(fā)以北，有一個(gè)天昏水暗的大海，名叫天池。那里有一條魚(yú)，它的背部有好幾千里寬，從頭到尾誰(shuí)也說(shuō)不上究竟有多長(zhǎng)，它的名字叫做鯤。又有鳥(niǎo)，名字叫做鵬，它的脊背大如泰山，翅膀好像天際的云彩。鵬乘著羊角般盤(pán)旋的旋風(fēng)，一直上升到九萬(wàn)里高的空中，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了下面的白云，背后只有一片青冥的長(zhǎng)天，然后它一直向南飛去，飛往南海。灌木叢中的鶉雀嘲笑它說(shuō)：“那家伙究竟想飛到哪里去呢？我撲騰著翅膀往上飛，飛不了幾丈遠(yuǎn)就落下來(lái)，在亂草叢中飛來(lái)飛去，這也可以算是飛得差不多了?？伤烤挂w到哪里去呢？”鶉雀不可能了解大鵬的志向，這就是小和大的區(qū)別吧。

【點(diǎn)評(píng)】大鵬雖能高翔九萬(wàn)里，但它還是要飛向南海，飛向更廣闊的無(wú)限空間，追求著精神上的“逍遙游”。鶉雀雖飛不過(guò)數(shù)仞，卻自以為“此亦飛之至也”，以猥瑣的生存方式為滿足。這正是理想人格與庸俗人格在心靈層次上的根本區(qū)別，也是大鵬之所以為大，鶉雀之所以為小的根本原因。

夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，（讀淺），大勇不忮（讀至），道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無(wú)棄而幾向方矣。（《莊子·齊物論》）

【原文大意】大道是不自宣揚(yáng)的，大辯是不可言說(shuō)的，大仁是無(wú)所偏愛(ài)的，大廉是不謙不讓的，大勇是不逞剛強(qiáng)的。自我炫耀的“道”就不成其為道，能講善辯的“言”有達(dá)不到之處，濫發(fā)慈悲的“仁”必然不夠周到，只講謙遜的“廉”就會(huì)失去真實(shí)，逞強(qiáng)斗狠的“勇”不能有所成就，如果在這五方面都沒(méi)有缺失，那就差不多近于道的真諦了。

夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。（《莊子·秋水》）

【原文大意】從小的方面觀察大的事物就看不全面，從大的方面觀察小的事物就看不分明。

子獨(dú)不聞夫埳（讀坎）井之蛙乎？謂東海之鱉曰：“吾樂(lè)與！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃（讀胄）之崖；赴水則接膠持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗。還視虷（讀含）蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱（讀至）埳井之樂(lè)，此亦至矣，夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎！”東海之鱉左足未入，而右膝已縶（直）矣。（《莊子·秋水》）

【原文大意】你難道沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)那個(gè)淺井里的蛤蟆的故事嗎？有一天，東海里的大鱉路過(guò)一口淺井，井里的蛤蟆探出頭來(lái)對(duì)它說(shuō)：“我這里可真快樂(lè)喲！爬出來(lái)，可以在井欄桿上跳來(lái)跳去；鉆進(jìn)去，可以在破磚頭邊休息打盹。游在水里，水浸到我的腋窩，浮起下巴；跳進(jìn)泥里，泥漿只能沒(méi)過(guò)我的腳蹼?；仡^看看井里別的動(dòng)物，孑孓啦，螃蟹啦，蝌蚪啦，它們誰(shuí)能比得上我快樂(lè)呢？更重要的是，我獨(dú)自擁有整個(gè)一坑水的主權(quán)，叉開(kāi)兩腿就可以完全占據(jù)這一口淺井，這可以說(shuō)是最大的快樂(lè)了，先生您不想隨時(shí)來(lái)參觀參觀嗎？”東海里的大鱉左腿還沒(méi)伸進(jìn)去，右腿就已經(jīng)被井欄絆住了。

【點(diǎn)評(píng)】這也是一個(gè)人們熟知的寓言，作者通過(guò)這只蛤蟆的自我炫耀，形象而又富有嘲諷意味地揭示了這種蛤蟆式人物的封閉、淺薄與夜郎自大?！熬字堋边@個(gè)成語(yǔ)，就是從這個(gè)寓言來(lái)的。

褚小者不可以懷大，綆（讀耿）短者不可以汲深。（《莊子·至樂(lè)》）

【原文大意】口袋小了就不能裝大東西，繩子短了就不能汲深井里的水。

丘山積卑而為高，江河合水而為大。（《莊子·則陽(yáng)》）

【原文大意】高山靠了疊積許多土石才成就它的崇高，江河靠了匯聚許多支流才形成了它的浩大。

夫牛蹄之涔（讀岑），無(wú)尺之鯉；塊阜之山，無(wú)丈之材。所以然者何也？皆其營(yíng)宇狹小，而不能容巨大也。（《淮南子·俶真訓(xùn)》）

【原文大意】牛蹄子踩出來(lái)的小水坑里，不會(huì)有一尺長(zhǎng)的鯉魚(yú)。一塊土丘高的小山上，不會(huì)長(zhǎng)出一丈高的木材。這是為什么呢？因?yàn)樗鼈儽旧淼母窬址浅＊M小，所以就不能容納下巨大的事物了。

夫目察秋毫之末，耳不聞雷霆之聲。耳調(diào)玉石之聲，目不見(jiàn)太山之高。何則？小有所志，大有所忘也。（《淮南子·俶真訓(xùn)》）

【原文大意】目光凝聚在秋毫的末端時(shí)，便可能耳朵聽(tīng)不到雷霾的巨響。耳朵凝神傾聽(tīng)著編鐘、石磬的音樂(lè)時(shí)，便可能眼睛看不見(jiàn)高大的泰山。這是為什么呢？因?yàn)榧?xì)小的事物也會(huì)引起人精神的凝聚，而巨大的事物也會(huì)失去人的注意??！

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅。雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何娟嬛之?dāng)?shù)，猶不能與網(wǎng)罟（讀古）爭(zhēng)得也。射者捍烏號(hào)之弓，彎棋衛(wèi)之箭，重之羿（讀義）逢蒙子之巧，以要飛鳥(niǎo)，猶不能與羅者競(jìng)多。何則？以所持之小也。張?zhí)煜乱詾橹\，因江海以為罟，又何亡魚(yú)失鳥(niǎo)之有乎？故矢不若繳，繳不若無(wú)形之象。（《淮南子·厚道訓(xùn)》）

【原文大意】在江邊釣魚(yú)，一整天釣的魚(yú)也不滿一籮筐。即使魚(yú)鉤很鋒利，倒刺很尖銳，釣絲很細(xì)韌，魚(yú)餌味很香，還有古代釣魚(yú)高手詹何、娟嬛那樣的技藝，仍然沒(méi)法跟拉網(wǎng)捕魚(yú)的人比誰(shuí)捕的多。射鳥(niǎo)的人，即使拉的是烏號(hào)的良弓，用的是棋衛(wèi)的利箭，還有古代神箭手的后羿、逢蒙那樣的絕技，這樣來(lái)捕射飛鳥(niǎo)，仍然沒(méi)法跟張籮捕鳥(niǎo)的人比高低。這是為什么呢？因?yàn)樗麄兯玫墓ぞ咛〉木壒?。如果把整個(gè)天下作為鳥(niǎo)籠，把長(zhǎng)江、大海作為魚(yú)網(wǎng)，魚(yú)還往哪里逃，鳥(niǎo)還往哪里飛呢？所以說(shuō)，用飛箭不如用系繩子的箭，系繩子的箭又不如無(wú)形的大網(wǎng)。

【點(diǎn)評(píng)】這段話舉的例子很像《莊子·庚桑楚》那一節(jié)，然而立論的角度已經(jīng)改變。莊子是從反對(duì)異化的個(gè)體的人角度著眼，這里卻是從捕魚(yú)捕鳥(niǎo)者的角度著眼了。一種思想、學(xué)派，一旦從社會(huì)批判者轉(zhuǎn)化為社會(huì)統(tǒng)治者時(shí)，其精神內(nèi)涵也必然要隨之發(fā)生某種變化。

金勝木者，非以一刃殘林也。土勝水者，非以一墣（讀匍）塞江也。（《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》）

【原文大意】金屬能夠克木，不是說(shuō)用一把刀就能斬伐整個(gè)森林。土能克水，不是說(shuō)用一塊土就能堵塞滔滔長(zhǎng)江。

夫爝（讀決）火在縹煙之中也，一指所能息也。唐漏若鼷穴，一墣之所能塞也。及至火之燔（讀凡）孟諸而炎云臺(tái)，水決九江而漸荊州，雖起三軍之眾，弗能救也。（《淮南子·人間訓(xùn)》）

【原文大意】當(dāng)小火苗剛剛冒起輕煙的時(shí)候，用一個(gè)手指頭就能掐滅它。大堤上出現(xiàn)了鼷鼠穴那樣的漏洞，一個(gè)土塊就能堵住它。等到烈火燒到了孟諸，逼近了云臺(tái)；洪水沖決了九江，涌向了荊州，即使動(dòng)員千軍萬(wàn)馬，也不能解救了。

【點(diǎn)評(píng)】災(zāi)禍的發(fā)展也是一個(gè)從小到大的辯證過(guò)程。當(dāng)它還處于隱患、苗頭的時(shí)候，很容易解決。但如果這時(shí)不采取措施，等發(fā)展到事態(tài)嚴(yán)重時(shí)，往往就是想解決也來(lái)不及了。

治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差。銖而稱(chēng)之，至石必過(guò)。石秤丈量，徑而寡失；簡(jiǎn)絲數(shù)米，煩而不察。（《淮南子·泰族訓(xùn)》）

【原文大意】治理一個(gè)大的國(guó)家，指導(dǎo)思想不能窄?。徽加袕V闊的地域，管理上不能狹隘；身居高位，處事不能太瑣細(xì)；教化民眾，措施不能太苛刻。事情太瑣碎了就難以治理，法令太嚴(yán)密了就難以實(shí)行，欲望太眾多了就難以滿足。一寸寸地度量，到了一丈必定出差錯(cuò)。一銖銖地稱(chēng)量，到了一石必定不準(zhǔn)確。以石為單位來(lái)稱(chēng)，以丈為單位為量，直截了當(dāng)失誤少。一根根揀絲，一粒粒數(shù)米，繁瑣而又?jǐn)?shù)不清楚。

生死

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。（《老子·第七十六章》）

【原文大意】人活著時(shí)皮膚肌體都是柔軟的，他死后身體就變得僵硬?；ú輼?shù)木活著時(shí)柔弱驕嫩，它死后枝干就變得干枯。因此堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的領(lǐng)域，柔弱的東西屬于生命的領(lǐng)域。所以依恃兵力強(qiáng)大就導(dǎo)致滅亡，樹(shù)木長(zhǎng)得粗大就要被砍伐。強(qiáng)大的顯示已經(jīng)走下坡路，柔弱的才是走的上坡路。

【點(diǎn)評(píng)】老子運(yùn)用辯證的觀點(diǎn)來(lái)看待強(qiáng)與弱、生與死，從而揭示了往往為一般人所不注意的柔弱與生命、堅(jiān)強(qiáng)與死亡之間的內(nèi)在聯(lián)系。為了表示強(qiáng)調(diào)，話說(shuō)得可能有點(diǎn)絕對(duì)，這是我們今天讀時(shí)需要理解的。

祝宗人玄端以臨牢筴（讀夾），說(shuō)彘（讀志）曰：“汝奚惡死？吾將三月?tīng)蓿ㄗx換）汝，十日戒，三日齋，藉白茅，加汝肩尻（讀考）乎彫俎之上，則汝為之乎？”為彘謀，曰不如食以糠糟而錯(cuò)之牢筴之中，自為謀，則茍生有軒冕之尊，死得于腞（讀轉(zhuǎn)）楯（讀旬）之上，聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？（《莊子·達(dá)生》）

【原文大意】宗廟的祭祀官身穿朝服，來(lái)到豬圈，對(duì)那些將要作為祭品被宰殺的豬訓(xùn)話說(shuō)：“你們?yōu)槭裁匆滤滥?？從現(xiàn)在起，我將高規(guī)格地款待你們整整三個(gè)月，我還要十天戒，三天齋，然后鋪上白茅，把你們的肩部、臀部，放到彩繪的祭器之上。這樣你們還不滿意嗎為豬打算，覺(jué)得還不如繼續(xù)留在豬圈里吃糟糠，為自己考慮，卻認(rèn)為活著要榮華高位的尊貴，死了能乘坐雕花的柩車(chē)，使用彩飾的棺槨。從豬的角度著想要放棄的，從人的角度考慮卻要去爭(zhēng)取。這樣看，人比豬到底聰明在哪兒呢？

【點(diǎn)評(píng)】這個(gè)寓言辛辣諷刺了那些為追逐名利而不惜性命的人們，認(rèn)為他們所追求的生得軒冕、死得腞楯的尊榮，其實(shí)同祭祀的豬沒(méi)有什么區(qū)別，同樣不過(guò)是犧牲品，在價(jià)值上同樣是虛妄的。這樣的人，實(shí)際上一點(diǎn)也不比豬聰明。

哀莫大于心死，而人死亦次之。（《莊子·田子方》）

【原文大意】最悲哀的，莫過(guò)于一個(gè)人心靈的死亡，即使他的肉體還活著。比起來(lái)，人的身死還是次要的。

人生天地之間，若白駒之過(guò)郤，忽然而已。（《莊子·知北游》）

【原文大意】人在天地之間活一輩子，就像從縫隙中看一匹白馬路過(guò)，一晃就過(guò)去了。

【點(diǎn)評(píng)】莊子這句話形象地指出了人生的短暫。因此我們就更要珍惜時(shí)光，珍惜生命，不要白白地虛度一生。

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍（讀計(jì)）送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”（《莊子·列御寇》）

【原文大意】莊子快要死去了。他的弟子們都主張給老師舉辦一個(gè)隆重的葬禮。莊子對(duì)大家說(shuō)：“我有天地來(lái)做棺槨，日月來(lái)做雙璧，星星來(lái)做珍珠，天下萬(wàn)物來(lái)做殉葬品。這樣的葬禮器具還不齊全嗎？還要再增加什么呢？”

弟子們說(shuō)：“恐怕烏鴉和老鷹來(lái)啄食您的遺體啊！”

莊子說(shuō)：“放在地上會(huì)被烏鴉老鷹吃，埋到地下會(huì)被螻蛄螞蟻吃。從鳥(niǎo)嘴奪下來(lái)喂給蟲(chóng)，何必這么偏心呢？”

【點(diǎn)評(píng)】也許，在生與死的問(wèn)題上，最能反映出一個(gè)人的心理與品格。莊子雖熱愛(ài)生命，再三地講到養(yǎng)生，但他也并不畏懼死亡。這段文字生動(dòng)地表現(xiàn)了一個(gè)大智者在死亡面前瀟灑豁達(dá)的風(fēng)度，與開(kāi)闊自然的胸襟。這種精神境界是那些至死還想要繼續(xù)占有大量物質(zhì)財(cái)富的封建統(tǒng)治者們根本不能比擬的。

生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)。（《列子·天瑞》）

【原文大意】人活著不知道死后的情形，死了也不會(huì)知道生前的情形。未來(lái)不知道過(guò)去的事情，過(guò)去也不知道未來(lái)的事情。

目將眇（讀秒）者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠：鼻將窒者，先覺(jué)焦朽；體將僵者，先及犇（讀奔）佚；心將迷者，先識(shí)是非。故物不至者則不反。（《列子·仲尼篇》）

【原文大意】眼睛快要瞎了的人，先看見(jiàn)纖細(xì)的毫毛；耳朵快要聾了的人，先聽(tīng)到蚊子飛的聲音；口味快要失常的人，先嘗出淄水澠水味道差別；鼻子快要堵塞的人，先聞到焦糊朽爛的氣味；身體快要癱瘓的人，先要急著奔走；心神快要迷亂的人，先要區(qū)分是非。所以說(shuō)，事物不發(fā)展到極端就不會(huì)走向反面。

【點(diǎn)評(píng)】列子在這里提出了“不至不反”的觀點(diǎn)，認(rèn)為事物超過(guò)正常就會(huì)向反面轉(zhuǎn)化，這無(wú)疑是一種辨證的眼光。但如果把這種轉(zhuǎn)化看成絕對(duì)的、無(wú)條件的，就不正確了?？涓覆涣苛?，欲追日影，逐之于隅谷之際。渴欲得飲，趕飲河、渭。河、渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數(shù)千里焉。（《列子·湯問(wèn)》）

【原文大意】從前有個(gè)名叫夸父的巨神，不自量力，想要追上太陽(yáng)的影子，一直追到太陽(yáng)落山處的峽谷附近，又累又熱，覺(jué)得口渴極了，就跑到黃河、渭河邊上去喝水。喝干了黃河、渭河還不解渴，又想要到北方的大湖里去痛飲。還沒(méi)走到，半路上就渴死了。他臨死丟下的手杖，受到尸體脂膏和肌肉的浸潤(rùn)，生長(zhǎng)成一片茂密的森林，這就是鄧林。鄧林的蔭蔽廣達(dá)幾千里。

魏人有東門(mén)吳者，其子死而不憂。其相室曰：“公之愛(ài)子，天下無(wú)有。今子死不憂，何也？”東門(mén)吳曰：“吾常無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂。今子死，乃與向無(wú)子同，臣奚憂焉？”（《列子·力命》）

【原文大意】魏國(guó)有個(gè)人住在城東門(mén)附近，姓吳，人們都叫他東門(mén)吳。東門(mén)吳的兒子死了，他卻并沒(méi)有憂傷的樣子。他的管家問(wèn)：“你對(duì)兒子的寵愛(ài)，是天下少有的?，F(xiàn)在兒子死了您卻不憂傷，這是怎么回事呢？”東門(mén)吳說(shuō)：“我從前沒(méi)有兒子，沒(méi)有兒子的時(shí)候我并不憂傷。現(xiàn)在兒子死了，就跟從前沒(méi)有兒子的時(shí)候一樣。我有什么憂傷的呢？”

東方有人焉曰爰（讀元）旌目，將有適也，而餓于道。狐父之盜曰丘，見(jiàn)而下壺餐以補(bǔ)（讀補(bǔ)）之。爰旌目三俌而后能視，曰：“子何為者也？”曰：“我狐父之人丘也?！睈?ài)旌目曰：“譆！汝非盜邪？胡為而食我？吾又不食子之食也?！眱墒謸?jù)地而歐之，不出，喀喀然，遂伏而死。（《列子·說(shuō)符》）

【原文大意】從前東方有一個(gè)人名叫爰旌目，他出門(mén)要到某地去。由于饑餓，走到狐父附近，就昏倒在半路上。狐父地方有個(gè)有名的強(qiáng)盜，名字叫丘。他看見(jiàn)了餓昏的爰旌目，就解下自己攜帶的水壺，泡飯喂給他吃。爰旌目吃了三口，才能睜開(kāi)眼睛，一看有人在喂他飯，忙問(wèn)：“先生是什么人？”強(qiáng)盜回答說(shuō)：“我是狐父地方的人，名叫丘?！彪检耗空f(shuō)：“哎呀！你不是那個(gè)有名的強(qiáng)盜嗎？為什么給我吃東西？我是決不吃強(qiáng)盜的食物的。”說(shuō)罷，就兩手撐地，使勁地往出嘔吐。吐不出來(lái)，腳口喀喀地響。就這樣折騰了老半天，終于趴在地上死去了。

【點(diǎn)評(píng)】盡管狐父之丘是強(qiáng)盜，但他的食物卻并不帶有強(qiáng)盜的屬性，他哺喂饑者的行為也并非強(qiáng)盜行為。而且就是吃了強(qiáng)盜的食物，也并不就等于與強(qiáng)盜一起為非作歹了?？墒请检耗繀s因堅(jiān)持不與強(qiáng)盜來(lái)往的“原則”，而喪失了生命。這當(dāng)然只是一個(gè)寓言故事，但在現(xiàn)實(shí)生活中，像這樣的名實(shí)不分，固執(zhí)偏激，迂腐僵化，不近情理的行為，卻還并沒(méi)有絕跡。不久前所謂市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)到底姓“社”還是姓“資”之類(lèi)的爭(zhēng)論，不就是明顯的例子嗎？昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：“人所憂者莫急乎死，已所重者莫過(guò)乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？”乃不誅。（《列子·說(shuō)符》）

【原文大意】從前有一個(gè)人，自稱(chēng)懂得長(zhǎng)生不死之術(shù)。燕國(guó)的國(guó)王聽(tīng)說(shuō)了，就派使者去向他學(xué)習(xí)。還沒(méi)有學(xué)成，那個(gè)自稱(chēng)懂得長(zhǎng)生不死之術(shù)的人就死了。國(guó)王大怒，便要把使者殺掉。有個(gè)親近國(guó)王的大臣勸道：“人所憂慮的莫過(guò)于死亡，人所重視的莫過(guò)于自己的生命。那個(gè)自稱(chēng)懂得長(zhǎng)生不死之術(shù)的人，自己都不能免于死亡，又怎么能使您長(zhǎng)生不死呢？”國(guó)王聽(tīng)了他說(shuō)的話，這才沒(méi)有殺掉那個(gè)使者。

禹南省方濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主，禹乃熙笑而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民，生寄也，死歸也，何足以滑和?！币朂埅q蝘蜓，顏色不變，龍乃弭（讀米）耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。（《淮南子·精神訓(xùn)》）

【原文大意】大禹到南方去巡視，在乘般橫渡長(zhǎng)江時(shí)，忽然從波浪中游出一條黃龍，用脊背把船頂了起來(lái)。船中所有的人都很驚慌，這時(shí)禹卻微微冷笑，指著黃龍說(shuō)：“我奉天帝的使命，竭盡心力為天下民眾操勞，活著不過(guò)是寄托，死了不過(guò)是回歸，你豈能擾亂天和！”他看黃龍就如同看一條蜥蜴那樣不放在眼里，神色一點(diǎn)也沒(méi)有改變。于是黃龍垂下耳朵拖著尾巴逃走了。禹看待黃龍這樣的龐然大物也是很輕蔑的??！

【點(diǎn)評(píng)】這個(gè)故事表現(xiàn)出大禹視死如歸的曠達(dá)態(tài)度，這種曠達(dá)又不是莊子那樣單純的精神解脫，而具有積極進(jìn)取的精神與“竭力而勞萬(wàn)民”的崇高品格。

昔舜葬蒼梧，市不變其肆；禹葬會(huì)稽之山，農(nóng)不易其畝，明乎生死之分，通手侈儉之適者也。（《淮南子·齊俗訓(xùn)》）

【原文大意】從前舜死在蒼梧，不讓市場(chǎng)店鋪為此而停止?fàn)I業(yè)；禹死在會(huì)稽山，不讓農(nóng)民為此而影響種地，因?yàn)樗麄兠靼咨c死的區(qū)別，通曉奢侈與儉樸的適度。

康將刑?hào)|市，太學(xué)生三千人請(qǐng)以為師，弗許。康顧視日影，索琴?gòu)椫唬骸拔粼⒛釃L從吾學(xué)廣陵散，吾每靳固之。廣陵散于今絕矣！”（《晉書(shū)·嵇康傳》）

【原文大意】嵇康將要受刑于東市，有太學(xué)生三千多人請(qǐng)求免除他的死刑，讓他去做老師，當(dāng)局堅(jiān)決不允許。臨刑前，嵇康要來(lái)一張琴，看著夕陽(yáng)的落影，最后一遍彈奏了古曲《廣陵散》，邊彈邊感慨地說(shuō)：“從前袁孝尼曾想向我學(xué)《廣陵散》，我因?yàn)榱呦В瑳](méi)有肯教給他。如今《廣陵散》就要成為絕響了！”

【點(diǎn)評(píng)】嵇康在生命最后關(guān)頭對(duì)于《廣陵散》失傳的感慨，充分表現(xiàn)了他在死亡面前平靜從容的瀟灑氣度與藝術(shù)化人生的高雅境界。從此這一段典故長(zhǎng)久流傳于士林，被視為名士風(fēng)度的典范。