中華文化上承三皇五帝，神農(nóng)嘗百草，伏羲畫八卦，黃帝造文字；傳至商周，文王拘而演《周易》；春秋戰(zhàn)國(guó)，百家爭(zhēng)鳴，諸子思想齊放，在中國(guó)思想史上最濃墨重彩的一筆；秦始皇焚書坑儒，法治天下；漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)；魏晉玄學(xué)，佛家興盛，南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中，是儒、釋、道思想合流之始。

自此，中國(guó)文人思想難再分流，進(jìn)為儒，退為釋，隱為道。

既然中國(guó)茶文化自古由文人雅士的志趣所左右，自然也受到文人雅士的思想所影響。故而，儒釋道三家與中國(guó)茶文化均有甚深的淵源，甚至可以說(shuō)，沒有儒釋道，茶無(wú)以形成文化。

道家與茶文化

道家與茶文化的淵源，依照神話傳說(shuō)，甚至可以追溯到茶文化的源頭——神農(nóng)氏。

在道教典籍《太上老君開天經(jīng)》中說(shuō)：“神農(nóng)之時(shí)，老君下凡為師，曰大成子，作《太微經(jīng)》，教神農(nóng)嘗百草，得五谷，與人民播植，遂食之以代禽獸之命也?！?/p>

而道家對(duì)精神永恒的追求，在茶文化中有三個(gè)層次：

以自然恬淡、少私寡欲為特征的生活情趣。

以清凈虛明、無(wú)思無(wú)慮為特征的心理境界。

以這種生活情趣、心理境界為主，以養(yǎng)氣守神等健身方法為輔的良好生理狀態(tài)。

煮茶本是物質(zhì)生活，但陸羽創(chuàng)造了一種奇妙的意境。

風(fēng)助火，火煮水，水烹茶，茶的精華被提煉出來(lái)溶于水中，美的意境亦隨之顯現(xiàn)，中國(guó)人喝茶是把形式和美學(xué)融為一體的。

人是天地宇宙之精靈，而茶是吸天地靈氣的自然之物，那崇尚自然之道的道家就沒有不喜愛的道理。眾所周知，茶文化是最具自然屬性的一種文化，茶道無(wú)疑是自然之道的一部分。

老子《道德經(jīng)》說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”這個(gè)“自然”，指的是自己而然，自然而然，并非有意做作。自是自己，然是如此，也就是自己如此，非外力為之。在老子那里，“道”是自然地“無(wú)為而無(wú)不為的”，呈現(xiàn)為一種絕無(wú)勉強(qiáng)、自然而然的狀態(tài)?！暗馈北旧恚础白匀弧敝?。

莊子哲學(xué)亦是“自然之道”的哲學(xué)，是一種超凡脫俗的想象和境界，其精神整體即是天人，莊子心目鐘，養(yǎng)生的“神人”的情態(tài)，乃為“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?/p>

莊子的養(yǎng)生之道，合乎自然，順乎自然，無(wú)思無(wú)為，身心恬淡。所謂“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉。

道無(wú)處不在，茶道只是“自然”之道的一部分，而且從自然大道到“茶道”之間，有一個(gè)過(guò)渡性的觀念——成仙之道的觀念，這是從道家到道教的過(guò)程中發(fā)展而來(lái)。道教的信徒們認(rèn)為可以從老莊的自然之道中發(fā)現(xiàn)長(zhǎng)生不死的根源，一個(gè)人能完全掌握自然之道，才是獲得神仙之道的唯一法門。

唐代詩(shī)人盧仝有詩(shī)一首《走筆謝孟諫議寄新茶》，其中有一段如是說(shuō)：

一碗喉吻潤(rùn)（喝第一碗唇喉都濕潤(rùn)）。

二碗破孤悶（喝第二碗去掉了煩悶）。

三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。（第三碗刮干我的胃腸，最后留下的只有文字五千卷）。

四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。（第四碗后發(fā)出了輕汗，平生遇見的不平之事，都從毛孔中向外發(fā)散）。

五碗肌骨輕（第五碗骨健又兼身清）。

六碗通仙靈（第六碗好似通了仙靈）。

七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生（第七碗已經(jīng)吃不得了，只覺得兩腋下微風(fēng)吹拂要飛升）。

蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。（蓬萊山，在何處？我玉川子，要乘此清風(fēng)飛向仙山去）。

這是一首飲茶歌，也是一首道家的茶歌，是道家對(duì)生命永恒的向往，將道家的仙道思想和審美觀流露得酣暢淋漓。

玉川子飲下七碗茶，借茶以求長(zhǎng)生，發(fā)揮茶力以求羽化，兩腋習(xí)習(xí)生風(fēng)，欲乘清風(fēng)歸去蓬萊。這與吸風(fēng)飲露或修金煉丹不同，是借助大自然賜予的自然之物——茶，以大家的順其自然的精神來(lái)超越生死，這與苦苦煉丹的道士們又大有不同了。

茶以自然之道吸收天地之精華靈氣，其中蘊(yùn)含著許多可以延年益壽、長(zhǎng)生不老的“生力”，或者說(shuō)“生命素”，所以，壺居士在《食忌》中說(shuō)“苦荼，久食羽化”，南北朝的著名道士陶弘景也有說(shuō)：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子，黃山啟服之?！?/p>

凡對(duì)自然之物，須以自然而然的態(tài)度對(duì)之，符合“天道自然”、“天人合一”的基本原則，道教徒們追求神仙世界，希冀以茶使人脫胎換骨，羽化成仙，因此各地道觀大都有自己的茶園，有自己生產(chǎn)的“道茶”，以自在自為的自然思想，影響著中國(guó)的茶道思想。

中國(guó)歷朝歷代皆不少隱逸之士，而隱士的思想可以說(shuō)與道家的思想同宗同源。老莊虛靜恬淡、順其自然的思想，莊子自身也有全身保真、任性自適的隱逸思想。而到了魏晉南北朝時(shí)期，更是老莊思想的極盛時(shí)期，魏晉南北朝時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩、政治黑暗，文人志士們紛紛隱于山林，保全自身。

《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶之為用，味至寒，茶之性儉。”說(shuō)明茶是屬陰、屬寒的。如果儒家和道家也是一陰一陽(yáng)的話，那么積極入世的儒家則為陽(yáng)，消極出世的道家即為陰。如此，茶性就與道家隱逸的特性頗為契合了。

而且《茶經(jīng)》的作者陸羽，作為茶道開創(chuàng)者，也算是一個(gè)隱者，《新唐書》中，關(guān)于陸羽的記載就是在“隱逸傳”中的。他一生不慕名利，不為權(quán)勢(shì)，只醉心于湖光山色與淡雅茶香之間。

唐代著名詩(shī)人陸龜蒙，一生隱匿不仕，嗜茶如命。他在顧渚山下開辟一茶園，每年過(guò)來(lái)采茶，親自評(píng)判品第。他的《茶舍》一詩(shī)淋漓盡致地表現(xiàn)了自己的趣味：

旋取山上材，駕為山下屋。

門因水勢(shì)斜，壁任巖隈曲。

朝隨鳥俱散，暮與云同宿。

不憚采掇勞，只憂官未足。

“朝隨鳥俱散，暮與云同宿”，早起與林鳥嬉樂，晚上與暮云同眠。品茶于精舍、于云林，于松月下、于花鳥間。飲茶之良友，是清風(fēng)明月、是紙帳楮衾、是竹床石枕、是名花琪樹。這一切構(gòu)成的，是一幅隱士飲茶的畫卷。

儒家和茶文化

茶文化和儒家文化的關(guān)系，歸結(jié)起來(lái)，可以用三個(gè)字來(lái)表述：德、和、敬。

儒家十分重視人格修養(yǎng)，且要求從自身做起，所謂格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、齊天下。

當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)說(shuō)過(guò)一句話：“君子愛茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪。”這句話，就體現(xiàn)了儒家的茶文化觀，以茶之潔比君子之德，就是茶文化與儒家人格思想的結(jié)合。

茶的潔凈成為人品高潔的代表，歷來(lái)很受到文人的推崇。

比如韋應(yīng)物說(shuō)的“性潔不可污，為飲滌塵煩“是茶，歐陽(yáng)修說(shuō)的”豈知君子有常德，至寶不隨時(shí)易色“也是茶，都是在強(qiáng)調(diào)人的道德品質(zhì)，用茶的品行之潔，來(lái)比對(duì)人的高尚情操。說(shuō)人的德操要像茶一樣經(jīng)得住時(shí)間的考驗(yàn)。

北宋大文豪蘇軾寫過(guò)一篇《葉嘉傳》，用擬人的手法為茶做傳，是一篇以茶譽(yù)德的佳作。葉是茶葉，嘉是美好，連起來(lái)就是美好的茶葉的傳記。古人向來(lái)有以自然界之物來(lái)表征高尚節(jié)操和完美人格的傳統(tǒng)。

比如梅蘭竹菊四君子。

梅：探波傲雪，剪雪裁冰，一身傲骨，是為高潔志士；

蘭：空谷幽放，孤芳自賞，香雅怡情，是為世上賢達(dá)；

竹：篩風(fēng)弄月，瀟灑一生，清雅澹泊，是為謙謙君子；

菊：凌霜飄逸，特立獨(dú)行，不趨炎勢(shì)，是為世外隱士。

而茶呢，植功種德，遺香后世，精行儉德，是為常德雅士。

現(xiàn)代茶學(xué)專家莊晚芳教授曾提出“廉、敬、和、美“的茶德，而”廉“和“儉”無(wú)疑是德的一部分，所謂“儉以養(yǎng)德”。而陸羽《茶經(jīng)》在第一章就開宗明義地指出“茶之為用……最宜精行儉德之人”。說(shuō)明以茶示儉、以茶示廉，也是儒家文人慣常的做法之一，東晉時(shí)候的吳興太守陸納就是一個(gè)很好的例子。

所以說(shuō)，中國(guó)儒家的茶道，不來(lái)自天，也不來(lái)自于地，而是來(lái)自于人間，人間中每一個(gè)正直廉潔的人，每一個(gè)坦率求真的人，每一個(gè)正氣浩然的人，是所有這些愛茶的謙謙君子，構(gòu)成了茶道的精彩。

在漫長(zhǎng)的茶文化中，中庸之道又或是中和精神的“和”就一直是儒家茶人所追求的審美情趣。儒家是入世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世；他不像墨子，一副雄赳赳、氣昂昂的樣子，孔子則是“人不知而不慍，不亦君子乎”。

中庸是一種君子的品格，孔子說(shuō)君子中庸，小人反中庸。有中庸這種品德的人，為人處世處處得乎中道，恰如其分，不偏不倚。

朱熹是宋代的大儒者，是宋代理學(xué)的集大成者，《朱子語(yǔ)錄》有對(duì)茶的中庸之德和中和之理的認(rèn)識(shí)的。

“先生因此茶罷，曰：‘物之甘者，吃過(guò)必酸；苦者吃過(guò)卻甘。茶本苦物，吃過(guò)卻甘。‘問：’此理如何？‘曰：’也是一個(gè)道理。如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋禮本天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。又如‘家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝’，都是此理?！?/p>

朱熹從茶葉的先苦后甘，引申到人世的先憂勤后逸樂，又引申出禮之嚴(yán)而得行之和，這些都是中和的道理，這也就理學(xué)家所說(shuō)的格物致知，物與思的巧合結(jié)合，以物寓理，物即是理。

儒家文人將“和”的道德境界和藝術(shù)境界統(tǒng)一起來(lái)，與此同時(shí)，又要符合儒家的禮，要保持自己高尚的道德情操，然后在泡茶、飲茶的過(guò)程中，體現(xiàn)出高潔清逸的美學(xué)境界。無(wú)論是在煮茶的過(guò)程，茶具的使用過(guò)程，還是茶湯的品飲過(guò)程中，茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都不能失去儒家端莊典雅的風(fēng)韻，要符合規(guī)范的要求。

也正因?yàn)槿绱耍寮业牟璧?，比道家的自然保性之道顯得更為講究，因?yàn)樗⒉皇桥c天道或自然溝通的過(guò)程，而是自身修養(yǎng)的修煉過(guò)程，是誠(chéng)意正心的過(guò)程，是格物致知的過(guò)程。

一個(gè)“和”字，蘊(yùn)藏著自然與人文的統(tǒng)一。茶，能從自然植物變?yōu)橐环N文化，其奧妙就是在這里。

中國(guó)為文明古國(guó)，禮儀之邦，而儒家又是最講“禮”的，以茶利禮仁和以茶表敬意可以說(shuō)是儒家茶禮儀文化的核心。儒家認(rèn)為禮是天道，是天地秩序的一部分。而且儒家的禮法是涉及到生活中的各個(gè)方面的，道德仁義，教訓(xùn)正俗，君臣上下，父子兄弟，都是需要禮的約束和安排的。

《禮記·曲禮》中的“毋不敬”即是禮的精神內(nèi)核。而且《論語(yǔ)》里也有“上好禮，則民莫敢不敬”的說(shuō)法。那么，茶文化與儒家的禮和敬的關(guān)聯(lián)點(diǎn)在于茶禮和茶俗。

中國(guó)的飲茶習(xí)俗具體說(shuō)來(lái)可能有上百種，歸結(jié)起來(lái)大概有婚姻、祭祀、廟宇、茶館、斗茶及個(gè)人飲茶等幾個(gè)方面。

“敬”是儒家茶文化的精髓所在，客來(lái)敬茶也是深入民間民俗，成為了傳統(tǒng)禮節(jié)的一份子。

孔子《論語(yǔ)》中說(shuō)“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”，有朋友來(lái)拜訪，是一件多么讓人開心的事情啊。自飲茶蔚然成風(fēng)以來(lái)，以茶敬客便是慣例。

過(guò)去敬茶還有一定的規(guī)矩，有所謂的“三道茶”：客人來(lái)了，奉上第一道茶，但是這道茶一般不飲，只用來(lái)迎客和敬客；奉上第二道茶時(shí)，就是主客深談、暢飲之時(shí)；第三道茶上來(lái)就表示主人要送客了。這個(gè)規(guī)矩就茶的自然屬性和社會(huì)人際關(guān)系、交友之道等內(nèi)容巧妙地結(jié)合起來(lái)了。

人剛來(lái)的時(shí)候，大家聊得還不深，所以第一道茶只是客氣客氣，以表敬意；如果主客聊的高興了，奉上第二道茶，這時(shí)候就值得慢慢品茶，慢慢聊天了，天越聊越深，茶越喝越濃；待到賓主盡歡，雖然依依不舍，但也是到了罷飲送客的時(shí)候了。

江南地區(qū)有些地區(qū)，還有新年第一天喝甜茶或者元寶茶的習(xí)俗，甜茶就是在茶里加白砂糖，元寶茶就是在茶中放入兩顆青果或金桔，意思是恭祝新春吉祥，一年到頭甜甜美美的。

在古代婚俗當(dāng)中，以茶作為聘禮也有其特殊的含義。宋人《品茶錄》里說(shuō)“種茶必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮，義故有取?！币粊?lái)是說(shuō)種茶必下子，是取多子多福的美好愿望；而且古代女子有諸多道德要求，說(shuō)到底，也是把茶比作古代的貞潔烈女，從一而終。

現(xiàn)在還有一些地方的婚俗中有茶禮的一席之地，比如訂婚時(shí)的下茶，結(jié)婚時(shí)定茶，同房時(shí)的合茶，當(dāng)然也都是取至性不移的意思，執(zhí)子之手與子偕老嘛。

禪宗與茶文化

一千五百多年前的一天，有兩位翩翩少年前往八公山，他們是南朝宋皇室的新安王劉子鸞喝他的弟弟豫章王劉子尚。他們到八公山是要拜訪一位曇濟(jì)道人，這位曇濟(jì)道人可不是道士，而是一名和尚，佛教長(zhǎng)老最初常被稱為道人。曇濟(jì)道人接見這兩位少年貴賓，在談?wù)摲鸱ㄖ埃瑫覞?jì)用茶款待了兩位王爺。兩位王爺?shù)谝淮魏鹊讲瑁槐呷诵钠⒌牟韬认轮?，豫章王劉子尚興奮地說(shuō)：“這就是甘露啊，怎么叫茶茗呢？”

茶與佛家很有淵源，“茶禪一味”四個(gè)字，就足以說(shuō)明一切了。

佛教差不多在東漢時(shí)期傳入中國(guó)，經(jīng)過(guò)魏晉南北朝的的發(fā)展，影響力堪稱是中國(guó)第一宗教了。而且佛教在中國(guó)傳播的同時(shí)，也進(jìn)行了深刻的本土化，影響力最大的當(dāng)屬禪宗。

禪宗產(chǎn)生于南北朝時(shí)期，禪宗四祖道信提出心性醒悟的說(shuō)法，以念佛凈心，坐禪定心，修行悟心。在寺院里，僧眾們要坐禪，就要靜坐冥想，這樣人的精力就要持續(xù)集中。但是有過(guò)集中精力聽課的人都知道，聽個(gè)5分鐘課還行，要認(rèn)真聽45分鐘，都要昏昏欲睡。不少僧人也有這樣的窘?jīng)r，禪室里光線昏暗，有時(shí)還天氣悶熱，容易讓人犯困。

這時(shí)候，茶葉就成了他們的知音，茶不僅能解渴，還能滌煩濾，讓人提神醒腦。

唐代詩(shī)僧皎然喝茶之后就很有感觸，寫詩(shī)大贊茶的功效：

一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。

再飲清我神，忽如飛雨塵。

三飲便得道，何須苦心破煩惱！

所以，茶對(duì)禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過(guò)渡到入境、滌煩，然后再進(jìn)入到“自悟”的超越境界，茶自然而然地與禪宗的三重境界合而為一，從而產(chǎn)生了茶禪一味的說(shuō)法。

唐代趙州從諗禪師曾在這個(gè)禪院（當(dāng)時(shí)叫觀音院）主持40年，有著“吃茶去”、“庭前柏樹子”等幾樁有名的禪門公案。最有名的就是“吃茶去”公案。1000多年以前，有兩位僧人從遠(yuǎn)方來(lái)到趙州，向趙州禪師請(qǐng)教如何是禪。

趙州禪師問其中的一個(gè)，“你以前來(lái)過(guò)嗎？”那個(gè)人回答：“沒有來(lái)過(guò)?！壁w州禪師說(shuō)：“吃茶去！” 趙州禪師轉(zhuǎn)向另一個(gè)僧人，問：“你來(lái)過(guò)嗎？”這個(gè)僧人說(shuō)：“我曾經(jīng)來(lái)過(guò)?！壁w州禪師說(shuō)：“吃茶去！”

這時(shí)，引領(lǐng)那兩個(gè)僧人到趙州禪師身邊來(lái)的監(jiān)院就好奇地問：“禪師，怎么來(lái)過(guò)的你讓他吃茶去，未曾來(lái)過(guò)的你也讓他吃茶去呢？” 趙州禪師稱呼了監(jiān)院的名字，監(jiān)院答應(yīng)了一聲，趙州禪師說(shuō)：“吃茶去！”

趙州禪師是什么意思呢？就是不要鉆牛角尖，不要拘泥于“吃茶去”這三個(gè)字，也不要執(zhí)著于悟道，禪家是要“于一切法不取不舍，即見性成佛道”，要達(dá)到《壇經(jīng)》里說(shuō)的“內(nèi)外不住，來(lái)去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙”的境界。

而且名山佛剎往往也會(huì)出名茶，比如觀音菩薩的道場(chǎng)普陀山普陀寺有普陀佛茶，地藏菩薩的道場(chǎng)九華山有九華山佛茶，著名的“揚(yáng)子江心水，蒙頂山上茶”的蒙頂茶，也是漢代四川蒙頂山甘路寺的普慧禪師培育出來(lái)的。

唐代詩(shī)人劉禹錫還寫過(guò)一首《西山蘭若寺試茶歌》

山僧后檐茶數(shù)叢，春來(lái)映竹抽新茸。

宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹觜。

斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。

驟雨松聲入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊。

悠揚(yáng)噴鼻宿酲散，清峭徹骨煩襟開。

陽(yáng)崖陰嶺各殊氣，未若竹下莓苔地。

炎帝雖嘗未解煎，桐君有箓那知味。

新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃馀。

木蘭沾露香微似，瑤草臨波色不如。

僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客。

不辭緘封寄郡齋，磚井銅爐損標(biāo)格。

何況蒙山顧渚春，白泥赤印走風(fēng)塵。

欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人。

不過(guò)要說(shuō)茶禪一味，當(dāng)數(shù)浙江的徑山茶，在北宋年間就被宋徽宗賜名為“徑山能仁禪寺”。

徑山寺不僅飲茶之風(fēng)很盛，而且每年春天，經(jīng)常會(huì)舉行茶宴，坐而論佛，而且徑山茶宴有一套極為講究的儀式。茶宴進(jìn)行時(shí)，先由主持法師親自調(diào)茶，以表敬意，爾后由茶僧一一奉獻(xiàn)給應(yīng)邀赴宴的僧侶和賓客品飲，這便是獻(xiàn)茶。僧客接茶后，先打開碗蓋嗅聞茶香，再捧碗觀色，接著再是啟口“嘖嘖”嘗味，一旦茶過(guò)三巡，便開始評(píng)論茶品，稱贊主人品行高，茶葉好。隨后的話題，則是誦經(jīng)念佛，談事敘誼。

宋代的時(shí)候，就有很多日本禪師來(lái)到徑山寺求學(xué)取經(jīng)，拜虛堂禪師為師，推動(dòng)了日本茶道的發(fā)展。

誠(chéng)然，禪僧高士能悟到禪理、茶性之間的個(gè)中滋味，于與他們自身所具有的修養(yǎng)和美學(xué)境界關(guān)系很大。他們注重的是精神追求，對(duì)物質(zhì)享受、功利名分看得很輕，這是他們能保持那份純凈心境的緣故。