有人說(shuō)，儒家在中國(guó)茶文化中主要發(fā)揮政治功能，提供的是“茶禮”；道家發(fā)揮的主要是藝術(shù)境界，宜稱(chēng)為“茶藝”；而只有佛教茶文化才從茶中“了解苦難，得悟正道”，才可稱(chēng)“茶道”。其實(shí)，各家都有自己的術(shù)、藝、道。茶道精神可以概括為：和、敬、靜、寂（或：和、靜、怡、真）。茶道的目的不是為飲茶止渴，也不是為鑒別茶質(zhì)，而是通過(guò)復(fù)雜的程序和儀式，達(dá)到追求幽靜、陶冶情操，培養(yǎng)人的審美和道德觀念。其中“和”是儒、釋、道三教共通的哲學(xué)理念，也是茶道哲學(xué)思想之核心；“靜”是修身養(yǎng)性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修習(xí)的必由之路。

    其實(shí)，儒釋道三家都與中國(guó)的茶文化有甚深的淵源關(guān)系，應(yīng)該說(shuō)，沒(méi)有儒釋道，茶無(wú)以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說(shuō)來(lái)，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對(duì)的。

    ㈠儒家思想與中國(guó)茶文化

    孔孟荀之儒家思想，基本特征是無(wú)神論的世界觀，是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活積極進(jìn)取的人生觀，它以心理和倫理相結(jié)合為核心和基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)情理結(jié)合，以理節(jié)情，追求社會(huì)性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對(duì)它是樂(lè)而不亂，嗜而敬之，品茶時(shí)需要安詳靜謐的心境，清雅簡(jiǎn)樸的環(huán)境，情恰和諧的茶友，精美協(xié)調(diào)的茶具，客來(lái)敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統(tǒng)的禮儀。

    儒學(xué)推崇仁、義、禮、智、信，講求自我修養(yǎng)，慎獨(dú)自重，胸懷大志，標(biāo)高樹(shù)遠(yuǎn)。可以為不澹泊而忍受澹泊，為不寂寞而耐的寂寞，潛心進(jìn)取。因此，儒者講究環(huán)境，要求涼臺(tái)凈室、松風(fēng)竹月、小橋畫(huà)航、幽人雅士、寒宵兀坐、長(zhǎng)夜清談、尋覓靈感。在為人處事中，以禮相待，“禮之用，和為貴”，中庸、和正、知節(jié)。知節(jié)無(wú)奢欲，無(wú)欲則剛直?！熬又坏羲保宀枰槐瓱o(wú)過(guò)無(wú)不及，茶為翰卿墨客、淄流羽士推崇無(wú)上。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶驅(qū)病氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹(shù)禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹(shù)禮仁四德就是講發(fā)揮中庸原則，協(xié)調(diào)人際關(guān)系。

    茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對(duì)待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。由此 可見(jiàn)儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度，基本點(diǎn)在從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精 深的思想體系的體現(xiàn)，其深層根源仍在“修身齊家治國(guó)平天下”。

    中國(guó)茶道的精神是和、靜、怡、真（和、敬、靜、寂），即幽靜雅致，心地純潔，和誠(chéng)處世，敬愛(ài)為人。這些無(wú)不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國(guó)已達(dá)2000多年，歷來(lái)作為我國(guó)人民待人處世的基本準(zhǔn)則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規(guī)定影響著茶文化發(fā)展的重要原因。

    ㈡佛家思想與中國(guó)茶文化

    佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內(nèi)心無(wú)端，心如墻壁，可以入道”?！敖掏鈩e傳，不立文字，直指本心，見(jiàn)性成佛”?！捌刑岜緹o(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！薄６U宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對(duì)的虛靜狀態(tài)中，直接進(jìn)入禪的境界，專(zhuān)心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國(guó)老莊之道教思想“清靜無(wú)為，心如死灰”很相似。茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動(dòng)茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒(méi)，它勢(shì)必規(guī)定和影響著中國(guó)茶道精神內(nèi)涵。中國(guó)茶道追求心無(wú)雜念，專(zhuān)心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)存在，這些茶道精神是源出了佛家思想的。

    佛教講“禪定”、講“功德”，其內(nèi)容是“靜慮修心”，其形式是“禪功打坐”，其做法是“專(zhuān)注一境”。 要屏棄雜慮、靜思默想；要禁欲、禁酒、戒葷；而“禪坐”時(shí)不食、不眠；要忍受苦難，以修來(lái)世，達(dá)到身心輕安，觀照明凈，必須不受污染、不備扭曲、不做作、不偽裝，自然、天真，才能回凈土、歸真我。對(duì)這一思想能夠蘊(yùn)其外功，通其內(nèi)涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶陰柔不發(fā)，茶宜靜品而利專(zhuān)注，顯而易見(jiàn)，茶與佛教精神意趣暢達(dá)，茶為佛教的僑居和發(fā)展，提供了最完善的物質(zhì)和精神條件。茶、禪先韻的結(jié)合，成為宋朝圓悟禪師贈(zèng)給日本弟子的四個(gè)大字“茶禪一味”的實(shí)踐和理論基礎(chǔ)。進(jìn)而叫做“茶佛一家”。  

    禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。沒(méi)有禪宗，很難說(shuō)中國(guó)能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”。 “自古高山出好茶”，“天下名山僧侶多”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美情趣，這些對(duì)中國(guó)茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國(guó)茶文化的興盛?？梢哉f(shuō)，品茗的重要性對(duì)于禪佛，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語(yǔ)所暗藏的豐富禪機(jī)，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。

    ㈢道家思想與中國(guó)茶文化

    從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚模珜?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國(guó)人精神生活及觀念的源頭。道無(wú)所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。“自然”的理念導(dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。    

    古代道家思想與莊子在哲學(xué)觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國(guó)茶文化接受老莊思想甚深，強(qiáng)調(diào)天人合一，精神與物質(zhì)的統(tǒng)一，這又為茶人創(chuàng)造飲茶的美學(xué)意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質(zhì)功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因?yàn)椴枘苄涯X提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術(shù)活動(dòng)。既是藝術(shù)，便有美感，有意境，甚至還有哲理。

    道教講“道”、講“德”，崇尚虛靜飄渺，主張澹泊避世、清靜無(wú)為。認(rèn)為清修煉養(yǎng)可以歸本還原，與道合一成神仙。過(guò)上世外桃源，超脫自在的仙人生活。要達(dá)到這一境界，其途徑有萬(wàn)千：可以外煉“仙丹”、內(nèi)煉 “圣胎”；可以慧心內(nèi)照、靜身存神、專(zhuān)注受一；可以避俗。還可以引導(dǎo)健身，等等。其基本功是清靜、寡欲、息慮、坐忘、受一、抱樸、養(yǎng)性、接命、存思等。歷史上，不論是張?zhí)鞄煹恼坏?、王重?yáng)的全真道，還是劉德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指導(dǎo)思想上都尊從：慈愛(ài)萬(wàn)事萬(wàn)物，維護(hù)宇宙和諧；精行儉德，消除奢念，澹泊自守；不出人頭地，世事和合，天下太平，人壽年豐，達(dá)到凈靜之境。制動(dòng)而得靜，靜則能治心。心為一身之主、百神之師。靜則生慧，動(dòng)則生昏，虛靜可以推天地、通萬(wàn)物。因此，“靜”成為道教的特質(zhì)。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清潔澹泊、樸素自然，茶味無(wú)味及至味也，茶耐陰暗、蒙霧郁，自守?zé)o欲，與凈靜相依。茶需要靜品，靜品能使人安詳平和，靜品才能實(shí)現(xiàn)人和自然的美和，才能進(jìn)入超凡忘我的仙境；茶對(duì)修心養(yǎng)性、飄逸得道有特異之功。唐皎然的三飲得道、盧仝的的七碗茶，便是佐證。茶亦神、茶亦仙，茶與道教機(jī)緣機(jī)配，合為“茶道”。

    道教品茶崇尚貴生、樂(lè)生、養(yǎng)生、延生、長(zhǎng)生，但已經(jīng)消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一。這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國(guó)茶道的靈魂。品茗無(wú)我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我兩忘。道教茶道是人類(lèi)的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界?！白笔抢锨f思想的精髓，道教為使茶道達(dá)到“致虛極，寧守篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門(mén)。中國(guó)茶道把“靜”視為品茶“四諦 ”（和、靜、怡、真，或：和、敬、靜、寂）之一，正是道教思想的影響。要使品茗時(shí)心境達(dá)到一私不留、一塵不染，一妄不存、一念不起的空靈境界，就 得修煉“坐忘”法門(mén)，忘掉自我及與自我有關(guān)的一切。茶道提倡的人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心象”的審美觀照，均可通 過(guò) “坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。

    道教不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處事態(tài)度，正是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說(shuō)的“無(wú)己”，就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求。在道教貴生、樂(lè)生、養(yǎng)生、延生、長(zhǎng)生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能，這在道教的詩(shī)詞中有明確的表現(xiàn)。如馬鈺的詞《長(zhǎng)思仁茶》中寫(xiě)道：“一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無(wú)眠未作差。無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。”這里的品茶，已經(jīng)具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的修煉功能。

    綜上所述，以儒家思想為核心，儒釋道三教合一，共同影響我國(guó)茶文化的發(fā)展。中國(guó)茶道的核心實(shí)質(zhì)就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠(chéng)致敬。儉：廉儉樸實(shí)。和：各藹待人，和睦相處，中庸處世。清：心無(wú)雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無(wú)所追求。靜：安詳靜謐，環(huán)境寂靜，專(zhuān)心靜慮。