北宋是中國酒文化史上毫無爭議的一次高峰，而在這座高峰上屹然挺立著一座炫目而多彩的豐碑，那就是游走于興發(fā)和恬淡之間的蘇軾。

蘇軾，字子瞻，號東坡居士。他所處的北宋中期，儒、釋、道三教合一成為社會主流思潮。由于三種思潮都注重從功名利祿向內心修行轉變，所以北宋中期士大夫的文化性格開始迥異于前人。尤其在出仕和歸隱之間，他們逐漸找到了兼濟天下和獨善其身的矛盾平衡點，既能保持參政的熱情，勤于政務，敢于直言上諫，同時也能在功過寵辱和是非曲直面前保持較為平靜的心態(tài)，不以物喜，不以己悲。蘇軾正是這三教合一思潮的集大成者，而酒在蘇軾的思想形成和三教合一的過程中，發(fā)揮了步可替代的興發(fā)作用。

蘇軾是史上最著名的酒食專家之一，用現(xiàn)在的時髦話講，是一位地道的飯醉達人。后人習慣將李白和蘇軾并駕齊觀，因為兩位在詩酒領域同樣有著濃厚的興致，不僅創(chuàng)作了大量的飲酒詩文，而且流傳下來許多與酒有關的逸聞趣事。

不過，蘇軾在酒趣、酒德，以及演繹的酒道，與李白迥然不同。李白可以斗酒詩百篇，可以一飲三百杯，可以斗酒十千恣歡虐。雖然蘇軾也有接近李白豪放的一面，但蘇軾的酒道，更像是一位潤物細無聲的酣客，雖然少了疏狂不羈的灑脫，但怡然自得，毫不拘謹。

酒博士萬偉成先生將蘇軾的飲酒狀態(tài)定義為“量小而興濃”。據(jù)說蘇軾年輕時的酒量極小，甚至聞酒輒醉。而且他也沒有酒膽，向以“畏酒人”自居。所以他的飲酒體驗主要來自于兩個方面：一個是別人喝酒他聞酒味兒，一個是看別人的醉態(tài)，就當自己也醉了。后來出仕為官，頻繁的應酬，以及別人精心布置的各種飯局，逼不得已，才略略練就一點酒量。

這些在蘇軾的詩文中可以找到大量的力證?！额}子明詩后》說：“吾少年望見酒盞而醉，今亦能三蕉葉矣。”此時，蘇軾已經五十歲。而在《和陶淵明飲酒二十首自序》中，他的畏酒情緒已經不復存在：“吾飲酒至少，常以把盞為樂。往往頹然坐睡，人見其醉，而吾中了然，蓋莫能名其為醉為醒也?！?到了六十歲光景，他給表兄程正輔寫信說：“老兄近日酒量如何？弟終日把盞，積計不過五銀盞耳”。此時酒量又略有增長。

從害怕喝酒，到主動練習飲酒，再到可以喝一點，蘇軾的酒量增速緩慢，但蘇軾的飲酒趣味卻驟然見長，而且自鳴得意。在《書東皋子傳后》中，他說：“與飲酒，終日不過五合。天下之人不能飲，無在予下者；然喜人飲酒，見客舉杯徐飲，則予胸中為之浩浩焉、落落焉，酣適之味，乃過于客。閑居未嘗一日無客。客至，未嘗不置酒。天下之好飲，亦無在予上者?！币簿褪钦f，論酒量，他是最小的，但論酒趣，他則是最濃的。

蘇軾所謂的酒趣，不是指酒癮。蘇軾自己也不是一個十足的酒膩子，更不是李白式的酒瘋子。蘇軾的酒趣，融入了社會思潮的變化，間接反映了其三教合一的文化性格，講究“意氣”、“天全”、“禪修”、“半酣”和“適意”，同時也兼顧養(yǎng)生的訴求。

儒生意氣酹江月

于所有文人士大夫的經歷相似，少年的蘇軾躊躇滿志地希望建功立業(yè)，書生意氣揮斥方遒時，往往帶有濃郁的疏狂色彩。而后，殘酷的現(xiàn)實總讓他們歷盡坎坷，甚至折戟沉沙，心灰意冷，然后死灰復燃。滄桑歲月的生活閱歷不斷累加，他們逐漸勘破紅塵，意氣闌珊，歸于平淡簡約的隱逸世界，但昂揚的少年意氣卻如一粒頑強的種子，雖然深深地掩埋心底，卻難以磨滅，常常成為其滄海一笑的創(chuàng)作動力和詩酒魂魄。我們權且稱之為“功名情結”。

正如蘇軾一首膾炙人口的《念奴嬌·赤壁懷古》：“大江東去浪淘盡，千古風流人物。故壘西邊，人道是三國周郎赤壁，亂石穿空，驚濤拍岸，卷起千堆雪。江山如畫，一時多少豪杰。遙想公瑾當年，小喬初嫁了，雄姿英發(fā)，羽扇綸巾，談笑間檣櫓灰飛煙滅。故國神游，多情應笑我，早生華發(fā)。人生如夢，一樽還酹江月。”或尚友古人，或指點江山，或撫今追昔，在蘇軾的飲酒世界中，“功名情結”是其永恒的主題。

而另一首被稱作蘇軾轉型詞作的《江城子·密州出獵》：“老夫聊發(fā)上年狂，左牽黃，右擎蒼，錦帽貂裘，千騎卷平崗。為報傾城隨太守，親射虎，看孫郎。酒酣胸膽尚開張，鬢微霜，又何妨。持節(jié)云中，何日遣馮唐。會挽雕弓如滿月，西北望，射天狼?！碧K軾在詞中直抒胸臆，表達自己狂野的進取之心。

然而耐人尋味的是，蘇軾的此類作品多數(shù)是兩個藝術形象并存，一個是老翁，一個是酣客。老翁的形象，隱晦地表達了詩人對于進取功名的渴望在殘酷現(xiàn)實中的曲折與無奈。酣客的形象，則成為其權且恣意汪洋的心靈自留地。

身為當朝名士和文壇領袖，蘇軾的仕宦生活多半在顛沛和流放中度過。前半生，他把主要精力放在積極進取博得功名。而當他發(fā)出“明月幾時有，把酒問青天，不知天上宮闕，今夕是何年？我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒”（《水調歌頭》）的興嘆時，詩人仿佛幡然醒悟，轉而意興闌珊，專心修葺自己小宇宙里豐富而細膩的壺中乾坤。

道家源宗說“坐忘”

蘇軾少年時曾師從眉山道士張易簡，潛修《莊子》，至晚年，復皈老莊哲學。在蘇軾的坎坷一生中，老莊哲學一直是其守護心靈凈土的強力衛(wèi)士。而酒入老莊，老莊論酒，則成為東坡酒韻的第一道特色風景。

“醉筆得天全，宛宛天投蜺。”（《試筆》）蘇軾的詩酒境界，已經不是簡單地以酒入詩，而是將詩歌、藝術、哲學、美學和飲酒融會貫通，開創(chuàng)了中國藝術史上文化詩學和文化書法的雙重領地。

蘇軾在《超然臺記》說道：“凡物皆有可觀，茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇瑋麗者也。酺糟啜漓皆可以醉，果蔬草木皆可以抱。推此類也，吾安往而不樂？”追求精神上的“安而樂”和靈魂上的獨立自由，這是歷代士大夫和文人墨客在苦逼的現(xiàn)實生活中賴以自我慰藉的境界，而蘇軾則將酒后感悟的齊物論作為主要的武器，構筑和守護他的心靈凈土。

“閑里清游借隙光，醉時真境發(fā)天藏”（《山光寺送客回次芝上人韻》），在蘇軾現(xiàn)存的詩文中，“天真”、“真境”、“坐忘”等老莊哲學的詞匯，經常被形容于飲酒而獲得的精神自由的狀態(tài)?！叭碎g本兒戲，顛倒略似茲。惟有醉時真，空洞了無疑。墜車終無傷，莊叟不吾欺?！保ā逗吞诊嬀贫字罚┨K軾直接引用《莊子》“醉者神全”的原典，表達自己超然世俗，尋求內心本真和精神解放的愿望。但這種狀態(tài)略帶逃避的嫌疑，而在《醉白堂記》中，飲酒則成了他夢想照進現(xiàn)實的有效熔劑：“方其寓型于一醉也，齊得喪，忘禍福，混貴賤，等賢愚，同乎萬物，而與造物者游。”

蘇軾所謂的“坐忘”境界，與《莊子》一脈相承，以“吾喪我”為前提，實現(xiàn)從物我合一的“實”到物我兩忘的“虛”的轉變，升華到天真自然的“天全”境界。所以，蘇軾的飲酒已經超越了體道的目的，而朝著達道的方向推進。正如其《濁醪有妙理賦》中所說：“酒勿嫌濁，人當取醇。失憂心于昨夢，信妙理之凝神。渾盎盎以無聲，始從味入；杳冥冥其似道，徑得天真?！釔勖仙渲兄腥?；猶嫌白老，不頌德而言功。兀爾坐忘，浩然天縱。如如不動而體無礙，了了常知而心不用?！?/p>

酒到酣處恰禪修

道家的“坐忘”與禪學的思想相同。道家講究“得魚忘筌”、“得意忘言”，為了達到某種目的，人們總要借助一定的工具和手段，而當目的實現(xiàn)的那一刻，又必須舍棄掉工具和手段，否則不可能達到目的。筌，是一種捕魚的工具。捕魚需要用筌，當用筌捉到魚時，又必須要舍棄筌，才能拿到魚。語言，是人類表達意志的手段，當受者通過語言了解講者意志之后，就必須忘記語言本身，否則就容易斷章取義，誤入歧途。禪宗所言的“舍筏登岸”也是同樣的道理。你到河的對岸去，必須要乘坐竹筏。到了河對岸，必須從筏上走下來，才算走到對岸。

禪學與道家思想的相通之處，不僅上述一例。而從道家啟蒙的蘇軾，對禪宗的癡迷程度，就像是一個禪宗的超級發(fā)燒友。他一生中或游歷，或謫居，所到之處，遍訪名山，結交禪師成為他必修的功課。

在杭州任職期間，蘇軾寫了一首偈語詩：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮?！惫路甲再p半天，然后讓學童呈給對面金山寺的佛印禪師。佛印看后隨手書批了“放屁”二字，叫書童帶回去。蘇軾一看書批，頓時勃然大怒，氣洶洶過江找佛印理論。佛印答道：“既已八風吹不動，怎會一屁打過江？”所謂八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種世間擾人心智的俗風。蘇軾自詡能夠經得住世間八風，豈料佛印一個“放屁”就讓蘇軾坐不住。此時，兩人頓時哈哈大笑。

此類機鋒，在蘇軾的一生中很常見，而且多數(shù)以蘇軾自愧而告終。雖然專業(yè)水準有限，但以禪趣下酒，也是蘇軾的一大發(fā)明。在北宋時期，受南禪修為方式的影響，“飲酒食肉不礙菩提”已經為社會所普遍接受。這位蘇軾等文人把飲酒和參禪的體驗打通，提供了必要的社會氛圍。

蘇軾就經常用參禪的體驗來形容酒后的心境，從而把飲酒體驗提升到哲學和宗教的層面。例如“醍醐與酒同一卮，請君更問文殊師?！保ā杜寂c客飲》）“酒清不醉休休暖，睡穩(wěn)如禪息息習。”《沐浴啟圣僧舍與趙德麟邂逅》等等。

禪宗提倡“本心即佛”，忽略外界的影響而強調內心的修為。蘇軾在飲酒的過程中追求心靈曠達和精神自由。無形中，二者在蘇軾的詩酒境界中奇妙地粘連在一起?！斑_人自達酒何功，世間是非優(yōu)樂本來空”（《薄薄酒二首》），為了追求精神的解放，就連飲酒的過程也可以忽略和否定。

但蘇軾又并非完全否定飲酒過程對于精神愉悅的作用。在《和陶飲酒二十首》中，他多處提到對于酣適和曠達的關系的理解。例如“醉中雖可樂，猶是生滅境；云何得此身？不醉亦不醒?！保ㄖ┰偃纭笆巧砣缣摽?，誰受譽與毀？得酒未舉杯，喪我故忘爾。”（之十六）

酒到半酣余味長

從建安風骨、魏晉風流到盛唐氣象，縱酒放歌長期占據(jù)著我國酒文化的意識主流。而到了蘇軾，文脈雖然貫通如一，但酒道的方向卻發(fā)生了根本性的扭轉，不再講求醉狂和濫飲，而是要“我飲不盡器，半酣味尤長”（《湖上夜歸》），講求適意的愉悅體驗，注重養(yǎng)生的功用。這一點，與當代白酒泰斗沈怡方先生倡導的健康飲酒、文明飲酒的理念高度一致。

他明確反對過量飲酒，多次批判魏晉和盛唐的狂飲風氣。例如《謝蘇自之惠酒》：“高士例須憐曲蘗，此語常聞退之說。我今有說殆不然，曲蘗未必高士憐。醉著墜車莊生言，全酒未若全于天。達人本是不虧缺，何暇更求全處全？景山沉迷阮籍傲，畢卓盜竊劉伶顛。貪狂嗜怪無足取，世俗喜異矜其賢。杜陵詩客尤可笑，羅列八子參群仙。流誕露頂置不說，為問底處能逃禪？我今不飲非不飲，心月皎皎常孤圓?！?/p>

“高士例須憐曲蘗”，語出韓愈的《贈崔立之評事》：“高士例須憐曲蘗，丈夫終莫生畦畛?！蓖瑯邮敲朗臣?，同樣喜歡以酒會友，但蘇軾對韓愈的飲酒觀念極為鮮明地提出質疑。而且詩中還對后人津津樂道的“竹林七賢”和“飲中八仙”進行了極為嚴厲的批判，稱其為“貪狂嗜怪”。

蘇軾這一飲酒理念的形成，大致因為四個方面的影響。首先，蘇軾天生酒量小，不具有狂飲的身體條件；其次，北宋人飲酒，普遍崇尚淺斟低唱，社會風氣使然；再次，在飲酒體驗的過程中，蘇軾完成了儒、釋、道三教合一的融合過程，同時又超越三教，追求寧靜淡泊、閑適無欲的生活；第四，與他晚年喜歡陶淵明的詩直接相關。

蘇軾晚年對于陶詩的喜歡，已經到了癡迷的程度。但即使一向推崇陶淵明，他也不肯放過對其飲酒失當?shù)呐u。例如《和頓教授見寄用除夜韻》：“我笑陶淵明，種秫二頃半。婦言既不用，還有責子嘆，無弦則無琴，何必勞撫玩？我笑劉伯倫，醉發(fā)蓬茅散。二豪苦不納，獨以鍤自伴。既死何用埋？此身同夜旦?！碧諟Y明撫空琴，向來被視為一件雅事，但在蘇軾看來，完全多此一舉。而對于陶淵明“我醉欲眠卿且去”的天真自然，蘇軾也恥笑說：“君且歸休我欲眠，人言此語出天然。醉中對客眠何害？須信陶潛未若賢?！保ā独钚兄凶砻咄と住罚?/p>

蘇軾的飲酒，完全是其追求哲學之道的途徑和工具。在他的詩酒世界，儒家的實用主義、道家的天真自然，釋家的心齋坐忘，以及相關的美學思想，全部融入到半酣和適意的飲酒理念之中。所以，他所推崇的飲酒理念，既包含了曠達自然的心境、超然物外的智慧，同時也明確提出了正確的科學飲酒、文明飲酒的生活指南——半酣。

不僅飲酒文化，蘇軾還是一位釀酒的發(fā)燒友，不管外放做官，還是遷居，經常會帶上一大堆釀酒所需的原料和工具。而且，他還搜集整理了大量記述釀酒技藝的文獻。其中最著有的就是《東坡酒經》。概述十分系統(tǒng)地講述了制曲、原料、工序、以及酒體風味的鑒別等，在我國釀造科技史上具有一定的地位。

在《書東皋子傳后》中，他自稱：“尤喜釀酒以飲客?；蛟唬骸訜o病而多蓄藥，不飲而多釀酒，勞己以為人，何也？’予笑曰：‘病者得藥，吾為之體輕；飲者困于酒，吾為之酣適。’”他不僅喜歡釀酒，而且書生本色，喜歡進行各種研究和總結。據(jù)不完全統(tǒng)計，他自己釀過的酒，有蜜酒、松醪酒、真一酒、洞庭春色、羅浮春、萬家春、天門冬酒、桂酒等。

作為我國歷史上著名的飲酒先達，他已經從單方面的消費體驗，延伸到對釀酒技藝的濃厚興趣。所以，在我國酒文化史上，蘇軾雖然不及李白雄奇?zhèn)グ?，但光彩之炫目無出其右。而其飲酒的審美思想和力行示范，則是我們現(xiàn)代社會消費文化創(chuàng)新和品牌市場競爭的雙重背景下，最值得研究的寶貴文化遺產。