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全世界都在喝茶,卻只有日本人喝出了茶道

 經(jīng)與緯 2019-10-28

作者簡介


徐靜波

復(fù)旦大學(xué)日研中心教授

研究方向

中日文化關(guān)系、中日文化比較

主要著作

《近代日本文化人與上海

(1923—1946)》

《和食:日本文化的另一種形態(tài)》

 

日本的茶道到底是什么?


茶道這個詞的誕生是相對比較晚近的事,它在當(dāng)初被稱為“侘茶”,又被稱為“茶湯”

“侘”在日文中的解釋有三種,一是“煩惱、沮喪”;二是“閑居的樂趣”;三是閑寂的風(fēng)趣。茶中的“侘”,主要取第三種釋義?!皝鳌弊止艥h語中也有,意為失意的樣子,現(xiàn)已不用。

在日語中,原本也是失意、沮喪的意思,后來在連歌中漸漸演變?yōu)橐环N閑寂的美,與茶聯(lián)系在一起,就使茶上升到了一種空靈的哲學(xué)境界。

那么顧名思義,“侘茶”應(yīng)該是一種具有閑寂情趣的飲茶文化。

它是對鐮倉后期喧鬧、奢靡的上層武士飲茶之風(fēng)的一種反省和反動,甚至與室町幕府的將軍所舉行的茶會也有很大的不同。

這種新的飲茶精神不再追求豪華的樓宇、爭贏斗勝的刺激和呼朋招友的熱鬧,甚至都不在意茶質(zhì)的優(yōu)劣和藝術(shù)品陳列的排場。

而是非常注重內(nèi)心的寧靜和愉悅,體現(xiàn)了對自我、自我與他人、個體與社會、人與自然關(guān)系的理解,既比較完整地包含了日本人的價值觀,也比較集中地體現(xiàn)了日本人的審美意識。

這種新的飲茶精神的核心部分便是禪。

這樣的新的飲茶精神及相應(yīng)的禮儀規(guī)范等大概就可以稱之為茶道,日本近代美術(shù)教育的創(chuàng)始人之一岡倉天心(1862~1913年)在用英文寫成的《茶書》(The Book of Tea)中稱茶道是一種審美的宗教。

它不只是具有審美的意義,而且還包含了宗教、倫理和天人合一的思想,它在日常的俗事中找到了一種審美的價值。

岡倉天心著《茶書》

(The Book of Tea)


“茶湯(或譯為茶之湯,在日語中是日本茶道的代名詞——引者)是禪的儀式的發(fā)展”,“正是這種發(fā)源于中國的禪的儀式發(fā)展成了15世紀(jì)的日本的茶湯。

”這里我想特別強(qiáng)調(diào)的是茶道與禪宗的關(guān)系,甚至可以不夸張地說,日本茶道是禪宗精神在飲茶程式和禮儀上的一種表現(xiàn)。

茶道在日本的發(fā)生、發(fā)展和完成,主要經(jīng)過了三個人的努力,一個是村田珠光(1423~1502年)。

是他首先創(chuàng)立了茶道,一個是武野紹鷗(1502~1555年),茶道在他手里有了很大的發(fā)展。

還有一個就是聲名最響的千利休(1522~1591年),他最終全面建立了茶道的體系和宗旨,現(xiàn)在日本三大茶道宗派的里千家、表千家和武者小路千家三派,都是千利休一脈的沿承。
 

村田珠光

村田珠光少年時曾到京都大德寺跟隨著名的一休和尚(1394~1481年)去學(xué)禪。

一休和尚是臨濟(jì)禪的高僧,他不循傳統(tǒng)的禮法,狂放不羈,人稱狂僧,卻是獨樹一幟,對禪有自己獨到的見解,觀物察事,往往勝人一籌。

一休贈送給珠光一幅中國宋朝僧人圜悟克勤的墨跡,作為入門的明證,后來這幅墨跡被珍視為茶湯開祖的墨寶。

珠光大概在一休那里悟到不少禪的真諦,他尤其欣賞一休視富貴如糞土的平常心。

他決心將茶事從奢華的世風(fēng)中解放出來,而使其成為常人修身養(yǎng)性、提升品性的一種方式。

總之,珠光后來被傳為“侘茶”的創(chuàng)立者。珠光認(rèn)為,不完全的美是美的一種更高的境界。這一審美意識對日后日本人審美理念的最后形成發(fā)生了很大的影響。
 

武野紹鷗

武野紹鷗雖是商人家庭出身,卻喜好文藝,1525年他25歲的時候來到京都,拜當(dāng)時極有名的文化人三條西實隆為師,在聽他講《和歌大概之序》過程中深有所悟,此時正是下京茶湯相當(dāng)興盛的時候,于是他在此學(xué)茶參禪。

后來他在京都營造了一處茶室曰大黑庵,脫去了上層武家講究裝飾的傳統(tǒng),茶室的“座敷”改為四帖半,墻面只是儉樸的土墻,他將枯淡美引入茶湯中,在將書院茶發(fā)展為四帖半的草庵茶的過程中發(fā)揮了指導(dǎo)性的作用。

紹鷗后來又到和泉南宗寺學(xué)參禪,從而開創(chuàng)了茶人參禪之風(fēng),最著名的是,他還提出了茶禪一味的主張,將茶與禪連為一體,或者說在茶中注入了濃郁的禪的精神。

由此,在他的努力下,初步形成了一種極具禪意的、崇尚簡素靜寂的“佗茶”。
 

千利休

在整個日本茶道史上,千利休的名聲最為顯赫,他被看成是茶道的最終完成者,茶道在他手里,才最終成為一種道。

與紹鷗一樣,他也出生于堺,并且是紹鷗的入門弟子。不久他便在茶事方面蓄積了不淺的造詣。

利休是一個在感性和悟性方面都非常出色的人,在茶事的實踐中,利休形成了一系列完整的“侘茶”的理念和具體的程式。

“侘茶”在利休那里的具體表現(xiàn)就是“草庵茶”。利休推崇的“草庵茶”,希望是一種出世間的茶,“將心味歸于無味”,真的具有很濃郁的禪意。

為了洗去講究格式法式的上層武家茶會的貴族風(fēng),他把原先4帖半的茶室再加以縮小,一舉改為2帖(不到4平米),以追求主客之間的更加近距離的交流。

一直保存至今的京都妙喜庵的待庵,相傳是利休的作品,從外觀上看,實在是非常不起眼的一間小茅屋,而且沒有門,只有一個低矮的躪口,人必須彎腰或屈身才得以進(jìn)入

其目的是讓人有一種緊張感,以拂拭人的世俗性或日常性,來使人的精神上升到一個新的境界

京都妙喜庵的待庵

利休的生前,正是日本的戰(zhàn)國時代,人們深深感嘆生命的無常,人生的無常,于是就有了利休的“一期一會”之說。

意為人生如萍水,相逢是一種緣,此次相會,不知何時再能重聚,因此要珍惜偶爾一次的相會。

后世利休的繼承者,往往都將他抬舉得很崇高,但利休本人雖然對禪具有較深的參悟,卻似乎并不是一個淡泊名利的人。

當(dāng)時的一代梟雄織田信長(1534~1582)旌旗浩蕩長驅(qū)直入京都之后,利休就有意親近信長,信長便起用他擔(dān)任茶頭。

信長在獲得了地盤金銀之后,也開始仿效足利義滿等室町幕府的將軍,對中國傳來的各種文物珍品頗為饞涎,在大肆收集之后,也不免附庸風(fēng)雅,召集些茶人,舉行幾次茶會,同時展示自己收集的珍奇寶貝。

1584年信長在京都本能寺遭到部將的襲擊,自殺身亡,不久另一個梟雄豐臣秀吉(1537~1598)率兵崛起,平定了天下。


于是利休又成了秀吉的親信,擔(dān)任了他的茶堂。

1583年,豐臣秀吉建成了大坂城,并在城內(nèi)建造了名曰“山里丸”的茶亭,取市中的山里之意,似乎多少有些利休“草庵茶”的意味。

但豐臣秀吉顯然無心追求“閑寂枯淡”的境界,他更在意稱霸天下的權(quán)力和炫目輝煌的排場,于是1586年在宮中小御所內(nèi)營造了貼滿了金箔的黃金茶室,里面裝飾了純金打制的一套臺子茶具。

在1887年10月于北野天滿宮舉行的一場規(guī)模空前的大茶會中,利休等人是主要的角色。

北野天滿宮

秀吉這個人物猶如中國的曹操,既有雄才大略,猜疑心也很強(qiáng)。利休受到了寵信,也就有了些狂妄。

1589年在為其亡父做50年忌的時候,出錢在大德寺山門上增建一層,并在樓上安置了自己的木像,這不免引起了秀吉的猜忌,于是下令利休返回到自己的家鄉(xiāng)堺,并對利休的行動處處加以限制。

利休終于意識到自己觸怒了獨裁者,但他不愿意請求秀吉的寬恕,于是在70歲時悲愴地自刃身亡。

利休一生浸淫于茶事中,也有了很高的修養(yǎng),留下了不少足以供后人學(xué)習(xí)的言行,最終卻未能看明白世態(tài)炎涼,心境不能完全平靜,時時有浮躁之舉,說來也很有些諷刺意味。


茶道文化在江戶時代獲得了長足的發(fā)展。

其第一個標(biāo)志是誕生了沿承千利休一脈的“三千家”、以古田織部(1544~1615年)為創(chuàng)始人的“織部流”和以小堀遠(yuǎn)州(1579~1647年)為始祖的“遠(yuǎn)州流”等影響深遠(yuǎn)的茶道流派,并形成了以茶道為中心的演藝方面的所謂“家元”(也許可以譯為“宗師”)制度。

千利休的孫子千宗旦(1578~1658年)1648年在京都建造的“今日庵”,僅有三平米左右,窄小素樸,為其晚年的隱居地。

他拒絕了江戶幕府請他做茶道示范的邀請,比其祖父更為徹底地堅持了“侘茶”的精神。

今日庵

此后,宗旦的第三個兒子宗左繼承了利休的茶室“不審庵”,自立門戶,創(chuàng)立了“表千家”。

而宗旦的第四個兒子宗室則繼承了宗旦的“今日庵”,又自立一流派,因其居所在傳統(tǒng)老屋的里面,稱為“里千家”。

宗旦的另一個兒子宗守則自己創(chuàng)建“官休庵”,嚴(yán)格遵守宗旦的家風(fēng),這一流被稱為“武者小路千家”

以上就是日本茶道界影響最大的所謂“三千家”,名義上,都遵奉千利休為始祖。如今,以“里千家”的勢力最為興盛。

另外,每一家的歷代“家元”即宗師或曰掌門人,都沿襲最初創(chuàng)立者的名號,以體現(xiàn)其一貫性。


嚴(yán)格地說,在千利休手中最后完成的茶道是日本本土的產(chǎn)物,雖然在形成的過程中,受到了中國文化明顯的影響。

中國古代對茶的種種講究,還只是一種茶藝,而非現(xiàn)代意義上的茶道。

在唐人封演的《封氏聞見記》中曾出現(xiàn)過“茶道”一詞,但細(xì)讀全文,就可知這里的茶道顯然不是今天意義上的茶道,而是指飲茶的風(fēng)尚。

陸羽的一部《茶經(jīng)》,詳述茶的起源、種類及茶的采摘、煎煮和茶具的選用、茶的飲用等,具有相當(dāng)?shù)睦碚撔院涂刹僮餍裕€只是就茶論茶,顯然還不具有哲學(xué)的底蘊(yùn),還沒有上升到一種“道”的層面。

《封氏聞見記》

爾后宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗的《大觀茶論》,一直到明代顧元慶的《茶譜》等幾十種論茶的著作,大抵都重在茶的選用和烹煮上。

只有明代屠隆的《考磐余事?茶》中講到了人品,但強(qiáng)調(diào)的是好茶須有具有清風(fēng)雅趣的人才能辨識和欣賞,而非通過茶事來修行人品。

倒是明代以后,隨著葉茶的興起,在江南一帶,飲茶染上了濃郁的文人趣味,在茶具的選用和飲茶的情趣上,更多地與琴棋書畫融為一體。

但這種由飲茶體現(xiàn)出來的文化情趣依然不能歸之于茶道。

雖然日本的茶道在形成的過程中明顯地可感受到中國文化的痕跡,茶具的種類和樣式也沿襲宋的物品,禪宗的精神更是直接來自中國。

但將禪與茶連接在一起,在茶中寄予了人生的哲理,并通過茶來透現(xiàn)出比較完整的審美意識,則是日本人的創(chuàng)造。


茶道形成之后,茶已經(jīng)不單單是一種飲品。

從茶庭的設(shè)計、茶庵的營造、茶室內(nèi)的格局和裝飾、茶具的選用到點茶的方式、茶禮的制定,都建立起了一套完整縝密細(xì)致的規(guī)范。

乃至于有《山上宗二記》《南方錄》《宗春翁茶道聞書》和《茶道舊聞錄》《茶湯古事談》等多種茶道經(jīng)典的問世。

“和、敬、靜、寂”的茶道精神的確立,都說明了日本的茶道有自己的源流。


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