作為“現(xiàn)代新儒家”，馮友蘭先生為中國(guó)哲學(xué)做出的貢獻(xiàn)是無可比擬的。他的著作《中國(guó)哲學(xué)史》、《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》、《中國(guó)哲學(xué)史新編》、《貞元六書》等已成為20世紀(jì)中國(guó)學(xué)術(shù)的重要經(jīng)典，對(duì)中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代學(xué)界乃至國(guó)外學(xué)界影響深遠(yuǎn)。

關(guān)于道學(xué)中的心學(xué)之集大成者王守仁，馮友蘭先生曾對(duì)此做出過詳細(xì)論述。在之前分享的文章中，我們了解到馮先生對(duì)王守仁《大學(xué)問》的細(xì)致闡述 。 今天，我們繼續(xù)通過馮先生的論述，從“良知”的角度學(xué)習(xí)陽明心學(xué)。

“致良知”與“知行合一”

“良知”又從何而來呢?王守仁在《大學(xué)問》中已經(jīng)作了說明。他在《傳習(xí)錄》中說:“人心是天淵，心之本體無所不該。原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了?！?《傳習(xí)錄下》，《王文成公全書》卷三）陸九淵說:“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙?！蓖跏厝试谶@里所說的就是陸九淵的那個(gè)意思。

這里所說的“心”，陸九淵和王守仁稱為“心之本體”和“本心”，這個(gè)“本心”是每個(gè)人所都有的公共的“心”。每一個(gè)人都是一個(gè)具體的人，必須有一個(gè)身體。王守仁在《大學(xué)問》中說:“若夫間形骸而分爾我者小人矣?！毙魏【褪且粋€(gè)人的身體。每一個(gè)人都以他自己的身體為“我”，而和一切別的東西對(duì)立起來，這就是私。一個(gè)人的身體是“私”的根本。人有了身體，他的思想行動(dòng)往往都以他的身體的利益為出發(fā)點(diǎn)。這就是王守仁所說的從“軀殼上起念”(《傳習(xí)錄上》,《王文成公全書》卷一)，這種“起念”就是“私欲”。人有了私欲，他的本心就要為私欲所遮蔽，好像空中有浮云，太陽的光輝就要為浮云所遮蔽，但是，浮云總不能完全遮蔽太陽的光輝，私欲總不能完全遮蔽“本心”的靈明?！氨拘摹钡撵`明總還有所表現(xiàn)，這個(gè)表現(xiàn)就是人的分別善惡的能力。這是每一個(gè)人都不需要學(xué)習(xí)而自然就有的認(rèn)識(shí)能力，所以稱為“良知”?！傲贾辈⒉皇侨?，它的能力就是限于分辨善惡。王守仁并不是說，人有了“良知”就無所不知、無所不能，能力。人可以不研究飛機(jī)的原理，而就能制造飛機(jī)，不學(xué)習(xí)開汽車的技術(shù)，而就能開汽車，這完全是誤解。

陽明講學(xué)圖

“良知”的能力雖然有一定的限制，但它確實(shí)是人之理的重要內(nèi)容。道學(xué)認(rèn)為人和其他動(dòng)物的分別就在于人能分別善惡，作道德的判斷，所以要窮人理。要窮人理就要盡量發(fā)揮“良知”的作用，這就是“致良知”。

王守仁講“良知”，并不是一般地講認(rèn)識(shí)論?！傲贾笔侵爸铝贾笔切?，這個(gè)“行”也不是般的行。他講“知行合一”，并不是一般地講認(rèn)識(shí)和行為的關(guān)系，也不是一般地講理論和實(shí)踐的關(guān)系。“知行合一”是王守仁哲學(xué)思想中的一個(gè)重要部分，他所講的“知行合一”也就是“致良知”。

《傳習(xí)錄》中有一條說:“愛曰:‘如今人盡有知得父當(dāng)孝、兄當(dāng)?shù)苷?，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件?！壬?‘此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復(fù)那本體，不是著你只怎地便罷。......某嘗說：知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會(huì)得時(shí)，只說一個(gè)知，已自有行在。只說一個(gè)行，已自有知在?！薄?王文成公全書》卷一)

照這個(gè)說法，人心之本體，在其不為私欲所蔽時(shí)，知行只是一回事。王守仁引孟軻所舉的例以為說明。孟軻說：一個(gè)人“乍見孺子將入于井，必有怵惕惻隱之心”(同上)。如果順這個(gè)心自然發(fā)展，他必然要跑去救這個(gè)小孩，他為的是什么呢？他并不是想以此同孩子的父母交朋友，也不是想以此得到群眾的稱贊，他并不為什么，只是他的心的自然的反應(yīng)，這就是他的“良知”的表現(xiàn)。順著這個(gè)表現(xiàn)的自然發(fā)展，他必須要去教那個(gè)孩子。他的“怵惕惻隱之心”是知，跑去救孩子是行。這就是王守仁所說的“知是行之始，行是知之成”。如果在這個(gè)時(shí)候，這個(gè)人的心若有轉(zhuǎn)念，或因畏難而不往，或因惡其父母而不往，則有知而無行，這并不是知行的本體，這就是為私欲所蔽。

孟子性善圖

這個(gè)人的“怵惕惻隱之心”，是他最初的反應(yīng)，道學(xué)家們稱為“初念”。順著這個(gè)“初念”，他必然要去救那個(gè)孩子。他如果轉(zhuǎn)了念頭，而不去救，這個(gè)轉(zhuǎn)了的念頭，道學(xué)家稱為轉(zhuǎn)念。這個(gè)轉(zhuǎn)念很重要，因?yàn)橛辛宿D(zhuǎn)念，他就不順著他的良知行動(dòng)，這就離開了他的良知，不“致良知”了。道學(xué)家們常說:“初念是圣賢，轉(zhuǎn)念是禽獸。”

照王守仁的說法，良知對(duì)于善惡的辨別，是一種直覺的認(rèn)識(shí)，并不是一種道德的判斷，就是說，是一種直接的反應(yīng)，并不是經(jīng)過思考而得到的命題。簡(jiǎn)單地說，它是一種直覺，不是一種知識(shí)。語錄記載說:“先生嘗謂，人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。直初時(shí)聞之覺甚易，后體驗(yàn)得來，此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無念不善矣。惡能實(shí)實(shí)的惡，是無念及惡矣。如何不是圣人？故圣人之學(xué)只是一誠(chéng)而已。”(《傳習(xí)錄下》，《王文成公全書》卷三)

陸九淵像

照王守仁的說法，良知的“知”是每一個(gè)人都有的，無論什么人，遇到什么事情，他的良知都啟示他應(yīng)該怎樣做，怎樣做是善，怎樣做是惡。就這一方面說，“滿街都是圣人”。但并不是任何人，遇見任何事，都能照著良知去做，都能“致良知”。是圣人或不是圣人，關(guān)鍵在于那個(gè)“致”字。陸九淵說了許多話，著重在于說明人都有良知；王守仁也說了許多話，著重在于“致良知”。就是說，陸九淵對(duì)于“行”說得不夠，王守仁特別著重“行”。所謂“知行合一”的要點(diǎn)，就是說如果沒有“行”，“知”就不能完成。

陸九淵和王守仁所講的都是“窮人理”的事情，王守仁的“知行合一”的提法說明，“窮人理”的主要方法道德的實(shí)踐。那個(gè)“窮”字不能靠語言，只能靠道德實(shí)踐。

是不是也要“窮物之理”呢？當(dāng)然要。語錄有一條記載說:“愛曰：‘......如事父一事，其間溫清定省之類有許多節(jié)目，不亦須講求否？’先生曰：‘如何不講求？只是有個(gè)頭腦，是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲聞雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個(gè)誠(chéng)于孝親的心，冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要去求個(gè)溫的道理。夏時(shí)自然思量父母的熱，便自要去求個(gè)清的道理。這都是那誠(chéng)孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠(chéng)孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠(chéng)孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根?！抖Y記》言孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，須是有個(gè)深愛做恨，便自然如此?！?《傳習(xí)錄上》，《王文成公全書》卷一)

二十四孝之五蘆衣順母圖

一個(gè)人對(duì)父母應(yīng)當(dāng)孝，這是他的良知告訴他的。要行孝必須做許多實(shí)際的事，這些事是什么，怎樣做，這就需要許多關(guān)于實(shí)際事物的知識(shí)，這就是窮物理方面的事了。就主守仁本身說，他也是一個(gè)軍事家。當(dāng)時(shí)有一個(gè)藩王叛變了，王守仁帶兵平定了這個(gè)叛變，打了許多仗。他要忠于皇帝，平定叛變，這是他的良知對(duì)他的啟示。用兵打仗需要許多軍事方面的知識(shí)，這就是窮物理方面的資料。“致良知”是窮人理方面的事；在許多場(chǎng)合，窮人理必須窮物理。窮物理是所以窮人理，這就是說，窮物理是為窮人理服務(wù)。朱熹的《格物補(bǔ)傳》首先提出“即物窮理”。在心學(xué)看起來這就是先后失序，本末倒置了。

表面上看，上邊所說的朱熹和陸九淵所沒有轉(zhuǎn)過來的“彎”，王守仁似乎轉(zhuǎn)過來了，實(shí)際上并不然。王守仁在他所作的《朱子晚年定論》中還是強(qiáng)調(diào)了“窮物理”和“窮人理”的分別，這就說明他還沒有轉(zhuǎn)過那個(gè)“彎”來。他雖然也說了事父盡孝，要講究“冬溫夏清”等具體措施，這只是就事論事，沒有提到理論上的高度，這說明那個(gè)彎子他確實(shí)也沒有轉(zhuǎn)過來。

“良知”與“愛有差等”

良知不是教條，也不遵奉教條。宇宙和人生都是很復(fù)雜的，其中的事物經(jīng)?；ハ嗝?，情況也經(jīng)常變化。人在其中，如果不能靈活應(yīng)變，必然要寸步難行。譬如說，一個(gè)人若要維持自己的生存，必須要吃飯、穿衣，這就必須殺生，不僅吃肉要?dú)⑸运匾惨獨(dú)⑸?，因?yàn)橐涣Ｃ滓彩且粋€(gè)生命。不僅穿絲綢要?dú)⑸?，穿布衣也要?dú)⑸?，因一朵棉花也是一個(gè)生命。以天地萬物為一體的仁人，怎么辦呢？《語錄》記載說:“問:‘大人與物同體，如何《大學(xué)》又說個(gè)厚薄?’先生曰:‘唯是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草本同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣?！洞髮W(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越?！?《傳習(xí)錄下》，《王文成公全書》卷三)這就是孟軻所說的“愛有差等”，王守仁認(rèn)為“這是道理合該如此”。所謂“道理”并不是教條，是“良知”上自然的條理，就是說，這是良知的自然反應(yīng)。

儒家主張愛有差 子路“百里負(fù)米”圖

因?yàn)椤皭塾胁畹取?，所以《大學(xué)》所講的“仁”不同于墨翟所宣傳的“兼愛”。語錄記載說:“問:‘程子云:“仁者以天地萬物為一體?！焙文霞鎼鄯床坏弥^之仁?’先生曰:‘此亦甚難言，須是諸君自體認(rèn)出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個(gè)漸，所以生生不息。......譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端......父子兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干，生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處。不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？’”(《傳習(xí)錄上》，《王文成公全金節(jié)》卷一)這就是說“生生不息”是個(gè)一般的公式，如果講到具體的“生生不息”，那就有一個(gè)發(fā)展的先后次序。譬如一棵樹，必須先有根，后有芽，先開花，后結(jié)果。以根為出發(fā)點(diǎn)，就可以看出其間的先后次序，輕重厚薄。人看事情總是從自己的身體出發(fā)的。具體的愛也是以自己的身體為出發(fā)點(diǎn)，從此推廣。在推廣的過程中，自然就有先后厚薄。以自己的身體為出發(fā)點(diǎn)，并不是以自己的身體為中心，如果以自己的身體為中心，那就是自私，不是仁愛了。

君子循理，故常舒泰，小人役于物，故多憂戚。

《語錄》中又記載說:”侃去花間草，因曰“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“......此等看善惡，皆從軀殼起念，便會(huì)錯(cuò)。......天地生意，花草一般，何曾有善惡之分子？欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時(shí)，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯(cuò)?！?‘然則無善無惡乎？’曰:‘無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動(dòng)。不動(dòng)于氣，即無善無惡，是謂至善?！?‘佛氏亦無善無惡，何以異？’曰:‘佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動(dòng)于氣。然遵王之道，會(huì)其有極，便自一循天理，便有個(gè)裁成輔相’。曰:‘草既非惡，即草不宜去矣。’曰:‘如此卻是佛老意見。草若有礙，何妨汝去？’曰:‘如此又是作好作惡。曰:‘不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思，如此即是不曾好惡一般?！唬骸ゲ萑绾问且谎诶?，不著意思？”曰:‘草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動(dòng)氣處?！?《傳習(xí)錄上》，《王文成公全書》卷一)所謂“一循于理”，就是“一循良知”，因?yàn)榱贾褪抢淼臉?biāo)準(zhǔn)。

本文摘自《中國(guó)文化書院九秩導(dǎo)師文集》之《師道師說：馮友蘭卷》