“玉，石之美者有五德”，起源于原始社會(huì)的中國(guó)玉器，歷經(jīng)朝代更迭，代代相傳。其發(fā)展經(jīng)歷了祭祀祈福的階段、權(quán)利富貴象征的階段，最后走進(jìn)千家萬(wàn)戶。中國(guó)是世界上的產(chǎn)玉大國(guó)，因玉代表著美麗、富足和永恒，歷來(lái)被國(guó)人所喜愛(ài)。中國(guó)人對(duì)玉的喜愛(ài)與崇拜，促成了玉器藝術(shù)在中國(guó)的早熟與巨大成就。在中國(guó)悠久的文化藝術(shù)史上，玉器藝術(shù)一直是一個(gè)奇葩，閃耀著奪目的光彩。

玉，也稱玉石，在礦物學(xué)上分軟玉和硬玉兩大類。軟玉硬度較低，適合雕琢，制成的玉器豐富多樣，顏色有乳白、淡黃、淡綠、墨綠幾種。硬玉又稱翡翠，此名稱相傳來(lái)自鳥名，這種鳥的羽毛顏色鮮艷，雄鳥的羽毛星紅色，名翡鳥;雌鳥的羽毛呈綠色，名翠鳥，合稱“翡翠”。我國(guó)的玉礦分布廣泛，蘊(yùn)量豐富。昆侖山——祁連山、 東北——內(nèi)蒙、 秦嶺——天山阿爾泰山、陰山、喜馬拉雅山及東南沿海地區(qū)是中國(guó)玉石資源的主要成礦帶。

玉器是一種物質(zhì)，但它的主體歸根結(jié)底仍屬于藝術(shù)創(chuàng)造，屬于精神財(cái)富。自玉器問(wèn)世以后，它就和整個(gè)社會(huì)歷史的進(jìn)程緊密地聯(lián)系在一起了。中國(guó)有著8000年的用玉歷史，3000年的玉器研究史，形成了根深蒂固的尊玉、愛(ài)玉的民族心理。玉的神化和靈物概念、特殊權(quán)力都根植于此。玉文化本身作為中華文明的一個(gè)重要組成部分，在中國(guó)幾千年文明史中有著無(wú)法估量的深遠(yuǎn)影響。

中國(guó)是禮儀之邦，自古以來(lái)，內(nèi)涵豐富而又深厚的禮玉文化，始終貫穿于民族文化發(fā)展的整個(gè)過(guò)程。

早在8000年前裴李崗文化時(shí)期，業(yè)已出現(xiàn)隨葬鏟、斧、刀等石質(zhì)生產(chǎn)工具，裴李崗文化的賈湖遺址出土了許多綠松石小型飾物和玉兵器等。在陜西南鄭龍崗寺仰韶文化半坡類型墓地中，曾發(fā)現(xiàn)24件斧、鏟、錛、鑿、鏃等形制的玉器，淅川下王崗遺址也出土了少量仰韶文化的玉環(huán)和玉石墜飾。這些玉器種類較雜，且與石質(zhì)生產(chǎn)工具共出，在當(dāng)時(shí)人們的觀念上，很可能只是把玉器作為較精美耐用的生產(chǎn)工具看待，并未賦予其特別含義。

新石器時(shí)期，玉璇璣是這一時(shí)期龍山文化典型的玉器，此類玉器有何用途，到目前為止尚無(wú)定論。璇璣一詞初見(jiàn)于《尚書.舜典》:“在璇璣玉衡，以齊七政”，成了人們猜測(cè)“璇璣”功用的一種依據(jù)。據(jù)《賞玉與琢玉》一書載:“璇璣:器形如壁，外形等距順向外出3個(gè)、4個(gè)或6個(gè)尖角

商周時(shí)期是我國(guó)古代玉器藝術(shù)的成長(zhǎng)期，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的時(shí)代性，首先是神權(quán)和禮儀特征，玉器在品種、數(shù)量、使用范圍上更加豐富，在祭祀、喪葬和禮儀的運(yùn)用上更加規(guī)范。其次是商周時(shí)期生活實(shí)用玉器大量涌現(xiàn)，開拓了實(shí)用玉器的先河。再次裝飾器是商周玉器的大宗，這些裝飾品既有美觀作用，有些還是身份與地位的象征。

夏商周充分的繼承了原始時(shí)代的成果，然后在這個(gè)基礎(chǔ)之上，由于人們的生產(chǎn)力發(fā)展水平極大的提升，因此玉器的創(chuàng)作手法也進(jìn)行了大量的創(chuàng)新和改革。在玉器制作過(guò)程中，夏商周由于對(duì)于人類社會(huì)的崇拜，在玉器制作底部盡可能地夸大局部。這個(gè)時(shí)候的玉器特點(diǎn)不要求形狀非常類似，而是希望以一種類似于國(guó)畫寫意的手法突出玉器創(chuàng)作的神韻。

在玉器制作的過(guò)程中，人們?cè)诖藭r(shí)表達(dá)的是一種更加真實(shí)和天然的玉器創(chuàng)作手法，也就是說(shuō)主張以時(shí)代風(fēng)格的崇尚自然、突出古樸和反饋物體的真實(shí),采用流暢婉轉(zhuǎn)的韻律感，在三代的玉器制作過(guò)程中，采用更加具有觀賞性的和裝飾性的玉器設(shè)計(jì)特點(diǎn)，采用象征主義手法的特征，希望能夠自然界純真美感的特征。經(jīng)過(guò)對(duì)于玉器的打造出協(xié)調(diào)統(tǒng)一的玉器制作風(fēng)格。

商代的玉器創(chuàng)作技藝有了更加明顯的發(fā)展,，在對(duì)于玉器線條的勾勒和勾器的雕刻方法學(xué)習(xí)和提升過(guò)程中，人們開始研究豐富的幾何學(xué)知識(shí)，這個(gè)時(shí)期的手工藝工匠希望能夠利用更加流暢的線條來(lái)體現(xiàn)玉器雕刻的美感具備厚重典雅的雕刻風(fēng)格，比如說(shuō)后代流傳千年的玉器陰線紋工藝技法玉器陰線紋工藝技法，這后期精雕勾勒法的設(shè)計(jì)前身，封建王朝的統(tǒng)治者服務(wù)的一種玉器創(chuàng)作手法和藝術(shù)特征的典型發(fā)展。

周王朝是當(dāng)時(shí)集玉器創(chuàng)作的大成，結(jié)合了古代一種非常重要的文化習(xí)俗，即祭祀活動(dòng)，古代周王朝的玉器創(chuàng)作在這個(gè)時(shí)候相關(guān)的禮儀發(fā)展有了很密切的聯(lián)系?！吨芏Y》中這樣說(shuō)道:“以玉做六器，以禮天地四方。六器:即“鑒、琮、圭、璋、琥、璜”?！拌怠睘槠綀A形中間有孔的玉;“琮'為外邊八角，中間圓形的玉;“圭'為長(zhǎng)條形，上尖下方，亦有平頭的玉璋為形狀如圭，兩頭帶尖，或有上端斜邊的玉“琥'為弧形，雕成虎形的玉,“璜'則為弧形，一般雕成龍形、魚形的玉。古人的方位順序?yàn)樘臁⒌?、東、南、西、北，所以《周禮》中這樣規(guī)定:“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！?/p>

過(guò)去，春秋戰(zhàn)國(guó)常被人并列提及，但這是兩個(gè)有時(shí)間差異的時(shí)期，表現(xiàn)在玉作上，當(dāng)然有工藝、紋飾差異。早期為陰線雙鉤細(xì)虺龍紋,稍后隱地浮起,為夾雜粗扭絲紋的寬線虺龍紋。再后虺龍紋縮化,隱藏衍變?yōu)橐栽萍y、谷紋細(xì)小扭絲紋相雜的抽象虺龍紋，只具其意而失形最后甚至意也消失了。這時(shí)的紋飾還有云紋、谷紋.鱗紋、絢索紋、扭絲紋等。

春秋玉器早期有一些圓雕作品，但整個(gè)時(shí)代以片狀器為多，早期多單面飾，晚期以雙面飾為大宗。

這一時(shí)期玉器作為天子分封諸侯的信物，象征著冊(cè)封給予其統(tǒng)治某一地盤的合法政治權(quán)利，天子同時(shí)向被冊(cè)封的諸侯頒發(fā)瑞信玉圭，還包括其他玉器等，另外,諸侯國(guó)君也給本國(guó)乃至他國(guó)卿大夫賜命，其所賞賜的信物也包括玉器(命圭除外)。如齊靈公多次侵魯，魯襄公十八年，晉率諸侯伐齊。次年春，諸侯聯(lián)軍回到沂水，在督揚(yáng)結(jié)盟曰“大毋侵小”。襄公設(shè)享禮招待晉六卿，并賜之三命之服，“賄荀偃束錦，加璧，乘馬，先吳壽夢(mèng)之鼎”。

春秋戰(zhàn)國(guó)到秦漢之際，儒家興起，儒家提倡君子如玉。在儒學(xué)重視美玉的背后，不難發(fā)現(xiàn)，儒學(xué)有意賦予美玉以深刻的內(nèi)涵，特別是孔子關(guān)于玉有德的論述，更是將儒學(xué)與美玉完美地結(jié)合在一起。

儒學(xué)借玉器為載體，實(shí)現(xiàn)了完美的闡述與道德說(shuō)教。由此，玉器成為儒家思想傳承的介體，更成為儒學(xué)道德說(shuō)教的完美利器。另一方面，玉器傳承儒學(xué)的同時(shí)，自身也得以良好發(fā)展，無(wú)論是數(shù)量，還是品質(zhì)，自春秋后皆得以迅猛地發(fā)展。此外,儒學(xué)與玉器的聯(lián)姻，寄予了玉器以深刻的精神內(nèi)涵與文化氣息,使得玉器成為君子之美德的象征，其意蘊(yùn)亦變得十分豐富。

因此，儒學(xué)的興衰緊密地影響著玉器的發(fā)展。實(shí)際上，通過(guò)儒家思想的重塑，玉器已經(jīng)脫離了祭祀崇拜的神秘象征，成為人格化了的圣物。由此，“君子無(wú)故，玉不去身”(《禮記》。玉器在儒學(xué)的推崇之下成為社會(huì)之人爭(zhēng)相佩戴、 擁有的對(duì)象?？梢哉f(shuō),儒學(xué)對(duì)玉器寄予了深刻的精神意蘊(yùn)，儒學(xué)對(duì)玉器的選擇，因其美質(zhì)，稀有，意蘊(yùn)深厚。

玉器對(duì)儒學(xué)的傳承，有其思想深邃，溫文爾雅。孔子之后，儒學(xué)在諸多先賢的闡釋與推動(dòng)之下,得以長(zhǎng)足發(fā)展，特別是西漢時(shí)，董仲舒的罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，使得儒學(xué)得到了漢帝國(guó)執(zhí)政者的推崇，上升為國(guó)家的政治哲學(xué)。

東漢末,由于玄學(xué)的興起及統(tǒng)治者對(duì)儒的冷淡使其發(fā)展得以抑制。魏晉南北朝時(shí)期，儒學(xué)則呈現(xiàn)了全面衰退的局面，受其影響，玉器的發(fā)展也變得緩慢。

魏晉南北朝，隨著儒學(xué)的衰退，玉器的質(zhì)與量亦呈現(xiàn)衰落的勢(shì)態(tài)，究其原因則不難發(fā)現(xiàn)，首先,玄學(xué)的興起，在用玉理念上嚴(yán)重的打擊了儒學(xué)的鼓吹。玄學(xué)主張空談性靈，訴求飄逸人生,儒學(xué)的循規(guī)蹈矩在它們看來(lái)似乎是一種迂腐。玄學(xué)對(duì)儒學(xué)的挑戰(zhàn)與打擊，導(dǎo)致了儒學(xué)的衰退，同時(shí)，在用于理念上,玄學(xué)“無(wú)”的理念直接影響著玉器的發(fā)展。其次，封建王權(quán)執(zhí)政者對(duì)儒學(xué)的淡化，且禁止玉葬的頒布，也是其主要原因。最后,佛教與道教的興起，呈現(xiàn)出與儒學(xué)相爭(zhēng)之態(tài)，亦影響了玉器的發(fā)展。特別是道教信奉老莊之學(xué),追求長(zhǎng)生不老之術(shù)，玉器恰恰在此時(shí)被人們視為盤中餐，食玉成為一時(shí)之風(fēng)氣。

隋代結(jié)束了南北朝戰(zhàn)亂動(dòng)蕩不安的局面，重新建立了統(tǒng)一的王朝。取而代之的唐代迎來(lái)了我國(guó)封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期，政治局面相對(duì)穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)展也空前繁榮，對(duì)外交流在這個(gè)時(shí)期也逐漸頻繁起來(lái)。唐朝，尤其是盛唐時(shí)期，那種包容萬(wàn)物的氣勢(shì)，不僅鑄造了燦爛輝煌、舉世矚目的唐文化，而且單從玉器的角度來(lái)看，也呈現(xiàn)出不同于以往的特點(diǎn)。

唐代玉器是在魏晉南北朝玉器大衰落和隋代時(shí)略有發(fā)展并有一定復(fù)蘇和變化后開始的。由于唐帝國(guó)大統(tǒng)一、經(jīng)濟(jì)從復(fù)興至昌盛、東西文化密切往來(lái)等原因，它除所用玉料和制作方法與戰(zhàn)國(guó)秦漢相似外，其他方面則面目全非，其變化之大就如同一個(gè)重病人作徹底的脫胎換骨式的治療一樣，不僅保全了性命，而且煥發(fā)了青春。

唐代玉器的品種式樣幾乎是全新的，即使名稱仍如前期，但形式也是各不相同，作用也較單純,多數(shù)與實(shí)用和佩戴有關(guān)。漢魏時(shí)期曾有回光返照的禮器和盛極一時(shí)的葬玉幾已消失。所見(jiàn)者主要有作佩飾用的玉簪(或玉簪頭)，玉梳(或玉梳背)，玉鐲、玉帶板，玉人神仙佛以及作實(shí)用的玉杯等實(shí)用器具。

中國(guó)玉器發(fā)展至宋代又進(jìn)入了一個(gè)燦爛的階段。它以中國(guó)傳統(tǒng)紋飾和自然寫實(shí)為主，更加細(xì)致地觀察生活，捕捉生活中美的情趣，描寫生活中美的動(dòng)態(tài)。此時(shí)的藝術(shù)作品，沒(méi)有過(guò)分的矯揉造作，比較接近現(xiàn)實(shí)。同時(shí)也比較講究細(xì)膩純潔、意境高雅的文人格調(diào)，給人一種清新舒暢、自然恬靜的含蓄美。擺脫了禮制的束縛，完成了向世俗化、生活日用化的轉(zhuǎn)型，與當(dāng)時(shí)的繪畫、雕塑工藝同步發(fā)展。這個(gè)時(shí)期也是中國(guó)歷史上的一個(gè)特殊時(shí)期。

兩宋玉器制作規(guī)模擴(kuò)大，在皇宮里設(shè)制玉作所，民間出現(xiàn)大量玉器作坊(賣金銀器、玉器等純粹裝飾用品)，使玉器從官廷內(nèi)院走入民間。宋代玉禮器大減，雕刻玉器以人為本，以人為用。玩味盛濃，民俗味道增加，工藝寫實(shí)，貼近自然。宋代肖生玉中禽鳥、魚、走獸，種類繁多，比較善用動(dòng)植物組合在一起，相互襯托的圖案。如動(dòng)物口多是銜靈芝瑞草，飛禽游戲于池塘、花間。魚類、走善類也常用水藻、荷葉、花、山石、樹木等場(chǎng)景點(diǎn)綴。這些品種，看來(lái)都是經(jīng)過(guò)-番思考后再依理施工的，所以器物雕琢沒(méi)有半點(diǎn)粗制濫造的跡象。

玉器發(fā)展到金元時(shí)期，題材與風(fēng)格均發(fā)生了明顯的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)變。在繼承宋遼文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，較多的融入了本民族生活與文化的典型特征，體現(xiàn)了中原傳統(tǒng)文化和北方少數(shù)民族文化的交流、融合和相互滲透，反映了金元民族對(duì)傳統(tǒng)文化的吸收、借鑒與傳承、發(fā)揚(yáng)，以及民族融合與一統(tǒng)。

金元玉器在題材上除繼承了傳統(tǒng)文化中的常用題材外，較多的體現(xiàn)了北方少數(shù)民族的生活習(xí)性和宗教信仰;在風(fēng)格上，既強(qiáng)化了北方民族粗獷豪邁、自由奔放的鮮明特征外，亦不失中原傳統(tǒng)文化的細(xì)膩典雅和精致唯美。

元代玉器在藝術(shù)表現(xiàn)手法方面，變化不甚明顯。但與宋代玉器纖細(xì)秀麗的風(fēng)格迥然不同，元代玉器比較講究作品的氣韻和粗放性，不求具體描繪，不講究細(xì)部的刻畫，頗具元人健壯豪邁的氣魄。元代墓葬出土玉器相對(duì)較少，傳世玉器相對(duì)較多，部分繼承了遼金玉器的內(nèi)容風(fēng)格和題材，依然崇尚富有野味的圖紋意趣，器型主要有桃形杯，玉帶鉤、玉佩飾、玉帶板、玉押印、玉瓶等。

明清是中國(guó)封建社會(huì)的晚期，文化發(fā)展更加趨于保守。而明清代文人處于自愿或被迫的學(xué)術(shù)追求和豐富多姿的文化情趣，文人更是把國(guó)破家亡的哀思和悲憤行于作品中。文人們面對(duì)歷史的興亡交替，心中交織著一種破敗感、失落感、憂患感。

隨著清朝的政權(quán)逐漸穩(wěn)固，清政府采取了尊儒重文、挾以武力的文化政策，強(qiáng)化了士儒的思想鉗制，嚴(yán)密控制學(xué)校、文人的思想，不惜濫殺無(wú)辜，強(qiáng)制推行一套極端專制的文教政策。

因此明清時(shí)期的玉器較為注重技巧，而非神韻。玉器發(fā)展已經(jīng)從五代十國(guó)、宋、元時(shí)期講究神韻，有一定的迷信思想體現(xiàn)，轉(zhuǎn)變到精雕細(xì)琢、以材定型，以型喻美，通過(guò)玉器材料的特點(diǎn)來(lái)追求玉的特有之美，體現(xiàn)吉祥如意，如清慈禧太后非常喜歡的翡翠西瓜，就是從選材入手，突出玉器的創(chuàng)意，借助玉石材質(zhì)的特點(diǎn)呈現(xiàn)出栩栩如生的西瓜。

慈禧之所以喜愛(ài)翡翠西瓜。一方面是其材質(zhì)的精妙絕倫，另一方面翡翠西瓜放在室內(nèi)也呈現(xiàn)出一種吉祥如意的意境，試想那個(gè)時(shí)代冬天是不會(huì)有西瓜的，在慈禧的居室內(nèi)放上栩栩如生的翡翠西瓜，給人是一種清新典雅和富貴吉祥的感覺(jué)。

因此，中國(guó)古代玉石文化發(fā)展源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深，玉文化也有一定的特征表現(xiàn)，這主要體現(xiàn)于以下三個(gè)方面：

第一，玉的人格化以及君子如玉。

中國(guó)古代士大夫一直有佩玉的傳統(tǒng)習(xí)慣，古人尤其是讀書人將玉看做是君子的象征。著主要是深受儒家思想的影響。儒家思想一直將玉比作君子，認(rèn)為君子應(yīng)當(dāng)和潔白無(wú)瑕的美玉一樣，出淤泥而不染，濯清漣而不妖，絕世而獨(dú)立，不管外界的環(huán)境如何，都保持自己純凈的品質(zhì)?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》 中也講到:“子貢問(wèn)孔子日: ‘敢問(wèn)君 子貴玉而賤珉何也?為玉之寡而珉多歟?’孔子說(shuō)：

第一，玉，質(zhì)地溫潤(rùn)，可嘆之“仁'。第二，不易折斷，可贊之“義'。第三，佩掛起來(lái)整齊肅然，可悅之“禮。第四，敲擊時(shí)聲音舒揚(yáng)致遠(yuǎn)，可謂之“樂(lè)'。第五，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，可服其“忠'。君子皆珍愛(ài)之，可謂之“道'。這些美德皆是君子準(zhǔn)則，也揭示了玉器與其相符的原因。

第二，玉器等級(jí)化，成為身份、地位、財(cái)富的象征，同時(shí)，玉器禮儀化，作為國(guó)家禮化功用的體現(xiàn) 。

春秋戰(zhàn)國(guó)，各個(gè)階層等級(jí)森嚴(yán)，絕不可以僭越，佩玉分等級(jí)而來(lái)。到唐宋時(shí)代，只有三品以上的官員和品級(jí)的人物才能佩戴玉器，而到了明清時(shí)代，則只有親王和一品大員才可佩玉。這里，我們又可以知道，對(duì)玉器的佩戴和限制是隨著君權(quán)專制的加強(qiáng)而逐步壟斷，從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的各個(gè)階層相應(yīng)佩玉，到唐宋時(shí)期的高官佩玉，再到明清時(shí)期的親王大員對(duì)佩玉權(quán)利的壟斷，我們也不難看出中國(guó)古代社會(huì)君權(quán)專制的逐步強(qiáng)化到最后的乾綱獨(dú)斷。

因此，玉器也由最初君子的象征而逐步變?yōu)闄?quán)利和身份貴賤的象征。從側(cè)面我們也可以知道，統(tǒng)治階級(jí)抬高玉的地位也反映出儒家的地位逐步升高，漢代漢武帝排除其他，獨(dú)尊儒術(shù)，儒家的地位較之前有很大的提高，南宋朱嘉將《大學(xué)》《中庸》 《論語(yǔ)》《孟子》合編為《四書》，并為其作注，從此儒家的地位更是達(dá)到高峰，此舉影響了明清兩代近六百年之久。也正是因?yàn)槿寮业匚淮蠓忍岣?，所以作為儒家文化符?hào)代表的玉，也自然逐步變?yōu)樯贁?shù)上層貴族的壟斷。

第三，玉器世俗化，是吉祥的象征。

除了在統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部，玉器在民間的影響也很大，人們把玉看成是至尊之物，比如在中國(guó)本土的宗教——道教中，統(tǒng)領(lǐng)天下的各路神仙和首領(lǐng)的名字，很多都被冠以“玉”。諸如“玉皇”、“玉帝”等。

“玉必有意、意必吉祥”，隨著玉器文化的大眾化，玉器漸浙融入了民間的生活和習(xí)俗。商周時(shí)只有貴族佩戴玉飾，取平安吉祥之意，待傳至民間，老百姓賦予了玉器更多的內(nèi)涵。漢唐以來(lái)，玉作為配飾物已成風(fēng)氣，而且更加形狀多樣,精致兼輕巧，并雕有各種吉語(yǔ),如明代玉佩上?？涛摹褒堷P星祥”、“喜報(bào)三元”、“三洋開泰'、“喜上眉梢”、“馬上封侯”、“官上加官”、“長(zhǎng)命百歲”、“松鶴延年”、“魚躍龍門”、“福壽雙全”等等。這種吉祥圖案的玉佩玉飾，直接表現(xiàn)了老百姓祈求招財(cái)進(jìn)寶，長(zhǎng)壽福祿的美好愿望。另外,老百姓亦堅(jiān)信，玉有驅(qū)邪避兇的功用。

因此，玉是中華民族文明的載體之一，其功用側(cè)重于器，并集文化、藝術(shù)為一體，是社會(huì)生活中的寵物，是中華民族留給當(dāng)今世界極為寶貴的文化奇觀和藝術(shù)珍品。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,玉是一個(gè)極其重要的元素，并圍繞它，形成了極富內(nèi)涵、沉淀深厚的玉文化。