◆文 / 張意蓮

登昆侖兮食玉英，與天地兮同壽與日月兮齊光。

玉是一種天然的礦石，中華民族的祖先們?cè)谠忌钪邪阉鼜钠胀ǖ牡V物中劃分出來，發(fā)現(xiàn)了除實(shí)用價(jià)值以外審美層面的價(jià)值，因此賦予它眾多文化層面的內(nèi)涵，形成了中華民族獨(dú)特的玉文化，中國(guó)的玉器由此成為東方華夏文明的載體之一。故宮博物院楊伯達(dá)先生認(rèn)為：“中國(guó)玉文化在世界上是首屈一指的，它同時(shí)又是中西文化間最古老的分水嶺?！?/p>

玉與玉文化

關(guān)于玉的定義，比較通俗和公認(rèn)的說法是，玉是美石。 在礦物學(xué)上玉的定義又是： 色澤美麗，適于雕琢的顯晶—微晶的礦物集合體（巖石），少數(shù)為非晶質(zhì)和有機(jī)質(zhì)的天然物質(zhì)，具有美觀、耐久、稀少的特點(diǎn)。 東漢許慎的《說文解字》中對(duì)玉的解釋是： “玉，石之美有五德者。 ”《辭海》里稱玉是“溫潤(rùn)而有光澤的美石”，古代狹義的玉甚至專指和田玉。 古人辨玉的標(biāo)準(zhǔn)，在陳性《玉紀(jì)》中寫道： 體如凝脂，精光內(nèi)蘊(yùn)，質(zhì)厚溫潤(rùn)，聲音洪亮。

玉文化或玉器文化是指我國(guó)古代玉器制造與使用（收藏）過程中，經(jīng)歷史積淀形成的典章制度、社會(huì)道德、信仰習(xí)俗、觀念意識(shí)、藝術(shù)風(fēng)格等的社會(huì)文化功能。就狹義的玉器本身，也包含著玉石與玉質(zhì)、器型與功能、紋飾與圖案、仿古贗品辨識(shí)、收藏與評(píng)價(jià)的文化內(nèi)涵。中國(guó)玉文化歷史悠久，在漫長(zhǎng)的時(shí)光中，玉器始終保持著旺盛的生命力。許多曾經(jīng)與它共存的器物如新石器時(shí)代的石器、陶器，商周時(shí)期的青銅器等，都已經(jīng)在人類文明的進(jìn)步和演化中漸漸衰落甚至退出了歷史舞臺(tái)，但玉器憑借獨(dú)特的物理屬性和被賦予的豐富社會(huì)意義，受到人們的偏愛，被不同時(shí)期和不同民族的人們所接受。在世界范圍內(nèi)，許多地區(qū)都有使用玉器的歷史，只有中國(guó)不僅擁有高度發(fā)達(dá)的古老的玉文化，并且將之延續(xù)傳承至今。因而，中國(guó)的玉器是我們?nèi)A夏文明的重要承載者之一，中國(guó)的玉文化是中華民族所獨(dú)有的文化藝術(shù)瑰寶。

玉文化的前世今生

從考古挖掘的資料來看，中國(guó)玉器的起源可以追溯到原始社會(huì)的舊石器時(shí)代晚期，距今8000年左右的興隆洼文化墓葬出土的玉玨，是迄今為止所知最古老的玉器。 而觀其制作工藝，并非發(fā)展初期的粗糙，已達(dá)到了相當(dāng)精美的水準(zhǔn)，因而玉器的產(chǎn)生時(shí)間不會(huì)少于一萬年。

新石器時(shí)代，玉器已經(jīng)被大量使用，發(fā)展出玉斧、玉璧、玉玨、玉組佩等不同功能不同形態(tài)的器型，用于不同的場(chǎng)合，具有表示王權(quán)、神權(quán)、用于殮葬等社會(huì)功能，是當(dāng)時(shí)社會(huì)組織和文化精神活動(dòng)中的禮器，是文明的象征。

夏商周時(shí)期以及之后的春秋、戰(zhàn)國(guó)，青銅文化成為主體，但玉文化并沒有因此消失。盡管這一時(shí)代青銅器是禮器的主要類型，但玉制禮器仍然廣泛運(yùn)用于祭祀、禮儀、裝飾和喪葬中。青銅與玉禮器遍及，金玉相聯(lián)，互為補(bǔ)充。這一時(shí)期的玉器，在新石器時(shí)代玉器多樣性的基礎(chǔ)上，逐漸趨向統(tǒng)一、規(guī)范，由個(gè)人行為、地方觀念上升為國(guó)家理念、民族意志，并賦予玉石特定的社會(huì)屬性，賦予等級(jí)觀念。西周時(shí)期興起“德”的觀念，經(jīng)儒學(xué)滲透到玉文化領(lǐng)域，“玉德”被首次確認(rèn)。君子比德玉，玉成為君子的化身。玉器的雕刻表現(xiàn)手法也由古拙期進(jìn)入成熟期，構(gòu)成獨(dú)特的紋飾風(fēng)格。大量肖生玉器的出現(xiàn)，標(biāo)志著玉器從禮器向藝術(shù)的世俗化方向發(fā)展。

秦漢南北朝時(shí)期，漢承秦制，漢玉吸收戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)玉的浪漫色彩，氣韻生動(dòng)，成為帝王玉的典范。東漢許慎在《說文解字》中解釋“玉”稱“石之美，有五德”，這“五德”即“仁、義、智、勇、潔”，自此確立了古代玉的定義，使“玉”包含了物質(zhì)上、人文上的兩種意義?！坝竦隆痹炀土撕笫乐袊?guó)歷代文人的玉文化情結(jié)，使得“尚玉”之風(fēng)綿延不絕。同時(shí)，隨著儒家學(xué)說逐步成為中國(guó)封建社會(huì)的官方正統(tǒng)學(xué)說，作為奴隸社會(huì)禮治附庸的玉制禮器也逐漸趨于衰敗，玉器的禮儀功能逐步壓縮，僅留存于一些皇室儀式和葬禮之中。

秦漢之后，玉的禮儀功能進(jìn)一步壓縮，但玉石的珍寶性和觀賞性日益凸顯，并且變得更加重要。隨著城市發(fā)展工商業(yè)繁榮，玉器突破了皇室貴族的壟斷，漸漸走入民間。工商士紳憑借商業(yè)積累的財(cái)富占有了一定數(shù)量的玉器，用來制作裝飾和佩飾，這推動(dòng)了玉器生產(chǎn)的進(jìn)一步商品化。在這一時(shí)期蓬勃發(fā)展的繪畫藝術(shù)影響下，玉匠巧妙地處理了形與神、骨與肉的關(guān)系，出現(xiàn)了以佛教、人物、花鳥為題材的新型玉器，有著濃厚的繪畫意趣和神采飛揚(yáng)的時(shí)代特點(diǎn)，進(jìn)一步推動(dòng)玉器邁進(jìn)藝術(shù)殿堂。也正是在這一時(shí)期，玉器的精神文化功能得到極度的張揚(yáng)，玉器在儒家文化的浸潤(rùn)下成為人文道德的核心。

玉文化之內(nèi)涵

楊伯達(dá)先生在關(guān)于玉的內(nèi)涵的論述中說： “在儒家玉德觀這一內(nèi)涵形成之前，玉還有更廣泛的已為人忘卻了的諸種內(nèi)涵，如工具、佩飾（山頂洞人的玉串飾）、祭器（以玉事神）、瑞信（良渚文化玉鉞、紅山文化勾云形器）、財(cái)富（良渚文化玉璧）、殮葬（良渚文化、紅山文化的玉殮葬）等等六大內(nèi)涵及其社會(huì)功能。 ”

一、地位的象征

玉器在誕生之初并不具有表現(xiàn)政治地位的屬性，在生產(chǎn)力低下的時(shí)代，只作為生產(chǎn)工具和原始的裝飾。 而隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，自然產(chǎn)生了貧富分化，國(guó)家和階級(jí)的概念也隨之產(chǎn)生，玉石作為一種美麗、產(chǎn)量稀少的物品就成了統(tǒng)治階級(jí)才能享受的專有器物，擁有特殊的含義，成為禮治社會(huì)規(guī)則的載體之一，代表了一種社會(huì)規(guī)范。 新石器時(shí)代，氏族首領(lǐng)的墓葬中就有出土玉器，商周時(shí)期這種情況更加普遍，精美的玉器只出現(xiàn)在大型的墓葬中。 秦統(tǒng)一六國(guó)以后，玉璽成為君權(quán)的象征。 印章的流行開始于禮樂崩壞的春秋戰(zhàn)國(guó)，印材的使用起初并沒有禮法的規(guī)定，在秦始皇統(tǒng)一后才明確規(guī)定，只有皇帝用印才能用玉制作，稱為璽，群下若用則是僭越。 “得和氏璧者得天下”的傳說也是玉的政治意義的極好佐證。 后世關(guān)于官印的材質(zhì)、官員的玉帶裝飾也有非常嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定。 可見玉器是政治等級(jí)的重要標(biāo)志。

二、宗教的載體

玉也曾經(jīng)是宗教崇拜的載體。 新石器時(shí)代，已經(jīng)出現(xiàn)讓死者口中含玉的新葬俗，意在使尸骨不朽，表明玉是“神物”的觀念已經(jīng)形成。 除此之外，玉被用作巫術(shù)通神的法器，被認(rèn)為是可藉以與神靈溝通的神物，玉琮上雕刻的神獸是幫助巫師溝通天地人神的助手，所以玉又與通神的巫術(shù)、與神靈崇拜的原始宗教產(chǎn)生了聯(lián)系。 遠(yuǎn)古圖騰崇拜也與玉器結(jié)合起來，紅山文化中的玉龍是該部族崇拜的圖騰，良渚文化中出土玉器上的人獸圖案也是該部族的部落圖騰。

夏商周三代禮制中也沿承了玉作為通神法器的原始宗教傳統(tǒng)，成為禮儀性的、象征性的禮器。中國(guó)的本土宗教道教中，玉也是經(jīng)常出現(xiàn)的法器，并且在道教所幻想的神仙世界中幾乎無處不在：天帝稱為玉帝，神仙有玉童、玉女，居所為玉都、玉京、玉闕，仙境為玉山、瓊島、瑤臺(tái)，還有玉樹、瓊林、玉泉、玉桃等等，除此之外還在現(xiàn)實(shí)中認(rèn)為食用玉屑能夠幫助成仙。佛教傳入中國(guó)后，玉造佛像在唐宋以后一直頗為流行，直至今日，一些著名寺院還供奉著玉佛像。

三、儒家道德追求的具象

對(duì)于現(xiàn)代人而言，玉所代表的儒家道德追求是更熟悉的部分。 儒家文化對(duì)玉的期許和寄托即“玉德”。 許慎在《說文解字》中表述“玉有五德”——仁、義、智、勇、潔，“潤(rùn)澤以溫，仁之方也； 勰理自外，可以知中，義之方也； 其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也； 不撓而折，勇之方也； 銳廉而不忮，潔之方也”。 這也是受到《禮記》所述孔子的“君子比德于玉”的影響。 人們將玉德行化、人格化，使玉成為君子的化身，君子必須佩戴它。 君子佩玉，無故不離其身，成為一時(shí)的風(fēng)尚，成為文人的象征。

中國(guó)玉文化的根是“中和”思想，指事物之間的統(tǒng)一、和諧、摻和或調(diào)和。儒家學(xué)說中所說的“中和”即“中庸”，“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，強(qiáng)調(diào)情與性之間的符合一致。因此，玉德的認(rèn)識(shí)，完全體現(xiàn)中國(guó)玉文化的精髓。玉，外貌溫柔而性至剛，剛?cè)嵋惑w，和在其中。玉是中國(guó)古代人文理念的物的表現(xiàn)，“道者器之道”，玉器也是綿延萬年以上的中國(guó)古文明的體現(xiàn)。

四、美的化身

當(dāng)然，玉給人最直觀直接的印象還是它本身的美。 玉的裝飾作用無論在哪個(gè)時(shí)期都是它的主要功能之一，也是它最初的功能，裝飾品一直是玉器的一個(gè)主要類型。 對(duì)玉的審美不僅僅是對(duì)玉料質(zhì)地本身的欣賞，更包括玉器的形態(tài)、雕琢紋飾，都是藝術(shù)的展現(xiàn)。 殷墟婦好墓中出土的大量玉器，除禮器外，大多是裝飾品和觀賞藝術(shù)品，證明了商周貴族對(duì)玉器飾品的熱愛。 史前時(shí)代的不同地區(qū)文化玉器之間都存在或多或少的聯(lián)系，在風(fēng)格上各具特色，影響了后來朝代的玉器文化。 就玉器藝術(shù)史而論，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是玉器藝術(shù)的高峰時(shí)期，玉質(zhì)優(yōu)良，雕琢技藝精湛，造型優(yōu)美，哪怕漢代以后也不多見。 之后的各個(gè)朝代，玉器都各有各的特點(diǎn)，琢玉一直以來都是中國(guó)藝術(shù)史上的重要部分，中國(guó)也是世界上唯一具有完整延續(xù)的玉雕藝術(shù)史的國(guó)家。

除了裝飾品以外，玉雕還有一個(gè)重要的門類，即印章篆刻。雖然玉在印章制作的運(yùn)用上受到嚴(yán)格的限制，但也僅限于官印，私人印信仍然可以使用玉料。玉質(zhì)印章的制作和質(zhì)地與金印、銅印不同，所形成的印文效果也不同，受到許多篆刻者的喜愛，從而形成了獨(dú)特的風(fēng)格。

玉的質(zhì)地本身也是美的，具有細(xì)膩溫潤(rùn)、半透明的美感，這種直觀的美感受到人們的喜愛，因而“玉”成為一個(gè)形容非常美好的飾詞。以“玉”象征美好的描述有很多，“玉言”“玉容”“玉女”“玉食”等等，不勝枚舉。與玉有關(guān)的諸如琳、瑾、瑜等字也進(jìn)入人們姓名、字號(hào)的備選列表。

在玉的質(zhì)地和德行理解以外，玉還被認(rèn)為是音聲皆美，因此在古代文學(xué)和音樂的評(píng)價(jià)上，玉都是至善至美境界的象征。凡是美妙的聲音都可以被稱為“玉聲”，一些聲音清亮的樂器比如笛、簫、琴等，常常被冠以“玉”來修飾，稱為“玉笛”“玉簫”“玉琴”，贊美音樂的悠揚(yáng)動(dòng)聽，管吹樂器還能被統(tǒng)稱為“玉吹”。而用玉來形容詩文聲律和境界文辭的優(yōu)美則更為常見，《文心雕龍·聲律》中“左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉(zhuǎn)于吻，玲玲如振玉”，是對(duì)詩文聲律和諧上的要求，這與中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)對(duì)音樂美的追求息息相關(guān)。陸機(jī)《文賦》中寫道“石蘊(yùn)玉而山輝，水懷珠而川媚”，以玉之美來形容文賦之美。

中國(guó)玉文化是中國(guó)歷代玉器發(fā)展演變的總體架構(gòu)及整體表現(xiàn)，是一種客觀的歷史存在，是一種長(zhǎng)達(dá)萬年的社會(huì)文化現(xiàn)象，即使在當(dāng)下，玉文化也充滿飽滿的生命力，玉器始終受到人們的喜愛。如今玉器作為禮器和身份階級(jí)象征的功能，已隨著舊社會(huì)制度消散在歷史長(zhǎng)河中，而留存下來的玉文化卻融會(huì)貫通于國(guó)人的日常生活中，成為人們美好祝福的寄托、財(cái)富的象征和審美的對(duì)象。