曾經(jīng)在天涯論壇，拜讀了某人的帖子，看到一個人的跟帖，不以為然，所以借題發(fā)揮了一下，此人原文如下：

中華文明存在的重大問題不僅相對于【西方文明】表現(xiàn)在科學(xué)、哲學(xué)的貧血枯竭，在21世紀(jì)思想領(lǐng)域(如神學(xué)、宇宙學(xué)、形而上學(xué)、意識理論、大腦科學(xué)等)，更顯得力不從心的虛心，甚至徹底的無力感、無能感和羞恥感。

例如《存在與虛無》《存在與時間》《我和你》《人與神》《存在與奇跡》《物質(zhì)與意識》等等西方文明哲學(xué)書籍?！?/p>

看到這段話，我不得不說，此人對于傳統(tǒng)文化的了解，實在是太貧乏了，才會有這種謬論，忍不住分辨了一下：

自從有人人類開始，一切都圍繞著兩個主題開展，一個是生存（現(xiàn)實命題），一個是生命（終極命題），孔子所謂的“食色性也”。食，是現(xiàn)實生命延續(xù)的基本要素，代表了生存的欲望。性，則是生命繁衍、產(chǎn)生的基本要素，代表了生命不休止的延續(xù)。世間一切的文化、文明、宗教、哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)……都是由這兩個主題開闡擴(kuò)展而來的。

對于這兩個主題，儒家只談生存以及生存延伸下來的一切問題，具體到個人身上，就是修齊治平，對于另一個主題，生命，基本不太重視，所謂“未知生，焉知死”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。

可從人類文明的角度而言，只有現(xiàn)實命題，沒有終極命題，這個文明是有缺陷的，人類是不可避免要涉及到終極命題的探索，中國本土的探討終極命題的文化就是方仙文化，方仙文化最終發(fā)展成了道教，只可惜，道教文化，還是貪生畏死，以長生不老為追求目標(biāo)，并沒有在終極命題上走得更深入徹底，雖有自己的特色，卻無多大的優(yōu)勢來解決終極命題的困惑，因此當(dāng)佛教進(jìn)入華夏文明之后，才把這個缺陷補(bǔ)全，自此中華民族全盤接受和傳承了佛教，使之融入了華夏文明中，如血肉交融，而中國文化，也自此完備。

因此，佛教文化固然是外來的，但任何學(xué)者，都不會愚蠢到把佛教從華夏文明中剝離出來，說她不屬于中華文明，那是簡直是不可想像的事。

宗教，哲學(xué)，科學(xué)，等等的名詞，事實上是來源于西方的科學(xué)立場的劃分，而中華文明，并沒有吧這些獨(dú)立開來，中華文明有個特點(diǎn)，就是“圓融“（以一種核心思想來統(tǒng)攝所有學(xué)科，套用現(xiàn)在的話，就是全局觀，大局觀），因此各個學(xué)科都是互相交匯的。現(xiàn)代中國人被西式教育影響太大，喜歡用嚴(yán)格的科目區(qū)分來看待中華文化，這就是最大的謬誤了。

若用西方對宗教，哲學(xué)科學(xué)的定義來看，儒釋道三種文化里，都同時具有這三種定義，只是偏重不同而已，比如中國古代天文數(shù)學(xué)方面的人才，有佛教的人、有儒家的人，也有道教的人。那些說中國文化沒有深邃的哲學(xué)成就的人，要么是被西化太厲害，同時又完全不了解傳統(tǒng)文化的人。要么就是別有用心的人。

現(xiàn)實命題的表現(xiàn)形式，就是政體，終極命題的表現(xiàn)形式，就是宗教，所以要區(qū)分東西方文化的差異，從政體和宗教上就可以完全清楚他們的差異了。西方文明，自古來就鼓吹民主體制，而中華文明，歷來就是中央集權(quán)，這是文化使然，不是鼓吹和粉飾所能改變的。宗教上也是，中華文明自古以來，就沒有出現(xiàn)過一個被大眾所接受和流傳久遠(yuǎn)的西方意義上的一神教，宗教在中華文明里，從來就沒有神權(quán)的功能，只有教育和教化的作用。

有一個中西方不同的現(xiàn)象可以拿來比照一下，西方的圣哲只形成學(xué)派，比如蘇格拉底的學(xué)派，亞里士多德的學(xué)派，而從來不會形成宗教。而東方的圣哲，形成的都是宗教加學(xué)派混合體，延綿千年不絕。如孔子學(xué)派，有儒教稱呼，佛教，有佛學(xué)流派的說法，道教則把老莊的學(xué)說作為核心教義。事實上，東方的這些圣哲，他們當(dāng)時，也就是一種學(xué)派的形式存在，跟西方圣哲差異不大，只是結(jié)果卻不同。蘇格拉底，柏拉圖可以稱為哲學(xué)家，但是沒有人會稱呼他們?yōu)榻讨??；揭d和默罕默德，可以稱為教主，但我想如果稱為哲學(xué)家的話就有點(diǎn)別扭了，因為他們在哲學(xué)上的成就，不見得很突出?？墒强鬃雍屠献雍歪屽饶材峋筒煌次鞣秸軐W(xué)家標(biāo)準(zhǔn)他們本身思想上的哲學(xué)成就完全可以擔(dān)當(dāng)起這個稱呼，同時，他們又是教主。

扯這么多，其實我只是想說明一件事，在西方，宗教、哲學(xué)、科學(xué)是獨(dú)立的學(xué)科，是有鮮明的界限的，或者有這樣的觀點(diǎn)說西方宗教啟蒙了哲學(xué)，哲學(xué)引導(dǎo)了科學(xué)，他們之間是一種因果關(guān)系。而傳統(tǒng)的中國文化，宗教哲學(xué)科學(xué)是不分家的。

這就是為什么西方有很多這樣那樣的哲學(xué)著作，而中國卻找不到，事實上，所有西方人研究過的哲學(xué)命題，中國傳統(tǒng)文化的儒釋道三家著作里，尤其是佛家，全部都詳備了，尤其涉及到終極命題，以及西方所謂的型而上學(xué)的東西，那是佛教的專長。其它種種，關(guān)于心理意識，存在與虛無，時間與空間，自體與客體，生命、物質(zhì)與精神，等等，在佛教與道教的典籍里，都有特定類別的書籍闡述，只可惜，現(xiàn)代人，很少有能力深入進(jìn)去，甚至連了解的能力都不夠。

其它的不說，僅僅《心經(jīng)》這幾百字的內(nèi)容，里面就包含了物質(zhì)與精神的本質(zhì)，經(jīng)驗與感官的關(guān)系，物質(zhì)、感官和精神的關(guān)聯(lián)，概念與本質(zhì)的關(guān)系，乃至到了終極命題上生命來去的精辟理論，這些，有多少人能理解呢？

每個文明，都有其自身的特點(diǎn)，刻意貶低是不對的，但是過分的粉飾也同樣令人厭惡，中華文化的博大精深，是舉世公認(rèn)的，不會因為少數(shù)人的刻意貶低就貶低了，同樣，也不會因為國力不夠強(qiáng)大而減少其光芒，文化是全人類，不是某個民族某個區(qū)域的，西方文明如此，東方文明也是如此。

文明從來都是偉大的，齷齪的只是那些不尊重文明的人。