看過一則材料。1987年，75位諾貝爾獎獲得者在巴黎集會。有人問一位獲獎者：“您在哪所學校，哪個實驗室學到了您認為最有價值的東西？”出人意料的是，這位學者回答說是在幼兒園。

“在幼兒園能學到什么呢？”

學者答：“把自己的東西分一半給小伙伴，不是自己的東西不要拿；東西要放整齊；吃飯前要洗手；做錯了事要表示歉意；午飯后要休息；要仔細觀察大自然。從根本上我學到的東西就是這些。”

這則材料很有意思，第一，這是一位諾貝爾獎獲得者的感言。諾貝爾獲獎者意味著什么不言而喻，這些人都是對人類文明作出杰出貢獻的天縱之子，是人類智慧的集大成者。第二，他們認為最有價值的學習在幼兒園，換言之，童年階段學到的常識最重要。

那么，童年教育學到的究竟是什么呢？

“把自己的東西分一半給小伙伴”，這是要學會分享。孟子云，獨樂樂，不若與人。分享是大視野大格局的最初體現(xiàn)和最終保障。

“不是自己的東西不要拿”，這是要學會克制，阻止貪欲，分清人與我的界限，建立私有財產(chǎn)不能侵犯的概念。

“東西要放整齊”，這是要學會歸納收拾整理。會整理自己的物品，慢慢就會整理自己的思想，整理自己的人生。

“吃飯前要洗手”，這不僅是保持健康，還有對食物的敬畏。中國人有民以食為天之說，西方也有飯前祈禱的儀式。

“做錯了事要表示歉意”，人不可能不犯錯，孩子犯錯更是連上帝都會原諒。但能原諒不等于不要道歉。道歉是意識到自己的錯誤，這是改正和進步的前提。

“午飯后要休息”，遵循身體的規(guī)律，這是健康之道，也是高品質(zhì)學習的保證。

“要仔細觀察大自然?！?strong>大自然蘊藏著關(guān)于生命的全部奧妙，既能激發(fā)孩子的興趣和熱情，又可以給孩子埋下體悟人生、珍愛生命的種子，自然讓孩子可以有無窮的發(fā)展可能性，自然與人性密切相通！

美國作家理查德·洛夫曾創(chuàng)造一個術(shù)語——自然缺失癥。他認為，兒童如果沒有與自然的接觸，沒有在自然中學習、探索、體驗的經(jīng)歷，孩子的感覺和知覺都會受到影響，容易變得孤獨、焦躁、易怒，在道德、審美、情感、智力成長中有所缺失。

人是大自然中走出來的，效法自然，回歸自然，是童年教育的最佳選擇。

諾貝爾獎獲得者給我們諸多重要啟示，至少包括以下幾點。

兒童教育首先要人性化的教育。一個不變態(tài)的人性化的童年教育至關(guān)重要。幼兒的根本教育事實上是人性化的常識教育，也是生而為人最底線的教育。尊重孩子的人性和天性，尊重兒童生命成長的節(jié)律，建立起基本的底線倫理，形成習慣，深入靈魂之后，就從源頭上奠定了一個人人性發(fā)展和完善的根基。

童年是一切教育的起點，童年只有一次。每個兒童來到這個世界上都是一張白紙，生命最初的涂抹非常重要，無論對錯都是一輩子?；萏芈f，有一個孩子每天向前走去，他看見最初的東西，他就變成那東西，那東西就變成了他的一部分。阿德勒說：幸運的人用童年治愈一生，不幸的人用一生治愈童年。

兒童人性化教育的核心是什么？就是給兒童一個底線，然后讓兒童貼近大自然，用他們好奇心和驚異的眼光去發(fā)現(xiàn)，去尋覓，去體驗，甚至去經(jīng)歷傷痛，這些就是最好的教育。

其次是讓兒童成為兒童自己。兒童天生具有濃厚的求知欲望，研究未知的熱情，什么東西都想去摸一摸，什么東西都想去弄一弄，他們通過不斷折騰來學習和獲得認知。這個認知是兒童經(jīng)驗過的認知，不能代替，無法給予。

作為成人的我們只需要給予兒童充足的時空，保護和釋放兒童最原始的求知欲望，千萬不能用成人的偏見、權(quán)威和教條扼殺孩子的天性。

盧梭認為，在人生的秩序中，童年有它的地位，應當把成人看作成人，把孩子看作孩子。如果我們打亂了這個秩序，我們就會造就年紀輕輕的博士和老態(tài)龍鐘的兒童。

魯迅先生也批評說：“往昔的歐人對孩子的誤解，是以為成人的預備；中國人的誤解，是以為縮小的成人?！⒆拥氖澜纾c成人截然不同；倘不先行理解，一味蠻做，便大礙于孩子的發(fā)達?！?/p>

對于兒童教育來說，問題不在于讓他學到多少知識，而在于讓他獲得判斷的能力；不在于教給他多少學問，而在于培養(yǎng)他愛好學問的興趣；問題也不在于告訴他一個真理，而在于教他如何去發(fā)現(xiàn)真理。

最后，兒童不應為未來成功買單。兒童不能等待幸福降臨，他們是一些沒有耐性的人，他們想在今天在現(xiàn)在就得到幸福，想在今天在現(xiàn)在就是幸福的人，不要以所謂的日后成功來進行兒童教育。即便日后成功了，一個沒有童年幸福的人也很難真正體會到幸福的滋味。

沒有愛就沒有教育，沒有興趣就沒有學習。那么愛是什么？愛就是大膽放手，尊重兒童給兒童自由。愛孩子是一種本能，尊重孩子是一種教養(yǎng)。興趣是什么？好奇心，對世界原初的驚異，自己不斷動手發(fā)現(xiàn)的快樂，這就是兒童的興趣所在。如其所是，自然而然就是最好的兒童教育。

馬斯洛的需要層次理論說，人最重要的是自我實現(xiàn)，但能否實現(xiàn)與童年的根基密切相關(guān)。根基不牢，地動山搖。遺憾的是，我們從幼兒園開始，不是給孩子一個守得住的常識底線，然后給孩子充分的自由，讓孩子認識自我，如風一樣自由。孩子大量的時間浪費在沒有興趣的興趣班上，與自然遠離，與親情遠離，也與自己遠離。

我們從來沒有把孩子看作一個靈魂，亦即一個有自己獨立人格的個體，我們用嚴格的社會規(guī)范圈定孩子，壓制孩子，甚至用我們幾十年的人生規(guī)訓和教化代替孩子的選擇，讓孩子充分社會化，世俗化。孩子活動的空間不斷縮小，感情越來越粗糙，心靈世界越來越荒蕪，生命也越來越蒼白。

諾貝爾獲獎者告訴我們，教育者應該做麥田里的守望者，守望的核心就在于不著急，除非孩子發(fā)生危險，否則絕不過多干預。

當然給兒童的必要的底線倫理絕不可少，不然也容易滑坡。魯迅對此有深刻的認識：“中國中流的家庭，教孩子大抵只有兩種法。其一是任其跋扈，一點也不管，罵人固可，打人亦無不可，在門內(nèi)或門前是霸主，是霸王，但到外面便如同失了網(wǎng)的蜘蛛一般，立刻毫無能力。其二是終日給予冷遇或呵斥，甚而至于打撲，使他畏葸退縮，仿佛一個奴才，一個傀儡。”

教出一個色厲內(nèi)荏的小霸王，和馴化出一個唯唯諾諾的小奴才一樣糟糕透頂。沒有把兒童當成一個正常的人來教育，就會產(chǎn)生這樣的惡果。

如果給孩子的價值觀是生命價值觀，給孩子的道德是最低底線道德，給孩子的生命教育是興發(fā)感動，生命激蕩，那么我們的兒童教育就是成功的，至少不會像今天怎么進退失據(jù)。