一、從悖理性看描述與規(guī)定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

在認(rèn)識(shí)論意義上，描述可以定義為主體對(duì)對(duì)象的語(yǔ)詞—符號(hào)說(shuō)明(verbal account)或 摹寫(verbal portrayal)。它既不是照相式的描繪，不是形象繪畫或象征性的標(biāo)示;也 不是純粹的主觀表達(dá)，不是情緒的表達(dá)或愿望的表達(dá)。正是由于作為主體對(duì)對(duì)象的語(yǔ)詞 —符號(hào)說(shuō)明或摹寫，描述絕不是不成 問(wèn)題 的。無(wú)論在日常生活還是嚴(yán)格的學(xué)術(shù)探索中， 一些描述的悖理性都充分表明了這一點(diǎn)。

在日常生活中，我們常常會(huì)說(shuō)到這樣一類話而不覺得有什么不妥:“不是辦法的辦法”、“什么都不可信”等等。在語(yǔ)言的實(shí)際使用中，這樣的表述總是有其意義，甚至并 非可有可無(wú)，只是作為嚴(yán)格的描述，它們涉及一些極為重要的問(wèn)題。

從語(yǔ)言的日常使用看，“不是辦法的辦法”似乎是一種十分 自然 的說(shuō)法，但從描述的角度看，這種表述卻明顯相互矛盾。在日常生活中，我們可以用它表明這樣一種意思: 不是辦法，但是作為辦法來(lái)使用。或者在沒有辦法的情況下，把它權(quán)當(dāng)一種辦法。只是 嚴(yán)格追究起來(lái)，這里涉及“辦法”的定義或規(guī)定:“不是辦法的辦法”到底是辦法還是 不是辦法?

同樣，“什么都不可信”似乎本身并不存在任何相互矛盾之處，

但這類描述也深藏著悖理性。說(shuō)“什么都不可信”，也就是說(shuō)不相信任何東西，然而“不相信任何東西”也 仍然是一種信仰:什么都是不能相信的。當(dāng)有人說(shuō)“什么都不可信”的時(shí)候，事實(shí)上他 正在表達(dá)一種信仰，并且還可能企圖讓別人相信它。

類似的例子不僅出現(xiàn)在日常生活里，而且可以在嚴(yán)格的學(xué)術(shù)討論中看到。譬如作為一種極端的 哲學(xué) 觀點(diǎn)，“一切都不可知”這一描述也存在同樣的問(wèn)題:既然一切都不可知 ，那人們又是怎么知道“一切都不可知”這一命題本身的?這種情況甚至出現(xiàn)在一些科 學(xué)家的嚴(yán)謹(jǐn)思考之中。量子 理論 的主要?jiǎng)?chuàng)始人之一尼爾斯?波爾在談及量子力學(xué)時(shí)，就 曾提到“沒有定律的定律”這一說(shuō)法，意思是量子理論會(huì)得到這樣一條定律:不存在經(jīng) 典物 理學(xué) 中的所謂“定律”。(注:約翰?惠勒:《物理學(xué)與質(zhì)樸性》，安徽 科學(xué) 技術(shù) 大學(xué)出版社，1982年，第45頁(yè)。)這里則涉及“定律”的定義或規(guī)定:“沒有定律的定 律”本身是不是“定律”?

如果說(shuō)，這還只是一些淺顯或不嚴(yán)格的表述，那么，我們?cè)谌祟愓J(rèn)識(shí)的深層可以找到更耐人尋味的例子。后 現(xiàn)代 哲學(xué)中的“非哲學(xué)”(non-philosophy)概念就最為典型。正 像“什么都不相信”也是一種信仰，即使以對(duì)哲學(xué)的否定形式出現(xiàn)，“非哲學(xué)”也仍然 是一種哲學(xué)?！胺钦軐W(xué)”并沒有也不可能“逃離”哲學(xué)，正像同為后現(xiàn)代哲學(xué)家的雅克 ?德里達(dá)所說(shuō)，“并不是像有的人所想象的那樣，可以輕而易舉地‘走

出哲學(xué)’。那些 以為自己已經(jīng)這樣做了的人事實(shí)上并沒有做到這一點(diǎn)，正是在整個(gè)談?wù)摰倪^(guò)程中，他們 常常為自己聲稱已被擺脫的形而上學(xué)所吞噬。”(注:Jacques Derrida,Writing ,Routledge & Kegan Paul，1978，)而當(dāng)理查德?羅蒂聲稱 “應(yīng)當(dāng)放棄整個(gè)認(rèn)識(shí)論事業(yè)，即放棄就知識(shí)說(shuō)任何普遍的(或‘深刻的’，或‘哲學(xué)的 ’)話”(注:Christopher ,

The End of ,Conn.,Greenwood Press,1992,)時(shí)，則在表達(dá)了一種深刻的思想的同時(shí)，某種意義上也 無(wú)疑打了自己的嘴巴。

眾所周知，這種自相矛盾的現(xiàn)象，最集中地表現(xiàn)在經(jīng)典悖論之中。“理發(fā)師悖論”和“說(shuō)謊者悖論”代表著兩類最能說(shuō)明問(wèn)題的典型例子。當(dāng)某村莊中一位理發(fā)師規(guī)定自己 “給并且只給本村莊中不給自己刮胡子的人刮胡子”時(shí)，他本人給還是不給自己刮胡子 ?這看上去的確是一種真正的兩難。而說(shuō)謊者悖論的極端形式——“我正在說(shuō)的這句話 是假話”則似乎陷入真正的自相矛盾:如果這句話要是假的，那么它就必須是真的，即 當(dāng)且僅當(dāng)這句話本身是真的，它才可能是假的。而關(guān)于這些悖論產(chǎn)生的根本原因，人們 認(rèn)為至今仍然沒有完全弄清楚。這不僅意味著悖論問(wèn)題還沒有真正解決，而且表明其中 必定隱含著重要的未解之謎。

事實(shí)上，這種包括經(jīng)典悖論在內(nèi)的包含悖理性的表述，都是一些特別的描述:不無(wú)意義但包含相互矛盾的結(jié)果。在所有這類描述中，似乎都隱藏著某種我們至今仍不甚了了 的問(wèn)題。我們不能不問(wèn):這

種現(xiàn)象究竟意味著什么?

關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，我們可以在一些著名哲學(xué)思想家那里找到一些關(guān)注和思考。

路德維格?維特根斯坦在其《哲學(xué) 研究 》中曾涉及這種情況。他寫道:“有一樣?xùn)|西，人們既不能說(shuō)它是一米長(zhǎng)，也不能說(shuō)它不是一米長(zhǎng)，那就是巴黎的標(biāo)準(zhǔn)米。但是，這 當(dāng)然不是賦予它任何特別的屬性，而只是標(biāo)示它在用一把米尺進(jìn)行測(cè)量的語(yǔ)言游戲中的 特殊作用。讓我們想象像標(biāo)準(zhǔn)米那樣存放在巴黎的色樣。我們把‘棕褐’定義為密封保 存在那兒的標(biāo)準(zhǔn)棕褐色的顏色。這樣一來(lái)，無(wú)論說(shuō)這個(gè)色樣是或不是這種顏色都將毫無(wú) 意義?！?注:Ludwig WittgenstEin,Philosophical ,theMacmillan Company,1953,(譯文參見維特根斯坦《哲學(xué)研究》，湯潮、范光棣譯 ，三聯(lián)書店，1992年，第36頁(yè)))在維特根斯坦的這席話中，我們看到描述似乎另有條件 ，而且我們對(duì)此并不十分了了，甚至沒有引起太多的注意。對(duì)于存放在巴黎的國(guó)際米原 器，我們無(wú)疑可以用其他方式描述其長(zhǎng)度，但我們的確不能說(shuō)它是還是不是一米長(zhǎng)。在 這里，我們?nèi)圆簧趿肆说膯?wèn)題似乎與“國(guó)際米原器”密切相關(guān)，它是我們描述長(zhǎng)度的一 種規(guī)定。一遇到這個(gè)規(guī)定本身，我們描述長(zhǎng)度的米制方式似乎就走到了某種邊界。

如果說(shuō)，維特根斯坦在這里還只是涉及一個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí)，那么，