今天，在繼續(xù)跋涉《齊物論》之前，我們不妨先把自己置身在黑洞中，讓時(shí)間靜止幾秒，理一理紊亂如麻的思緒。否則，如果放任微小的道路彎折積累下去，走著走著很可能走成自己是誰(shuí)也認(rèn)不出的迷途羔羊。 前面【莫若以明】和【方生之說(shuō)】?jī)尚」?jié)中，我們發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是莊子講的【彼是】也好，還是惠施的【生死】也罷，實(shí)際上他們揭示的東西只有一個(gè)，即：動(dòng)態(tài)的矛盾。 同時(shí)，我們更應(yīng)該看到，同樣是在講矛盾，但莊子和惠施切入點(diǎn)有著非常明顯的差別。具體而言，莊子的【彼是】是一種純抽象的矛盾，因?yàn)樘煜轮螅阏也坏饺魏螙|西可以叫做【彼】，也沒(méi)有任何東西叫做【是】，【彼是】是對(duì)萬(wàn)物矛盾關(guān)系的一種純哲學(xué)抽象；而惠施的【生死】則是一種生動(dòng)具體的矛盾，是我們可觀可感的人生現(xiàn)實(shí)。今天這個(gè)人還活著，明天突然死了，今天這個(gè)東西還存在著，明天突然消亡了。這一切都發(fā)生在我們的真實(shí)生活里，甚至就在我們的身邊。 但就我們的思維模式來(lái)講，認(rèn)識(shí)任何事物，總是習(xí)慣于先具體后抽象，從感性認(rèn)識(shí)逐漸過(guò)渡到理性認(rèn)識(shí)。比如說(shuō)，愛(ài)是抽象的，你剛開(kāi)始根本不理解什么是愛(ài)。但某一天，你把一個(gè)姑娘摟在懷里，看著她白皙的臉上笑靨如花，看著陽(yáng)光打在她的發(fā)梢閃出金黃，你似乎又實(shí)實(shí)在在的感覺(jué)到愛(ài)就在懷里，你甚至還能感受到它的質(zhì)地，它的溫度，它的色澤。 同樣，為了讓我們理解抽象的【彼是】矛盾，莊子在文中借用了惠施具體的生死矛盾，仿佛很貼心地為我們搭了一座思維的浮橋。也許很多人都從這浮橋上掉了下去，但如果你感覺(jué)自己已經(jīng)跨過(guò)了這座浮橋，那么你一定可以理解一個(gè)觀點(diǎn)，也就是：之前被我們視為水火不容，涇渭分明的生與死，現(xiàn)在似乎并不存在嚴(yán)格的界限，而是成為了生死同體，混一不分的模樣。 理解了這種觀點(diǎn)之后，假若你用時(shí)間的手術(shù)刀，任意取下一個(gè)生命的切片，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，切片中即有生，又有死，而且生的同時(shí)就是死，死的同時(shí)也是生。 我承認(rèn)，即便到了科學(xué)如此發(fā)達(dá)的今天，我們依然很難接受這樣一種混沌不明的、時(shí)刻沖突的、自我矛盾的思維方式。相比之下，我們更習(xí)慣于躺倒在絕對(duì)的平靜中，躺倒在充分的整齊和極限的純碎中。所以，當(dāng)有人告訴我們說(shuō)，生活的缺陷就是一種完美，我們讓他有多遠(yuǎn)滾多遠(yuǎn)；當(dāng)有人告訴我們說(shuō)，舍棄才是一種真正的得到，我們摩拳擦掌為他們準(zhǔn)備了上好的耳刮子。 可惜的是，那些我們不愿意聽(tīng)到的話，那些我們不愿意見(jiàn)到的東西，很可能才是事物真實(shí)的樣子。我們否認(rèn)自己時(shí)刻在死去，難道體內(nèi)每秒死亡的數(shù)十萬(wàn)細(xì)胞就是虛妄？我們否認(rèn)自己時(shí)刻在生存，難道現(xiàn)在敲下這些文字的我就是烏有？ 以此看來(lái)，惠施的方生之說(shuō)，就如同曾經(jīng)愛(ài)因斯坦的相對(duì)論一樣，敲碎了我們的思維舒適感，逼著我們拽著頭發(fā)，把自己提至高空，去看一看以前看不到的風(fēng)景。 等高到一定程度，事物具體的形態(tài)不堪重負(fù)剝離下來(lái)的那一刻，你才恍然看到莊子純粹的思維抽象，也就是此處的【彼與是】。然而，事物具體的形態(tài)雖然消失不見(jiàn)，但關(guān)系還在，如同我和朋友身處兩地，我們的友誼還在，甚至更加精純。 直到此時(shí)，莊子終于開(kāi)了口，他說(shuō)：（與生即是死，死即是生一樣）是亦彼也，彼亦是也。倘若以我個(gè)人舉例，現(xiàn)在我既是自己的【是】，同時(shí)也是他物的【彼】。 若以自我【是】的角度去認(rèn)知，必然會(huì)出現(xiàn)一種圖像，形成一種是非，這叫【此亦一是非】，若以他物【非】的角度出發(fā)去認(rèn)知，就會(huì)出現(xiàn)另外一種圖像，形成另外一種是非，這叫【彼亦一是非】。 然而，現(xiàn)實(shí)的困境在于，這世界上并不是只存在著我一個(gè)人，除了我，還有你，還有他，還有千千萬(wàn)萬(wàn)的人。更大的困境在于，這世界上并不是只存在著人類，除了人類，還有天地山澤，水火風(fēng)雷，還有龍蛇虎豹牛羊騾馬等等無(wú)數(shù)的生物。假如我有我的是非，你有你的是非，天有天的是非，地有地的是非，當(dāng)這無(wú)數(shù)千奇百怪的是是非非都堆積在一起，就像我們把各種各樣的化學(xué)品都扔在燒杯里，那么這些【是】是否真的是【是】，【非】是否真的是【非】呢？一鍋熬的稀爛的是非之粥，還有【是】與【非】嗎？ 既然是非是由于【彼是】的視角產(chǎn)生的，就像我的身體產(chǎn)生的影子，現(xiàn)在所謂的是非如果不存在，我們可以輕易地推導(dǎo)出【彼】與【是】同樣不存在。借用莊子本人的話說(shuō)：果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？ 果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？莊子這句疑問(wèn)，看起來(lái)似乎輕飄飄，人畜無(wú)害的樣子。但看過(guò)金庸《鹿鼎記》的人，都知道里面有種功夫叫做化骨綿掌；看過(guò)黃易《翻云覆雨》的人，都知道里面有個(gè)只用拳頭的絕頂高手叫龐斑。現(xiàn)在，正是這句輕飄飄的疑問(wèn)游蕩過(guò)去，卻一拳撂倒了諸子百家。莊子用釜底抽薪的方式，暗示著他們嘴里的是非根本不存在，更不要說(shuō)孰是孰非了。要說(shuō)是，你們統(tǒng)統(tǒng)都是；要說(shuō)非，你們統(tǒng)統(tǒng)都非。反正是非不存在，是非也同時(shí)存在，都是相對(duì)的東西嘛。 在這里，釜底抽薪是個(gè)有趣的成語(yǔ)。木頭干柴在釜中燒，燒出了騰升的火焰，火焰上架著萬(wàn)物這匹馬，躥出一股美妙的肉香，香飄十里，聞見(jiàn)的人身在夢(mèng)中如癡如醉。現(xiàn)在莊子突然人不知鬼不覺(jué)的把釜底的柴火抽了，放上了一團(tuán)點(diǎn)不著的空氣。馬雖然還在，但火焰是沒(méi)有了，肉香是沒(méi)有了，如癡如醉的夢(mèng)也被刺破了。 我們固然可以這么理解釜底抽薪，但我們也可以更進(jìn)一步的思考，被莊子抽掉的干柴是什么？火焰是什么？炙烤萬(wàn)物這匹馬時(shí)飄出的肉香又是什么呢？ 我們是不是可以把自我意識(shí)看成干柴？這火焰是否可以視為我們的語(yǔ)言？炙烤萬(wàn)物這匹馬飄出的肉香，是否可以看成諸子言語(yǔ)傳遞出的思想呢？現(xiàn)在，莊子抽掉了我們的自我意識(shí)，曾經(jīng)被炙烤的萬(wàn)物這匹馬露出它本來(lái)面目，而不是我們喜愛(ài)的烤馬肉。 莊子對(duì)自己施展的這一招，想必還是很滿意的。因?yàn)檫@一招過(guò)后，莊子緊接著解釋到：彼是莫得其偶，謂之道樞。 樞的本意是指門的轉(zhuǎn)軸或承軸，引申為事物的中心或關(guān)鍵。道樞，就是道的關(guān)鍵。莊子說(shuō)，什么是道的關(guān)鍵呢？【彼是莫得其偶】就是道的關(guān)鍵。 關(guān)鍵是關(guān)鍵，可現(xiàn)在更關(guān)鍵的問(wèn)題是，【彼是莫得其偶】又在說(shuō)什么？ 你剛才費(fèi)了那么大精力，不就是讓我們明白彼是混一同存么？現(xiàn)在我好不容易放下思維的自尊，接受了這個(gè)不舒服的視角，你卻又來(lái)了句，彼是莫得其偶才是道的關(guān)鍵！真把人當(dāng)猴耍？難道我付出一腔真情愛(ài)上了你，你卻風(fēng)輕云淡的說(shuō)：別當(dāng)真，我剛才開(kāi)玩笑的？ 不過(guò)，我勸你先別憤怒，因?yàn)槟銘嵟脑?，很可能是?duì)【彼是莫得其偶】這話的誤解。我們想，本來(lái)【彼】與【是】是對(duì)偶的存在，現(xiàn)在【彼】與【是】突然找不到另一半了，這叫什么？是不是可以稱之為喪偶呢？ 如果你真正讀過(guò)《齊物論》，哪怕只是讀過(guò)第一段，我想你看到喪偶這兩個(gè)字，心頭應(yīng)該立刻劃過(guò)一條閃電，想起文章最開(kāi)始，莊子在描寫南郭悟道那場(chǎng)景的時(shí)候，用了一句荅焉似喪其耦。在徒弟詢問(wèn)南郭師傅為何形容枯槁，心如死灰時(shí)，南郭還說(shuō)了一句：今者吾喪我，汝知之乎？ 記得當(dāng)時(shí)講解南郭悟道時(shí)，我單獨(dú)用了一小節(jié)解釋說(shuō)，吾喪我是指靈魂忘卻了肉體，喪我之境即無(wú)我之境。而且格外強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，這個(gè)吾喪我是整篇《齊物論》的門檻，抓住了無(wú)我這個(gè)意義，就像握著打開(kāi)迷宮大門的鑰匙。 這個(gè)意思不是我說(shuō)的，而是莊子說(shuō)的，也就是這里的【彼是莫得其偶，謂之道樞】。 更直白的說(shuō)，你只有入到無(wú)我之境，才能感受到什么是道；同樣，你只有自然而然的理解了天地萬(wàn)物【本無(wú)彼是】，【彼】與【是】的區(qū)分只是一種幻影，這時(shí)候你才能真正的理解萬(wàn)物。 前面我們講矛盾，無(wú)論是用太極圖比喻，還是蹺蹺板比喻，始終都用了一些限定詞，比如動(dòng)態(tài)的，旋轉(zhuǎn)的，或者是高速旋轉(zhuǎn)的。 太極 如果你面前放著一張黑白太極圖，假如這個(gè)太極圖是靜止的，任何人都可以看出黑色的陰和白色的陽(yáng)?？墒?，如果讓這太極圖以某個(gè)速度旋轉(zhuǎn)起來(lái)，那么還能清晰的看到黑白嗎？可能有些人能夠看到，但另外一些人只看到一片模糊。 現(xiàn)在，如果讓這太極圖以超越肉體感官的速度旋轉(zhuǎn)起來(lái)，那么你是否還能看到呢？超越肉體感官的速度，是感官根本無(wú)法捕捉的信息，捕捉不到信息，你也無(wú)從知道這圖里到底是什么？唯一所能感受到的，只是混沌和模糊。這種混沌和模糊，就是莊子前面說(shuō)過(guò)的【芒】。 當(dāng)人處在【芒】之中，只能糊涂，只能拋開(kāi)事物本來(lái)的面目，肆意猜想，自己幻化出一個(gè)圖像來(lái)。這幻化的圖像，亦真亦假，虛實(shí)難辨，給人造就了無(wú)數(shù)困擾，帶來(lái)各種各樣的是非。 所以莊子才要破芒，芒破即是明。破芒之法，在于得道，而得道的關(guān)鍵，在于【彼是莫得其耦】，在于無(wú)我。得了道，自然抵達(dá)明的境界，而不得道，只能沉淪在是非的泥沼里。 奇妙的是，一旦抵達(dá)明的境界，很多讓你困擾的東西，突然煙消云散了。是不是太極圖以超高速旋轉(zhuǎn)的時(shí)候，我們就看不清圖像的面目了呢？ 莊子說(shuō)不是，無(wú)論這圖以怎樣的速度旋轉(zhuǎn)，當(dāng)你站在圓心處，你會(huì)驚奇的發(fā)現(xiàn)，把外人轉(zhuǎn)暈的圖像，對(duì)你來(lái)說(shuō)，竟然紋絲不動(dòng)，靜若處子！ 你就這樣站在圓心（道）處，白衣勝雪，負(fù)手而立，瀟灑地順應(yīng)著無(wú)窮的是非所激出的滔天巨浪?？墒牵砩蠀s沒(méi)有沾上一滴水。當(dāng)別人心急火燎的躲避著洪水的時(shí)候，你卻安享著落霞與孤鶩齊飛，秋水共長(zhǎng)天一色的寧?kù)o。 現(xiàn)在，你知道這得道后的明之境界為何如此誘人了吧，這是人人渴望的桃花源，是人人祈求的無(wú)終國(guó)，也是莊子獨(dú)創(chuàng)的逍遙游。 作者：一道 |
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