子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！?

“好仁者”與“惡不仁者”在本章中所指的是兩類人，朱熹的注釋是這樣的，“蓋好仁者真在仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必以絕去不仁之事，而不使少有及于其身”。一般認(rèn)為“好仁者”比“惡不仁者”的層次要略高?！昂萌收摺蹦軌蜃龅綍r刻不違仁，而且也達(dá)到了知行合一的層次，待人處事都會以仁的標(biāo)準(zhǔn)去考慮問題、解決問題，也就如上一章所說的“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，所以后面會評價為“無以尚之”，“尚”，通上，也就是無法再向上提高了的意思。“惡不仁者”對不仁的可惡之處有充分的認(rèn)識，立志要為仁作為自己的人生標(biāo)尺，也會非常注意不讓不仁之事、之人影響自已，自身待人處事時可能會產(chǎn)生的不仁的思想，能及時警醒，堅決不去做。

“未之見”，也就是“未見之”之意，沒有見過這種人。

本章的譯文是，孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在踐行仁德的時候，不讓不仁德的人或事影響自己。有能一天把自己的力量全部用在踐行仁德上的人嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過?！?

關(guān)于“我未見力不足者”，朱熹在其《論語集注》中是這樣注釋的，“蓋為仁在已，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見耳”。簡單一些講就是為仁或想成為一名有仁德的人，其根本還在于自身的修養(yǎng)，樹立成為仁者的志向是很容易的，但是要真正做到時刻都以仁的標(biāo)準(zhǔn)約束和要求自己是需要很大的決心和毅力的。特別是在“造次”、“顛沛”之時，又有多少人能保持自己的真心呢？

        最后一句“蓋有之矣，我未之見也”，孔子是在感嘆當(dāng)時能致力于仁的人太少了，故而才有了他致力于教化的一生。

（第七章）

《論語》子曰：“人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣?！?/strong>

本章的關(guān)鍵詞是“黨”，兩種不同的理解，使本章產(chǎn)生了差異比較大的兩種解釋?！包h”在這里一種解釋是類別的意思，另一種則認(rèn)為是朋黨的意思。下面我們分別進(jìn)行介紹。

第一種，黨做類別解釋。朱熹在其《論語集注》中是這樣注釋的，“黨，類也”，接著他引用了程頤的話“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于??；君子過于愛，小人過于忍”，意思就是不同類型的人所犯的錯誤也會不同。君子的過失經(jīng)常是由于太厚道。小人則相反，是過于刻薄而產(chǎn)生錯誤。君子的博愛也可能造成過失。而小人的錯誤則由冷漠產(chǎn)生。君子的過錯與小人的是有明顯的不同，出發(fā)點是關(guān)鍵，君子的出發(fā)點沒有問題，而小人存心就有問題，所以君子的過錯比小人的過錯更好糾正?；谶@種理解，本章整體解釋就是，孔子說：“人所犯的錯誤，有不同的類型，通過分析錯誤出發(fā)點的不同，就可分辨出仁與不仁，也就可以分清楚誰是君子，誰是小人”。

同樣理解為類別，還可以理解為對于不同的人，過錯的判定標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的，比方說，你不能去批評一名農(nóng)民不會寫文章吧，對于不同的人給予不同的標(biāo)準(zhǔn)和要求，這樣做正是仁的體現(xiàn)。整體的解釋則是，孔子說：“對于不同的人，判斷過錯的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是不同的。這樣看待別人所犯的錯誤，才是仁者的表現(xiàn)?！?/p>

第二種，黨做朋黨的意思來理解。結(jié)黨就會營私，人之過也，則多來源于私利，通過分析人所犯過錯的根源，就可以知道此人是不是有仁德的人。本章的譯文就應(yīng)該是這樣的，孔子說：“人所犯的過錯，都是由于其結(jié)黨所產(chǎn)生的偏私思想引起的，看清楚過錯產(chǎn)生的根源，才能知道成為仁德之人應(yīng)該怎樣去做。”

還有一種解釋也是將“黨”理解為朋黨或鄉(xiāng)黨，認(rèn)為人們所犯的錯誤，總是與他所在的那個集團(tuán)的人所犯的錯誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。有點不太通順。