4.自然與政治
梁啟超將楊朱、陳仲以及農(nóng)家的許行，法家的慎到皆歸于道家。有趣者，是將老莊道家的道法自然，去泰去奢，少私寡欲稱為表面的自然主義，實際上的反自然主義，而認楊朱為真正的自然主義，因為其講“從心而動，不違自然……從性而游，不逆萬物”，“肆之而已，勿壅勿閼......恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行?！保ㄒ姟读凶拥诎恕罚㏄120以為楊朱這樣子才是真正的順應自然，放縱身體與欲求，不加人為克制，更不肯舍身為人，拔一毛以利天下也不為，當然也不會像專制帝王那樣以天下奉己一人。
在我看來，道家與楊朱兩者都可稱為自然主義，只是立場角度有所差異，出點不同而已。楊朱的自然，是從人本身來看待問題，以人為本位，人之所欲，都可算是從自然產(chǎn)生，屬于自然秉賦，是服從自然律令，故不可稍加裁抑，以免有損自然。人應該做的，就是利用外界自然并順應內(nèi)在于自身的自然，故要任欲而為，順應自然，不可損己而利天下，也不可損天下以利一己。老莊的自然，則是從整個宏觀自然出發(fā)，以人作為從屬于自然的一份子，不能放縱人欲，追求聲色犬馬等等而損害自然，不能為了人的利益而拘束馬匹，陶范土器，矯揉樹木，等等，猴子吃桃果就是自然，改吃大餅就是不自然?；貧w和順應自然，不是讓人徹底禁欲，不食不飲不性交，而是要接受天然條件，遠離人工制作。若使猴子不見新奇食物如大餅，則可以不見可欲而不亂本性，與自然友好相處，甘于淡薄，長食桃果以生存，果腹之余，還可幫桃樹散布種籽而增殖，完成自然的循環(huán)使命。人要自覺與自然保持平衡，社會生活要與環(huán)境友好，減少消費，遠離五色五味之類，以免迷惑。梁啟超說：“自然界之有五色聲味，自然界之自然狀態(tài)也。人類之有耳目舌，又人類之自然狀態(tài)也。今謂色聲味戕賊耳目舌，豈非自然戕賊自然耶?欲使彼自然勿戕賊此自然，其術(shù)乃在‘不見可欲，使民心不亂’。殊不知能見可欲者乃目之自然，能見而使之不見，孰自然，孰不自然耶?”P114所以，人要移動，宜憑腳力，不倚車馬，方為自然，卻也不是要人定住坐禪不動，更不是要廢去雙腳以取消肢體的自然功能。凡天生的事物及功能就是自然，由人制作的就是不自然，這即是老莊心目中的自然。順適自然并發(fā)揮身體的功能欲望，好吃則吃，好喝且喝，好睡且睡，甚至發(fā)揮楊朱為我的宗旨，食不厭精，膾不厭細，衣不厭錦，色不厭美。即梁氏所謂“其意以為人類乃自然界之一物，以自然界其他之物養(yǎng)此物，以終其天年，實際上并無所謂自私焉?！盤121

“雖然，吾國哲學家，從未有肯拋棄政治問題不談者，《楊朱》篇有托為子產(chǎn)之兄弟與子產(chǎn)談治道之一段曰: 夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行于一國，未合于人心。以我之治內(nèi)，可推之于天下，君臣之道息矣?！盤120據(jù)此，梁氏明白了楊朱的自然是發(fā)展個人天性的自然，唯不明白老莊是保全客觀之大自然的本質(zhì)的自然。兩者皆為自然，而古人所言不誤，后人錯會其意乃誤。梁氏曰：“以言自然主義耶?必如楊朱，乃真為赤裸裸的徹底的自然，若老莊乃正吾所謂‘反自然”’者也?！盤120故判定楊朱式的為我是“頹唐的思想”，“極端的個人主義”，與“赤裸裸的徹底的自然”為同意語。此乃梁氏不能體驗楊朱的深刻理念，受胸中預存的儒家價值觀念支配，以為公天然的優(yōu)越于私，其實未必。合理的自私是合理的個人主義的社會基礎(chǔ)，西方文明正是發(fā)現(xiàn)了這個合理的個人主義，才興旺發(fā)達起來。對于“極力詛咒文明”的老莊思想，本應以古代版的盧梭《論科學與藝術(shù)》視之，梁氏卻以儒家譽公貶私的成見斥之為反自然。那么，今日極端環(huán)保主義主張恢復自然的一切原狀，也正是梁氏心目中的反自然主義。中國思想家，無論講得多么玄虛或?qū)嵗?，其寄意主旨皆在于政治，其講自然也是為了給政治找個模特。所以，梁氏乃窮究其意，以展現(xiàn)中國古代政治思想的本質(zhì)。