心理導讀：存在等于被感知，美國心理學家萊因如是說，一個人的存在感，來自于他的感受被另一個人看到，如果長期被忽略，則會導致自我存在感低，事事關注他人的需要，且不容易活出真正的自我。現(xiàn)在，讓我們一起靜下來，拋開社會身份，拋開身邊的各種嘈雜的聲音，覺知內在的自己。

1

你存在感高嗎？

日本電影《被嫌棄的松子的一生》中，松子的作家男友八女川站在疾馳而來的列車前自殺，遺言是“生而為人，對不起”，這也是作家太宰治自殺的真實遺言。“生而為人，對不起”，真是一種極大的羞恥感，想必是，從來沒有被愛看見，才覺得存在本身就是一種錯誤吧。

被感知到，不是頭腦、理智去對心，而是心對心，感受對感受，是心靈的呼應。這需要愛和投入，它不容易，相反，忽視則很容易，最初，媽媽或最關鍵的撫養(yǎng)者，沒有精力、沒有時間或者沒有能力看到你，要么從小就很孤單，要么盡管你在乎的人在身邊，但她沒有用心用身體去感知，真正的看見實則沒有發(fā)生。

很多被忽視、存在感很低的人，他的自我也很脆弱、很可憐，外在的任何一個事物都可能淹沒他，哪怕是在愛里，也會擔心被愛吞沒，而丟了自己，所以常常無法投入到愛里并享受愛，心理學家萊因稱其為“吞沒焦慮”，一個人害怕與他人、他物甚至他自己的聯(lián)系，因為關系意義上的聯(lián)結會讓其擔心失去自己的身份和自主性。與理解和愛相比，有吞沒焦慮的人寧愿被誤解被憎恨，在孤立中，他們的那個小我反而有一定程度的安全感。

2

真自我，假自我

被忽視，存在感低，往往不容易感知到真實的自我，英國心理學家溫尼克特提出了真自我和假自我的概念。有真自我的人，他的自我是圍繞著自己的感受而構建，假自我的人，則圍繞著媽媽的感受、長大后圍繞著別人的感受轉。

英國另一個心理學家萊恩說，真自我的人，他的身體和自我是一起的，有假自我的人則相反，且更容易被別人的自我驅動。大家應該都常聽到身心合一這個詞，王陽明在古時就提出，身體不是父母、圣人或者帝王的奴隸，而是自我的一部分。

身心不合一者，常常更為遲鈍，即對身體的感知力較差，但不管一個人的假自我多嚴重，他仍然會尋求真自我，比如回到純粹的精神世界，最初可以感覺到自由、自足和自控，可以不依賴他人，但這樣的自我始終無法得到真實世界的確認，也無法發(fā)展自己，所以最后很容易帶來絕望感。比如有的人，用假自我在工作，把真自我放在純粹精神世界里，很多人將其視為平衡，殊不知，這是一種分裂，因為真自我始終處于虛幻之中，得不到現(xiàn)實世界的滋養(yǎng)，問問自己，有沒有這樣的問題呢？

3

喚醒自我的活力

不管是存在感，或者自我意識，首先都是在與媽媽的關系中形成，有的人，在嬰兒及童年時期，得到了很好的照顧，有的人，則沒有。長大后，我們的內在小孩，會記得這個感受，作用于我們的日常生活，當遇到問題時，不妨去碰觸自己的內在小孩，回到創(chuàng)傷的起點，與他建立連結，以便更清楚地明白現(xiàn)階段自己的真實感受和情感緣由。在第一天的晚讀中，我們有與大家一起做碰觸內在嬰兒的練習，建議大家再做一次。

碰觸自己的內在嬰兒，是看見自己的第一步，在現(xiàn)實生活中，我們無時不在與人發(fā)生著關系，這是我們選擇和改變自己的機會，任何一種帶有心靈感應的愛，都可以讓阻斷的生命之水重新流動，特別是愛情。

以色列哲學家馬丁·布伯說過，當我在關系中放下了所有的期待和設想，不再將你視為我的目標或實現(xiàn)目標的對象，我就可能在某一瞬間與全然的“你”相遇。請注意，布伯這里的“你”指的是上帝，但如果把“你”換成愛人、孩子、父母呢？只有當一個人有足夠完整的自我和愛的能力，才能給予全然的關注和無條件的愛，反過來，你也將收獲這樣的愛，建立更好更健康的關系。

但每個人都不完美，正是如此，我們才可以在哪怕很糟糕的關系中一次又一次地受挫，一次又一次看清自己，找到自己。無論如何，勇敢投身于外部世界，投身于關系之中，讓豐富的事情去激活我們的覺知力，體察到自己的真實需要，童年的創(chuàng)傷無法改變，但我們長大了，我們可以選擇更好的方式去面對人生。