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摘要：在拉康的思想中，客體小a是一個(gè)非常重要的概念與符號(hào)，在英語(yǔ)版本的翻譯中譯為“object（little）a”，同時(shí)在臺(tái)灣的翻譯中普遍譯為“小對(duì)形”。但是拉康堅(jiān)持此詞應(yīng)該保持為一種不被翻譯的狀態(tài)，這樣就能夠獲得它原本作為代數(shù)符號(hào)的身份?？腕w小a這個(gè)符號(hào)是拉康著作中出現(xiàn)的第一個(gè)代數(shù)符號(hào)，它最初是在1955年討論L圖示時(shí)介入的，它同時(shí)也永遠(yuǎn)是小寫(xiě)格式與傾斜字型，使之與顯示其所指涉的是小彼者，同時(shí)又相對(duì)于大彼者。 關(guān)鍵詞：L圖客體小aR圖部分客體 一、L圖示中的客體小a 在L圖示中，大彼者所代表的是一種無(wú)法化約的彼性，而小彼者就根本不是一個(gè)另外一個(gè)彼者，因?yàn)樵贚圖示中，它基本上總是以一種反身性而可相互交換的關(guān)系與自我聯(lián)接的。按照埃文斯詞條的解釋：在L圖示中，小彼者與客體小a是以一種無(wú)區(qū)別的方式命名自我（ego）及其分身，而且這顯然是屬于想象界的。也即可以作出這樣一種理解：在L圖示中，大寫(xiě)的S代表主體不可名狀的和愚蠢的存在狀況，小彼者是主體的言說(shuō)對(duì)象，也即是他人或他人的自我；客體小a則是主體的自我，這樣就構(gòu)成了小彼者和客體小a之間是一種無(wú)區(qū)別的命名的。 在L圖示中，主體想要和外部的大彼者發(fā)生關(guān)系時(shí)，但是卻并沒(méi)達(dá)成目的，它在碰到客體小a—小彼者這一軸線后就被回送到作為鏡像的小彼者上了，這就表明了主體的真理總是被盜走這樣的一種機(jī)制。但是主體并非是作為可鑒別的且具有可視形式的對(duì)象降臨在這里，而且主體不能以將自己的姿態(tài)固定在主體地方的形式來(lái)理解，主體總是飄散的、居無(wú)定所的、非己的，主體也總是暗含著可能理解的不可理解性。因?yàn)榭腕w小a把主體送到了想象軸（客體小a—小彼者）之上，并把它作為自我（小彼者）尋找出來(lái)。 從大彼者到主體的象征之軸就逃向了想象之軸（客體小a—小彼者）上，這也就注定了主體借助于客體小a來(lái)接受他者的信息。主體自身將其外形映照在想象之軸，即主體被還原為這樣的一種狀態(tài)：把自我配置、安置在客體小a的位置之上，即把作為自我的想象的碎片的客體小a配置在小彼者的地方。 拉康區(qū)分出一個(gè)非語(yǔ)言的小彼者，即做了本是“空無(wú)”的自我的主人。這種小彼者開(kāi)始是鏡像中那個(gè)無(wú)語(yǔ)的影像，以后是母親父親和其他親人的面容（列維納斯的“表情”），還有一同玩耍的小伙伴的行為和游戲。偽自我正是在這種種非語(yǔ)言性的另一個(gè)（other）對(duì)象性關(guān)系中被現(xiàn)實(shí)地建構(gòu)和肯定的。并且已經(jīng)暗合將來(lái)他的那個(gè)沒(méi)有被象征化的客體小a。小彼者總是與感性的他人面容為伍的。可是，我們切不可將拉康的他者簡(jiǎn)單地比做他人。小彼者固然以形象為介體，但它并不是另一個(gè)或者其他的人！在此，小彼者是那個(gè)“它”的缺失，以后，大彼者（象征性語(yǔ)言，拉康用A來(lái)表示）將是物與人的缺失和死亡。在這里，客體小a可以看做是大彼者留下的痕跡。 二、R圖示中客體小a的過(guò)渡 正如黃作在《不思之說(shuō)》中所討論的一樣，在R圖中，拉康著重討論了處于想象維度中的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。圖R實(shí)際是兩個(gè)三角形的組合IOM構(gòu)成的是想象三角形，如同嬰兒、石祖、母親這一個(gè)三角形一樣；IMP則構(gòu)成象征三角形，即兒童、父親、母親。中間miMI所構(gòu)成的四邊形就是現(xiàn)實(shí)的領(lǐng)域。m代表自我，i代表鏡像，M就是原初對(duì)象即能指母親，I代表理想自我i。 由于圖R包括了圖L，故M的位置同時(shí)也是小彼者的位置，小彼者是主體言說(shuō)的對(duì)象，I的位置就是客體小a的位置，是主體的自我。四邊形miMI中的mi就是鏡像關(guān)系，是最初的自戀關(guān)系，也是一切想象關(guān)系的基礎(chǔ)。從I（客體小a）到M（小彼者）代表了一種拉康稱之為“愛(ài)欲攻擊性的”自戀關(guān)系，說(shuō)明自我與他人之間的關(guān)系從根本上就是一種你死我活的關(guān)系；從m到I代表了最初自我的形成，到最后與父親的認(rèn)同，產(chǎn)生自我理想；而IM最初代表著母嬰關(guān)系，想象自戀關(guān)系的典范，是后來(lái)主體自我與他人自我（客體小a）關(guān)系的基礎(chǔ)。 自我與鏡像想象認(rèn)同的經(jīng)驗(yàn)，不僅打開(kāi)了想象的維度，而且，在原本混沌一片的實(shí)在秩序中，想象與實(shí)在分離了開(kāi)來(lái)。母親這一能指引入了象征秩序，從而使想象秩序得到了界定。我們可以這樣來(lái)理解這樣的一種介入：挫折（想象的損害），關(guān)于挫折，主要涉及母親的缺席帶給嬰兒的經(jīng)歷，其對(duì)象是一種實(shí)在對(duì)象，譬如母親就成了實(shí)在的母親，乳房就成了實(shí)在的乳房；而此種對(duì)象之缺乏需要有一種代理來(lái)填充，那就是象征母親，也就是作為他者的母親能指。 三、“象征界”入侵“實(shí)在界” 在1964年名為《精神分析學(xué)的四個(gè)概念》中，他集中探討了客體小a這一問(wèn)題。在談到弗洛伊德已經(jīng)描述過(guò)的“Fort！........Da”游戲中兒童手中的線軸這一對(duì)象時(shí)，在這游戲中，線軸的出沒(méi)代表母親的在場(chǎng)與缺場(chǎng)，兒童樂(lè)此不彼地玩這一游戲，一方面說(shuō)明他已經(jīng)坦然接受了與母親分離這一事實(shí)，因?yàn)閮和约耗馨逊蛛x當(dāng)做自己能控制自如的一種游戲來(lái)玩，另一方面也說(shuō)明了，他已經(jīng)找到了某種替代之物，以此來(lái)克服由母親的缺場(chǎng)所帶來(lái)、造成的裂口。游戲中的線軸就是用來(lái)填充這一裂口的替代之物。從某種意義上說(shuō)，線軸扮演的正是這種角色，它代表了一種永遠(yuǎn)也不可能存在的東西，對(duì)于這種東西，而不是線軸本身，拉康將之稱為客體小a。 拉康同時(shí)也將美少年阿爾基比亞德被蘇格拉底所迷惑的那種Agalma看作為一種客體小a，因?yàn)槟鞘俏覀兯腥藷o(wú)人擁有的品質(zhì)，是根本不存在的東西。正如拉康所談到的“阿爾基比亞德欲望的不是美，不是禁欲，不是與神的認(rèn)同，而是唯獨(dú)這一對(duì)象，他在蘇格拉底身上看到的那種東西，蘇格拉底讓他離開(kāi)它，因?yàn)樘K格拉底知道自己并沒(méi)有它Agalma。拉康也在《移情》討論班中將Agalma等同于欲望對(duì)象。在隨后的地方他又談到“這種對(duì)象，在精神分析經(jīng)驗(yàn)中，如果你們要以什么方式稱呼它，那么，你們可以稱之為乳房、石祖或大便?！?br> 拉康將被劃斜線而消失的主體拉回欲望根源的客體小a命名為欲望的對(duì)象?？腕w小a以失去的資格出現(xiàn)在世界的任何地方，而主體則因這些消去的對(duì)象搭橋，反論式地要與被拋擲在一直彼岸的完美世界的存在保持關(guān)系，給主體一個(gè)幻想的空間，同時(shí)也給主體已經(jīng)所遭遇的支離破碎的現(xiàn)實(shí)一種永遠(yuǎn)在那里的希望。 但是，客體小a則本身不是一種能指，或者說(shuō)，練一種能指都不是，關(guān)于客體小a沒(méi)有任何東西可以來(lái)表示它。前生殖階段的部分對(duì)象可以說(shuō)是禮物的對(duì)象，它們可以作為禮物而被給出，可以與軀體相分離，譬如兒童眼中自身的大便，客體小a服從禮物權(quán)利的法則，它意味著一種欺騙，欺騙你將之視為去填充缺乏這一裂口的禮物，一種驅(qū)使你去欺騙的缺乏。在第十一個(gè)討論班上《精神分析學(xué)的四個(gè)概念》，他指出：乳房、大便、注視和聲音就是客體小a。隨后他在第二十個(gè)討論班《繼續(xù)…..》中，他將客體小a分為四類：吮吸的對(duì)象、排泄的對(duì)象、注視和聲音。（作者單位：四川大學(xué)公共管理學(xué)院） 參考文獻(xiàn)： [1]黃作：《不思之說(shuō)—拉康主體理論研究》，2005年版 |
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