前幾天我主要對叔本華的生命哲學(xué)----也就是人生哲學(xué)寫了10余篇文章，但叔本華對人類生命思考的思想基礎(chǔ)還是奠基于他哲學(xué)上的唯意志論，也就是他的主觀唯心主義哲學(xué)。最能代表叔本華哲學(xué)唯心主義觀點(diǎn)的就是他在30歲完成的那本《作為意志和表象的世界》，在本書中，他提出了與傳統(tǒng)哲學(xué)不同的世界觀和人生觀，徹底擯棄了近代哲學(xué)的理性主義和樂觀主義，提倡一種非理性的、悲觀主義的人生哲學(xué)，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

英國著名哲學(xué)家羅素認(rèn)為：叔本華的體系是康德體系的一個改制品，叔本華保留了康德的“物自體”，但把他和意志看作是一回事。他的哲學(xué)盡管前后矛盾而且有某種淺薄處，作為歷史發(fā)展過程中的一個階段還是相當(dāng)重要的。

叔本華在這本書已開始就說：“這是一個真理，是對于任何一個生活著和認(rèn)識著的生物都有效的真理；不過只有人能夠?qū)⑺{入反省的，抽象的意識罷了。并且，要是人真的這樣做了，那么，在他那兒就出現(xiàn)了哲學(xué)的思考”。

叔本華說的“世界是我的表象”是什么意思？首先搞清楚什么是“表象”？

辭書說“通過感知的事物的外部特征在人腦中再現(xiàn)出來的形象，是感性認(rèn)識的高級形式”。

這就是說，“表象”（representation）是客觀對象不在主體面前呈現(xiàn)時，在觀念中所保持的客觀對象的形象和客體形象在觀念中復(fù)現(xiàn)的過程。人們在頭腦中出現(xiàn)的關(guān)于事物的形象。從信息加工的角度來講，表象是指當(dāng)前不存在的物體或事件的一種知識表征，這種表征具有鮮明的形象性。在西方哲學(xué)概念中一般把表象解釋為“再現(xiàn)”。

那么，叔本華把世界看作是自己的“表象”，也就是說，世界就是在我的頭腦中再現(xiàn)出來的一種形象，他與呈現(xiàn)在主體面前的那幅世界圖像不是一碼事。這就排除了世界具有單獨(dú)存在的性質(zhì)，它只是人腦中的一個圖像。叔本華為什么會這樣講呢？道理何在？

第一，“世界就是我的表象”首要意思就是說，因為這個世界只有被我感知后對于我來說它才能存在。這個觀點(diǎn)其實就是貝克萊的，貝克萊有一個很著名的哲學(xué)命題“存在就是被感知”。世界之所以存在就是因為我感知到他，如果不能感知那么這個世界對于我是不存在的。叔本華接著說：

如果明白了這個道理，“你也就會清楚確切明白，你所認(rèn)識太陽和地球的時候，所認(rèn)知的并非是太陽和大地本身，而是見到太陽的眼睛和觸摸大地的手。你就會明白圍繞他的這世界只是作為表象而存在著的，只是和儀式有關(guān)的東西，和人類有關(guān)的東西。假如世界上有先天真理的話，這就是先天真理：他的表現(xiàn)是一切的和可以想象的經(jīng)驗足普遍的形式。對世界進(jìn)行表象者當(dāng)然就是“人”自己。如果人沒有感官，這個世界對于他來說就是不存在的。因為如果沒有視覺就不可能知道什么是太陽和光線；沒有感覺就不可能知道冷與熱；如果地球上的一個“存在”不能為我所感知，那么對于我來說就是不存在。我沒有感知到的東西我怎么能說它存在呢？所以，只有這個世界上的事物進(jìn)入我的感覺和意識以后，我才能說它存在。如果沒有人、沒有感知者，也就根本不存在世界存在不存在的問題了。

當(dāng)然會有人問我，在我出生以前世界就存在著，你看當(dāng)我出生以后，我就看到了天空、房屋和植物，這不就說明這個世界是獨(dú)立存在的嗎？大家想一想，這個所謂的客觀世界，是我們睜開眼睛以后才看到的，那么我們根據(jù)什么理由斷定他不依賴于我們的感覺而存在？對于這個問題也可以說在我睜開眼睛看到世界以前，別人已經(jīng)證明了這個客觀世界存在，但是從邏輯上講，我們可以假定有這么一個人，他就是第一個睜開眼睛看到世界的人，那么對這個人來說，它如何能證明這個世界在他睜開眼睛以前就已經(jīng)客觀存在了呢？這是一個無法解決的問題。所以當(dāng)我們堅定不移的相信存在一個客觀世界時不是來自于生活經(jīng)驗，而是出自于一個素樸的信念。一句話，世界存在只是人的感知的存在。

第二，“世界存在”只存在于主體----客體的關(guān)系之中。從“世界就是我表象”而言，沒有表象的主體，就沒有被表象的客體，也就沒有世界。叔本華說：

“對于認(rèn)識而存在著的一切，也就是全世界，都只是同主體相關(guān)聯(lián)著的客體，直觀者的直觀，一句話都只是表象”。

如果沒有認(rèn)識的主體，那么當(dāng)然就不會有客體，從這個意義上講，作為被表象的世界，是由兩個半面構(gòu)成的：一半是主體，一半是客體，這兩個方面互為存在前提，互相規(guī)定。“作為被表象的世界，它有著本質(zhì)的、必然的、不可分的兩個半面，一個半面是客體，令一個半面是主體，它們兩者完備地構(gòu)成作為被表象世界，如果消失了另外一半，作為被表象的世界就沒有了。這兩個半面是不可分的，存則共存，亡則俱亡。所以世界只能存在于表象和被表象關(guān)系中。

第三，”我們不能設(shè)想一種沒有主體的客體，自在的、不依賴于主體的客體，這是不可思議的“。因為一提到客體就已經(jīng)假定了主體，當(dāng)客體被作為客體時，就已經(jīng)是以主體為前提了。因此總是主體的表象。

第四，“凡是存在著的就只是對于主體的存在”。在這里叔本華并不否認(rèn)物質(zhì)的存在，它只是否認(rèn)物質(zhì)和世界有獨(dú)立于心靈、知覺以外的本質(zhì)，因為物質(zhì)的本質(zhì)只是人的心靈對物質(zhì)的規(guī)定?？梢栽O(shè)想，如果更換一個主體，則物質(zhì)的所謂本質(zhì)就要發(fā)生變化。比如，人不能常年在水中生活，但對于魚來說沒有水卻不能生活。垃圾等臟物，對于認(rèn)來說望而卻步，但對于蒼蠅病菌來說卻是它們的樂園；色盲看到的世界與正常人看到的世界肯定不會一種顏色，如此等等。如果說世界、事物有獨(dú)立不變的本質(zhì)，那么它對于一切主體應(yīng)該是一樣的。但事實并非如此。而是事物的性質(zhì)完全依賴于感覺它的、認(rèn)識他的不同器官、不同主體而變化的。這樣，我們就明白了：所謂的世界、物質(zhì)種種性質(zhì)，就只是對于我們有著這樣器官和認(rèn)識工具的主體而存在。

第五，“物質(zhì)的存在就是它的作用，說物質(zhì)還有其他的存在，如果這樣想象是不可能的?！蔽镔|(zhì)對我們身體的作用，是我們進(jìn)行直觀的條件，如果物質(zhì)不能對我們發(fā)生作用，我們就無法認(rèn)識他。也就是我們所能認(rèn)識的牙只能是物質(zhì)對我們的作用，因而物質(zhì)也只有在這樣的作用中才能存在，才本我們所認(rèn)識。如果物質(zhì)沒有作用我們或者是我們沒有感覺到它的作用，我就說它不存在。所以物質(zhì)只能在于人的關(guān)系中發(fā)生作用時才能存在，也就是物質(zhì)沒有獨(dú)立的存在。

所以，唯物主義哲學(xué)觀點(diǎn)認(rèn)為，在主體的表象之外要求“客觀世界不依人們意志為轉(zhuǎn)移”而存在著，這就是既要求客體不作用于主體由要求物質(zhì)能夠為我們所感知，這是不可能的。表象之外的世界無所謂存在不存在，它完全于主體無關(guān)，對著于這樣的世界，沒有與主體發(fā)生關(guān)系的世界，我們無法感知。叔本華在這里為認(rèn)識設(shè)定了一個終極界限：這就是事物的作用，除此之外，我們不可能再認(rèn)識什么別的東西了，只要認(rèn)識了事物的作用，我們就毫無遺漏地認(rèn)識了事物的全部。

第六，“如果沒有主體，這個世界就什么也不是，它是沒有意義的。我們可以這樣假設(shè)：這個世界在沒有主體、沒有人的情況下依然存在，但是這種存在是沒有意義的，因為他什么也不是。沒有出生的人和死去的人，對于世界存在不存在沒有意義，他們不能感知、沒有相互作用，也就是既沒有主體也沒有客體，這樣的世界就是”虛無”。如果說世界有意義的話那一定是主體對它的規(guī)定，當(dāng)然沒有主體就沒有規(guī)定，他什么也不是。當(dāng)然，世界存在是在假定主體存在的情況下存在，如果這個假定也不存在，這個世界就不存在有無意義的問題了。

在反復(fù)的、從不同角度論證“世界是我的表象后”，叔本華說：

“一切一切，凡是屬于何能屬于這世界的一切，都無可避免的帶有以主體為條件的性質(zhì)，并且也僅僅為主體而存在，世界就是表象”。主體就是這世界的支柱，是一切現(xiàn)象、一切客體一貫的、經(jīng)常作為前提的條件”。

這就是叔本華的哲學(xué)認(rèn)識論概要，世界“是我表象出來”的，它就是在我頭腦里的一張圖像。哲學(xué)史上把這類觀點(diǎn)叫做“主觀唯心主義”。

如果把唯心主義分類，一般劃分為“主觀唯心主義”和“客觀唯心主義”，就前者而言，通常把世界、物質(zhì)看作第二性的，它是由意識、思想制造出來的，就像叔本華把人類的意識（它叫做意志）視為認(rèn)識主體，世界物質(zhì)是被認(rèn)識的客體，這些物質(zhì)就是由認(rèn)識者表象（再現(xiàn)）出來的。像我國哲學(xué)家王陽明、英國哲學(xué)家貝克萊都是主張“心造萬物”，佛教也是認(rèn)為“境由心造”。自馬克思唯物主義哲學(xué)誕生后，雖然持續(xù)了幾十年，但是到了20世紀(jì)這種唯物主義哲學(xué)就衰落了，現(xiàn)在在哲學(xué)界占統(tǒng)治地位的哲學(xué)思想就是這類主觀唯心主義。

另一類唯心主義哲學(xué)是客觀唯心主義，這類哲學(xué)觀點(diǎn)不是把意識、思想視為世界本原，而是把“絕對精神”（黑格爾）、“理念”（柏拉圖）、“數(shù)”（畢達(dá)哥拉斯）、“絕對”（謝林。那么這一些客觀的“精神”、“理念”到底是什么？他們說的都很神秘，就像黑格爾在他寫的那本很著名的《邏輯學(xué)》里，就認(rèn)為在世界還沒有出現(xiàn)以前就“先天存在”著一種邏輯精神，這就是最初的邏輯階段，從存在---非存在，經(jīng)過生成出現(xiàn)質(zhì)、量、度；接著由存在轉(zhuǎn)化為“本質(zhì)”，本質(zhì)中因矛盾演變形成概念，概念在經(jīng)過判斷---推理，最后生成主觀、客觀和絕對概念。于是絕對精神完成了他的邏輯階段后進(jìn)入“自然階段”，“絕對精神”在這里外化為機(jī)械---物理---有機(jī)性以后，最后進(jìn)入精神階段。在精神階段里，一次出現(xiàn)三種“精神”，第一種是主觀精神，表現(xiàn)為心靈、心理和意識；第二種是客觀精神，表現(xiàn)為法律---道德和倫理；第三種是絕對精神，表現(xiàn)為藝術(shù)、宗教和哲學(xué)。至此黑格爾完成了“絕對精神”的旅行后，構(gòu)造出一個龐大、恢宏的客觀唯心主義體系。但是作為經(jīng)驗主義哲學(xué)家的羅素，對黑格爾這個客觀唯心主義哲學(xué)非常不滿，他說，黑格爾哲學(xué)思想基本上是錯的。

有人說黑格爾說的“絕對精神”就是上帝的代名詞，我認(rèn)為這個說法是正確的。作為客觀唯心主義哲學(xué)，在當(dāng)代也被邊緣化了，因為，第一性的主體即使在科學(xué)技術(shù)非常發(fā)達(dá)的今天也是無法經(jīng)驗的，所以，越來越多的哲學(xué)家把主體心靈視為世界---物質(zhì)的本原，尤其是語言分析哲學(xué)，雖然他沒有直接宣布意識是世界本原，但是卻堅定不移地認(rèn)為語言就是物質(zhì)世界和精神的世界的構(gòu)造者，所以維維特斯坦認(rèn)為：“語言的界限就是思想的界限”；“想象一種語言就是想象一種生活方式.......”。世界本原是語言的其實也就是精神、意識的。大家看一看，世界、社會、城市、農(nóng)村，人類的物質(zhì)精神等面貌不都是通過語言的描述、闡釋、論證出來的嗎？

按照羅素的觀點(diǎn)，叔本華的主觀唯心主義哲學(xué)主要承襲了康德的哲學(xué)，是康德哲學(xué)“另一個版本”。但是在我看來還是有所不同?？档抡軐W(xué)被稱為“先驗唯心主義哲學(xué)”，但這種稱呼好像也有問題。大家都知道康德哲學(xué)中有一個“物自體”，它為思考提供質(zhì)料，也就是認(rèn)識的來源是源自“不以人們意志為轉(zhuǎn)移”的“物自體”，這個物自體相當(dāng)于唯物主義哲學(xué)上的“物質(zhì)”，物自體把一些“現(xiàn)象雜多”呈現(xiàn)給認(rèn)識主體，認(rèn)識主體就把來自“物自體”現(xiàn)象經(jīng)過時空安排后，再經(jīng)過四大類12個先天理性邏輯范疇加以整理成知識。在康德哲學(xué)中，有唯物主義成分，也有先天的邏輯范疇，所以其表現(xiàn)形態(tài)就像笛卡爾哲學(xué)是二元分離的，所以康德哲學(xué)更像是“二元論”。叔本華在意識構(gòu)造世界方面比起康德徹底，正好斯在這個意義上我們說叔本華的哲學(xué)思想屬于“主觀唯心主義”。

下面我們看一看唯物主義哲學(xué)。我在去年寫了一篇文章叫做“物本體哲學(xué)的黃昏”，說的就是唯物主義哲學(xué)把物質(zhì)作為第一性，精神或意識作為第二性：物質(zhì)產(chǎn)生意識，意識就是對物質(zhì)世界的反映?，F(xiàn)在的大學(xué)教材都是這么說的，先有物質(zhì)后有意識。這個觀點(diǎn)很像我在本文中說的“客觀唯心主義哲學(xué)”，因為這個“物質(zhì)”是一個預(yù)設(shè)的哲學(xué)概念，它無法經(jīng)驗。也許有的人要問，我們眼前的一切不都是物質(zhì)嗎？說得不錯，你看：高山、大海、樓房、綠地、馬路上的行人和來往車輛........，都好像是“物質(zhì)”的表現(xiàn)形態(tài)。列寧說，物質(zhì)有兩個特點(diǎn)“一個是他的客觀實在性；另一個就是可以被感知?？陀^實在性沒有錯，這些桌子、饅頭、海水、魚蝦等等，都是呈現(xiàn)在我們面前的實在。再一個就是可以被感知，用叔本華的話來說就是“被表象”，但是大家注意了：呈現(xiàn)在我們眼前的很多具體“物體”并不等于物質(zhì)，更不能等于被表象。表象----也就是被表象的對象，我上面說過，它已經(jīng)不是眼前的具體形象了，而是“表象”（representation）是客觀對象不在主體面前呈現(xiàn)時，在觀念中所保持的客觀對象的形象和客體形象在觀念中復(fù)現(xiàn)的過程”。從頭腦對信息加工的角度來講，表象是指當(dāng)前不存在的物體或事件的一種知識表征。這就很清楚了，人類一旦表象世界上各類物質(zhì)，它就不是物質(zhì)的原型了，而是被人類意識、思想增加了一些東西。比如，在我有一只狗，我看到他是黃色的，有一米多長，半米高，四條腿、兩只眼睛等等這些狗的特征。但是這一只黃狗的特點(diǎn)并不時這只狗本來就有的，而是我---認(rèn)識購的主體經(jīng)過知識經(jīng)驗構(gòu)造出來的。大家想一想，如果你的頭腦里沒有黃色、一米高、四、兩等這些以前就掌握的生活經(jīng)驗，或者是沒有頭腦里這些知識，你能把這只狗的特征描述出來嗎？肯定不能!唯物主義哲學(xué)說，人的意識是對客觀現(xiàn)實的反映。這個說法就很難理解，“客觀現(xiàn)實”是一個無須有的概念，離開認(rèn)識主體的客觀現(xiàn)實是不存在的。我看到了一輛汽車，有人就說這不就是客觀現(xiàn)實嗎？但是，康德就說不對！只要人類意看到的東西就經(jīng)過“先天的直觀形式-----空間和時間”給“加工”過了，這輛汽車就被我的頭腦改造了-----四個車輪子，鳴著喇叭飛奔.......，你頭腦里出現(xiàn)的輪子、喇叭、飛奔就是被頭腦加工的東西。換句話講，如果一只狗、一只貓或者一頭大象看到汽車后，在動物頭腦里與在人的頭腦里反映出的肯定不一樣。所以，世界---物質(zhì)如果離開人的表象他們什么也不是。

佛家的“境由心造”就是人類生存中一個大智慧，在同一片天地下，衣食住行都一樣，但有的人感到生活很快樂，而有的人感到生活很壓抑、很糟糕。環(huán)境一樣，但是被表象出的世界卻相差很大了，這就是說，同一個世界展現(xiàn)給于人的圖像、意義卻很不一樣，在有的人眼睛里是天堂，而在另一部分人眼睛是地獄。為什么說要創(chuàng)造生活？就是在創(chuàng)造過程不同的人有不同的眼光。記不清是誰說得了：

“在面臨的巨大苦難前，對于勇士而言是奮發(fā)創(chuàng)造的機(jī)遇，而對于懦夫缺是萬丈深淵”！