在魏晉時(shí)期繁花似錦的美學(xué)論著中，劉勰的《文心雕龍》堪稱煌煌巨著。這部著作打的雖是“原道”、“宗經(jīng)”、“征圣”的旗幟，但他的注意力卻集中在對(duì)藝術(shù)美規(guī)律的探討上，其中美的文學(xué)“體有六義”說，道前人所未道，頗有獨(dú)創(chuàng)性。

劉勰認(rèn)為，文學(xué)家應(yīng)該以體現(xiàn)自然之道本質(zhì)的“五經(jīng)”為楷模，在創(chuàng)作中，務(wù)使作品達(dá)到“六義”要求。他說：“文能宗經(jīng)，體有六義；一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”。

劉勰與《文心雕龍》

這“六義”是宗經(jīng)之文——亦即美的文學(xué)應(yīng)該達(dá)到的境界。我們將“六義”所涉及的六個(gè)方面稍加歸納后即可知道，其中的“情深而不詭”和“事信而不誕”即美文學(xué)的真實(shí)律(真)，“風(fēng)清而不雜”和“義直而不回”即美文學(xué)的功利律(善)，“體約而不蕪”和“文麗而不淫”即美文學(xué)的美感律(美)。

所以，劉勰提出包含著真實(shí)律、功利律和美感律的“六義”，在一定程度上，反映出魏晉時(shí)期人們對(duì)文學(xué)藝術(shù)本質(zhì)特征的把握，已經(jīng)取得明顯的進(jìn)展。這里稍為詳細(xì)一點(diǎn)地介紹劉勰的美文學(xué)“六義”說，借以窺察魏晉時(shí)期美學(xué)發(fā)展之一斑。

一、美的文學(xué)“情深而不詭”、“事信而不誕”

劉勰認(rèn)為，“五經(jīng)”(即《易))《書》《詩(shī)》《禮》和《春秋》)之“文”能“洞性靈之奧區(qū)”，其觸動(dòng)人靈魂之深，感發(fā)人情感之強(qiáng)，稱得上“泰山遍雨、河潤(rùn)千里”者。

周易

“五經(jīng)”之“文”之所以具有如此深沉的藝術(shù)感染力，最根本的因素在于其“真”。這“真”包含著既有聯(lián)系又有區(qū)別的兩部分內(nèi)容。一方面為“隋深而不詭”，即作品抒情達(dá)意真摯深切，另一方面為“事信而不誕”，即作品敘事狀物符合于生活邏輯。前者即“情真”，后者即“事信(真)”。

“情者文之經(jīng)”，《文心雕龍》中的這句名言，體現(xiàn)了劉勰重視文學(xué)作品中情感因素的美學(xué)傾向。在他看來，文學(xué)家只有在情感的驅(qū)策下“為情而文”，將自己的真情實(shí)感熔鑄進(jìn)文學(xué)藝術(shù)形象中，這樣的作品才會(huì)產(chǎn)生感人肺腑、催人淚下的力量。

《尚書》

因此，真摯深切的情感是創(chuàng)造美文學(xué)的基本因素。如果沒有這種真摯深切的情感，故作無病呻吟，那只能制造出淺薄無聊的東西。

用劉勰的話說：“昔詩(shī)人什篇，為情而造文，辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真”。

劉勰在這里反來復(fù)去地強(qiáng)調(diào)感情真摯的重要性。他肯定“為情而造文”的“寫真”的創(chuàng)作方向，認(rèn)為感情真摯是《詩(shī)三百篇》獲得成功的奧秘所在。同時(shí)，又批評(píng)“為文而造情”的“忽真”的創(chuàng)作道路，認(rèn)為以華麗的詞藻掩飾虛情假意，這是導(dǎo)致辭賦之作“繁采寡情，味之必厭”的根本原因。

《詩(shī)經(jīng)》

劉勰認(rèn)為，美的文學(xué)不僅要努力達(dá)到“情真”而且還要努力達(dá)到“事信(真)”。文學(xué)創(chuàng)作是形象思維，它是離不開想象、離不開虛構(gòu)和夸張的。但在運(yùn)用虛構(gòu)和夸張手法時(shí)，卻有一個(gè)符合或不符合藝術(shù)真實(shí)(真)的本質(zhì)區(qū)別，或者說有一個(gè)符合或不符合“事信(真)”準(zhǔn)則的本質(zhì)區(qū)別。

北魏鄭文公碑

在劉勰看來，“五經(jīng)”中的一些文學(xué)作品以“壯辭”而“喻其真”，運(yùn)用虛構(gòu)和夸張手法塑造藝術(shù)形象相當(dāng)成功：“自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖《詩(shī)》《書》雅言，風(fēng)格訓(xùn)世，事必宜廣。文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舫，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論。辭雖已甚，其義無害也”。但是文學(xué)史上也有一些作品，如兩漢辭賦中的有些篇章，在運(yùn)用虛構(gòu)和夸張手法方面就屬于敗筆。

《魏晉南北朝》

前者(“五經(jīng)”中文學(xué)作品)所以得到劉勰的肯定，是因?yàn)檫@些作者在加工生活素材時(shí)，正確地運(yùn)用虛構(gòu)和夸張手法，創(chuàng)造出來的藝術(shù)形象符合于生活中人與物、人與人的現(xiàn)實(shí)關(guān)系。所以文辭雖然“廣”、“過”和“甚”，但是“其義無害”，完全符合美文學(xué)的“事信(真)”原則。

張芝《冠軍帖》

后者，(兩漢辭賦中有些作品)所以受到劉勰的批評(píng)，是因?yàn)檫@些作品違背生活邏輯、違背生活中人與物之間的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，“此欲夸其威而飾其事，義睽刺也”，完全背離了文學(xué)創(chuàng)作的“事信(真)”要求。

二、美的文學(xué)“風(fēng)清而不雜”和“義直而不回”

劉勰認(rèn)為，美文學(xué)還應(yīng)該“風(fēng)清而不雜”、“義直而不回”，具有純正的教化內(nèi)容和健康的思想傾向。不難看出，劉勰此論已經(jīng)涉及文學(xué)創(chuàng)作的功利律問題。

《文心雕龍》（劉勰）

文學(xué)作品是主體(心)與客體(物)交融統(tǒng)一的產(chǎn)物。就詩(shī)的創(chuàng)作來說：“人稟七情，應(yīng)物斯感；感物吟志，莫非自然”；就賦的寫作來說：“原夫登高之旨，蓋睹物興情”。

王羲之行書《快雪時(shí)晴帖》局部

總之，不論是詩(shī)抑或是賦，作品中均滲透著主體(心)對(duì)客體(物)的倫理判斷和政治評(píng)價(jià)。試以詩(shī)歌創(chuàng)作為例，當(dāng)大禹治水成功、社會(huì)生活趨向安定時(shí)，人們就寫詩(shī)贊美大禹的功德，當(dāng)夏帝太康道德敗壞、國(guó)家政治日趨黑暗時(shí)，他的幾個(gè)弟兄就寫詩(shī)諷諫太康的失德。

可見，“順美匡惡”，有俾于世風(fēng)時(shí)俗，是古代詩(shī)歌創(chuàng)作的傳統(tǒng)。所以劉勰說：“詩(shī)者，持也，持人情性。三百之蔽，義歸無邪。持之為訓(xùn)，有符焉爾?！边@里所謂的“三百之蔽，義歸無邪”，事實(shí)上就是美文學(xué)“風(fēng)清而不雜”、“義直而不回”功利原則的概述。

《禮記》

正因?yàn)椤对?shī)》一類文學(xué)作品包含著“義歸無邪”的功利傾向。所以當(dāng)它們以精神產(chǎn)品的形式進(jìn)入審美領(lǐng)域時(shí)，對(duì)“上”(統(tǒng)治者)能發(fā)揮“風(fēng)以動(dòng)之”的諷諫作用，對(duì)“下”(黎民百姓)能產(chǎn)生“教以化之”的教化作用，從而對(duì)整個(gè)社會(huì)的道德風(fēng)貌產(chǎn)生積極的建設(shè)性影響。

劉勰在肯定《詩(shī)》一類文學(xué)作品“義歸無邪”，符合美文學(xué)風(fēng)清而不雜”、“義直而不回”原則的同時(shí)，又對(duì)曾經(jīng)充斥于魏晉文壇的“崇盛玄機(jī)之談”的玄言詩(shī)以及泛濫于六朝詩(shī)苑的“儷采百字之偶，爭(zhēng)價(jià)一句之奇”的形式主義詩(shī)作提出批評(píng)。

《文心雕龍》

這兩類作品或“溺于玄風(fēng)”，或“窮力追新”，思想傾向不健康，完全背離了文學(xué)“順美匡惡”的功利原則，也完全喪失文學(xué)“風(fēng)也，教也”的功利價(jià)值。

劉勰批評(píng)這類作品，同前面肯定《詩(shī)》三百篇，宗旨同一，即：一切文學(xué)創(chuàng)作必須遵循功利律，舍此別無它擇。