還原歷史文化

從講稿題目來(lái)看，這場(chǎng)演講的主題應(yīng)該有兩個(gè)，一個(gè)是魏晉風(fēng)度，一個(gè)是魏晉文章。此二者的關(guān)系其實(shí)也就是作者與作品的關(guān)系。除了以上關(guān)系之外， 還有一組關(guān)系就是藥與酒對(duì)作者的影響，進(jìn)而是對(duì)文學(xué)發(fā)展乃至文化變遷的影響。

魯迅的上述研究方法與后來(lái)20世紀(jì)70年代的“文化詩(shī)學(xué)”研究模式很接近。“文化詩(shī)學(xué)”其實(shí)是一種文學(xué)的外部研究，通過(guò)整合歷史事實(shí)，以及一些邊緣性文本將文學(xué)納入當(dāng)時(shí)的文化語(yǔ)境中，同時(shí)側(cè)重對(duì)歷史進(jìn)行文化性闡釋。通過(guò)對(duì)比魯迅的《中國(guó)小說(shuō)史略》可以發(fā)現(xiàn)，在《魏晉風(fēng)度》中魯迅不斷地將魏晉文學(xué)的發(fā)展與當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)環(huán)境以及士族文人的生活方式交叉論述，盡可能還原了魏晉時(shí)期的歷史文化狀況。如此則三曹的文學(xué)風(fēng)格之形成也變得有理有據(jù)，嵇康以及竹林七賢也不再像是中國(guó)歷史中的異數(shù)，至少追根溯源也可以找到他們狂放不羈的緣由。

魯迅是推崇魏晉風(fēng)度的，他對(duì)于劉半農(nóng)贈(zèng)送的對(duì)聯(lián)“托尼學(xué)說(shuō)，魏晉文章”也基本認(rèn)同。然而這場(chǎng)演講卻不僅僅是魯迅在為魏晉狂放之士正名，亦或者目的遠(yuǎn)不在此。魯迅開(kāi)篇就提出后世對(duì)曹操這個(gè)歷史人物存在諸多誤解，也順帶提到了史學(xué)研究存在的誤區(qū)：“某朝的年代長(zhǎng)一點(diǎn)，其中必定好人多；某朝的年代短一點(diǎn)，其中差不多沒(méi)有好人。”包括在后文中魯迅認(rèn)為其實(shí)阮籍、嵇康這些人很可能是“將禮教當(dāng)作寶貝看待的”。當(dāng)然，這一觀點(diǎn)也不是絕對(duì)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，然而此時(shí)的魯迅主要還是想表達(dá)一種做學(xué)問(wèn)的態(tài)度，即不能“陋于知人心”。魯迅認(rèn)為，“倘要論文，最好是顧及全篇，并且顧及作者的全人，以及他所處的社會(huì)狀態(tài)，這才較為確鑿，要不然，是近乎癡人說(shuō)夢(mèng)的”。文學(xué)研究，無(wú)論是作者本人的情況，還是他的精神世界，連同他所處的時(shí)代與社會(huì)環(huán)境，都需要仔細(xì)考察。

探尋文人出路

在風(fēng)雨飄搖的亂世，文人該何去何從？1927年的魯迅，選擇在演講時(shí)談魏晉士人的藥與酒，其實(shí)是對(duì)文人的含蓄規(guī)勸和勉勵(lì)。

關(guān)于魏晉士人為何要服食五石散，這一點(diǎn)其實(shí)也很難說(shuō)清。大概那時(shí)的士人因?yàn)樵谡紊想y以施展，所以把精力都應(yīng)用于養(yǎng)生，服藥成為一時(shí)之風(fēng)雅。 而服藥過(guò)后所呈現(xiàn)的瀟灑癲狂也成為人們爭(zhēng)相效仿的對(duì)象。除了服藥，就是縱酒。李太白“斗酒詩(shī)百篇”，酒對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作確實(shí)有一些催化的作用。然而其實(shí)無(wú)論是服藥還是縱酒，都只不過(guò)是魏晉士人宣泄苦悶、張揚(yáng)自我的一種無(wú)奈方式。文人希望在亂世中保留獨(dú)立人格而不得，只好琴書寄傲、詩(shī)酒消憂。魯迅并不贊成魏晉士人這種麻痹自己的做法。他認(rèn)為阮籍、嵇康固然都是文章大家，但后人似乎“只學(xué)他們的皮毛”，專會(huì)空談和飲酒，根本沒(méi)有學(xué)到他們的精神。

魏晉士人的精神世界充滿矛盾。他們不愿忘卻兼濟(jì)天下的志向，卻只能沉湎于詩(shī)酒，隱匿于山林，在有限的范圍內(nèi)堅(jiān)持自己的人格，哪怕是消極避世，也不同流合污。這一點(diǎn)， 與魯迅“其首在立人，人立而后凡事舉”的觀點(diǎn)是相吻合的。嵇康、阮籍對(duì)禮教的不屑并不代表他們真的將禮教棄之敝履，他們只能用這種驚世駭俗的方式來(lái)捍衛(wèi)自己的堅(jiān)守。魯迅看出來(lái)他們依然在堅(jiān)守著士人的風(fēng)骨與品格，同時(shí)也沒(méi)有完全摒棄儒家的道德追求。

尋求情感寄托

嵇康主張“越名教而任自然”，崇尚自然情性卻不失君子之德；魯迅激烈批判封建禮教對(duì)人性的戕害，提出“立國(guó)先立人”，卻也有“偽士當(dāng)去，迷信可存，今日之急也”的呼吁。嵇康與魯迅，同處于中國(guó)社會(huì)大變遷的時(shí)代，他們以相同的激進(jìn)姿態(tài)勇敢斗爭(zhēng)，也以審慎的理性維護(hù)著傳統(tǒng)的根本。他們身上呈現(xiàn)出的那種矛盾與復(fù)雜極其相似。所不同的是，嵇康執(zhí)著于人格的堅(jiān)守，最終不免被摧折；魯迅絕望卻堅(jiān)持反抗絕望，將斗爭(zhēng)進(jìn)行到底。

作為長(zhǎng)期承受精神苦悶的人，嵇康“俯仰自得，游心太玄”， 而魯迅則是將苦悶化作了斗爭(zhēng)的動(dòng)力。嵇康作《聲無(wú)哀樂(lè)論》，一方面批判了儒家詩(shī)教的虛偽性與庸俗性，另一方面也不否認(rèn)“先王至樂(lè)”移風(fēng)易俗的作用；魯迅一方面揭露封建禮教的吃人本質(zhì)，另一方面也欣賞故鄉(xiāng)目連戲中的“無(wú)?！?。嵇康與魯迅始終都在追求一個(gè)“誠(chéng)”字。中國(guó)的傳統(tǒng)禮義，本就是從人的自然欲求出發(fā)而制定的；民間的祭祀儀式，本也是普通百姓對(duì)美好生活的一種寄托。這些都是真誠(chéng)的，無(wú)害于人的產(chǎn)物。魯迅認(rèn)為“心聲者，離偽詐者也”。中國(guó)人利用封建禮教欺壓弱小、謀求上位，這都是失去真誠(chéng)的表現(xiàn)。正因如此，魯迅堅(jiān)決抨擊滿口仁義道德的偽君子，卻給普通民眾的“白心”保留了一席之地。

魯迅的《魏晉風(fēng)度》是一篇思想內(nèi)容極其豐富而含蓄的文章。魯迅對(duì)魏晉的選擇，不僅僅是出于個(gè)人的興趣，更是希望通過(guò)對(duì)魏晉舊事的追尋，找到中國(guó)文人的出路，找到中國(guó)文學(xué)新的發(fā)展方向。以嵇康為代表的魏晉士人，去偽存真，仿佛就是魯迅的遠(yuǎn)年知音。他們不僅僅是魯迅的情感寄托，更是其積極改造國(guó)民性、重尋完整人格的一種投射。

（作者單位：黑龍江大學(xué)文學(xué)院）