道永啟智

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曾師說——

中華民族的學問，說起來只有一門，那就是“道學”?？鬃诱f：“吾道一以貫之”，把人類所有的學問，用“一陰一陽之謂道”來概括；老子說：“道可道非常道”，則在明辨可說的“非常道”與不可說的“常道”，也合乎“一陰一陽”的組合。諸子百家的學說，莫非相反而相成，相背而相生。說的都是“非常道”，所以只能成為一家之言，不能成為“常道”?？梢娝枷胱杂?、言論自由，固然有其好處，卻也造成“公說公有理，婆說婆有理”的局面，徒然把“通”的變成“不通”。因此必須透過正本清源來重新“溝通”，才有可能由“?！狈础巴ā?。

我們由“行道”而“明道”，再在實踐中“悟道”。早在“道”字出現之前，堯帝選擇繼承人，便公開要大家推薦。他并不挑選地方勢力強大的領袖，也不看上財富驚人的金主，反而接受以孝聞名的舜。堯帝先把自己的女兒娥皇、女英嫁給舜，又讓他處理行政，結果都有很好的成績。經過三年的考察，才由舜來攝政，代理共主的職務。這種“天下為公”的大道，一直受到無比的尊崇。堯舜走出中華道統(tǒng)的開端，以后的禹、湯、文、武、周、孔、老……凡是中華兒女崇拜的偉大人物，無一不是得道高人，尊奉道統(tǒng)。

老子和孔子，都在弘揚易道?？鬃佑薪虩o類，以“中人”為對象，《論語》成為炎黃子孫人人必讀的典籍。老子以“上士”為對象，不在乎“下士聞道”那種“大笑之”的反應。明知“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，也要把標準提得很高，把“道”當做形上的第一原理，提出：“天下萬物生于有，有生于無”的本體論。

孔、老兩家，正如老子所說“同出而異名”看起來各有主張，實際上都是在闡明易道。因為“道”只有一個，不可能有兩個，否則宇宙就會分裂。道為“一”，即為“常道”；但是道是動的，可以千變萬化，所以道又是“多”，成為“非常道”。合起來是“一”，散出去為“多”。

西方人做學問，是一步、一步逐漸摸索、推演而得，必須大膽求新求變，才能持續(xù)向前推進。因此他們有“吾愛吾師，吾更愛真理”的正當“創(chuàng)見”理由。凡事力求創(chuàng)新、突破，同時對“知識產權”十分重視。由于近兩百年來科技突飛猛進，致使“創(chuàng)新，改變世界”這樣類似的口號，幾乎成為一種牢不可破的普世價值。

中華兒女的學問，則與西方完全相反。我們是伏羲氏一畫開天，便把人類所有的學問，全部都“一”統(tǒng)起來了！孔子提示“一以貫之”，老子明言“抱一以為天下式”，使我們知道“一就是一切，一切都是一”。諸子百家，都在說明各自對于“一”的研究心得，如此而已。

所有的學問，都從“一”（就是道、太極，宇宙萬物的共同元素、本體）開展出來。我們并沒有西方那些“一”與“多”的爭論，自古以來，便是秉持著“一而二，二而一”的“一之多元論”，統(tǒng)合一切主張，而一視同仁。我們重視“師承”，講求“道脈”，形成“道統(tǒng)”，因而綿延不絕、歷久彌新，生生而不息。

西方文化不連續(xù)，主要原因在于不重視根本，說變就變。而后更是變本加厲，認為新的一定比舊的好，于是盲目求新求變，以致不但忘本，甚至無可避免地流于亂變。現如今人類所面臨的科技威脅、環(huán)境污染、氣候異常、人倫淪喪、道德敗壞，無一不是亂變的惡果，后果越來越嚴重，也越來越可怕！

中華文化重視飲水思源、不忘本。因此說“新”的時候，必須把“舊”連結在一起。溫故知新、繼舊開新，這才合乎“一陰一陽之謂道”的原則，不致有所偏，而導致失道、叛道，使生生不息的循環(huán)無法持續(xù)下去。同時，也能適當防止“喜新厭舊”的惡習，維持家庭和諧、婚姻穩(wěn)定、社會安寧，使我們的人生更有價值。

近代以來，由于受到西潮影響，我們似乎已經把“新”也當成“進化”的同義詞，斷然否定一切舊的不如新的。當代中國人，只知宇宙在變、時代在流，卻忘了《易經》所說的“變中有常”，而流中也必然有住。講求創(chuàng)新，也不能漏掉了易的“不易”，否則就不符合“一陰一陽之謂道”的精神。

《易經》啟示我們持“經”達“變”，必須要有原則地應變，千萬不能沒有原則地胡亂加以改變！兩句話合在一起，便是“萬變不離其宗”，也就是“以不變應萬變”。生活法則不可變，生活方式當然可以變。凡事必須先分辨其“可變”與“不可變”，然后才“持經達變”。務求變得更好，才有資格叫做“日新又新”，否則便是不負責任的求新求變。對于原本就善變的中華民族而言，“求新求變”往往容易導致“亂變”的惡果，最好更加慎重，以免后患無窮。

時至今日，種種求新求變的亂象，已經到處顯現。凡事只相信看得見的，不相信看不見的，以致無法陰陽兼顧并重，不能自覺明辨?，F代中華民族警覺性低、應變力差，同化力也大不如前，令人十分擔憂。倘若不能及早改變現有的心態(tài)，勢必偏離正道，走入偏道、邪道、小道，到那時才想研究易學，不但為時已晚，而且更不可能有效了！

西方人不明白“變中有?！钡牡览?，他們的研究著作，通常維持三到五年之后，便要推出新的主張。而我們的書籍，卻越古老越有精讀的價值。幾千年來，舉凡《論語》、《道德經》、《易經》、《黃帝內經》、《三字經》，都可以讓人一讀再讀，終生受用。因為每隔一段時間重讀，即有新的體會、新的領悟。當自己有所成長后，就更加能夠深入古書中的字里行間，看出以前所看不出的玄妙。

現代受到西方商業(yè)化的影響，惟恐遲早吃掉“中華文化”，可惜大家依然不甚了解，著實令人擔憂！我們需要“商業(yè)”，但“商業(yè)化”并不是好主意。就好像我們需要“工業(yè)”，卻不應該“工業(yè)化”，以必致留下很多遺毒，久久難以清除。

《易經》中的賁卦告訴我們“人性是本質，文明是現象”。卦象剛柔相雜，象征以“文”化成天下，只有“文”才能“化”。我們很早就發(fā)展農業(yè)，但是始終沒有提出“農業(yè)化”的主張，因為我們知道農業(yè)是不能化的，只有“文”才能化。英國人致力于工業(yè)化，美國人醉心于商業(yè)化，而我們這些炎黃子孫，竟然把圣賢的交代拋諸腦后，盲目地追隨西方的腳步，大搞工業(yè)化與商業(yè)化，卻嚴重地輕忽了自己的文化，這證明我們已經本末倒置、輕重不分，似乎原有十分堅強的同化力，如今已經薄弱得無法與西方文明相互交流了！

學易難，真的很難；學易不難，就真的不難。這種看似矛盾的說法相當符合“心易”思維的法則，我們修習《易經》，最大的作用應該是“心易”。用心修正、改變自己的言行態(tài)度，讓自己每一天都能更趨于進步與美好。能做到“心易”的發(fā)揮，企能透過“象數理占”中萬變不離其宗的“道”，而不斷領悟踐行方為正路。

* 本篇文章沒有配圖，特此說明。

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《曾師傳易》第二輯（B）預告：

03：象數義理用氣來貫穿