來回答一下這個對于華夏民族極其重要的問題吧。

一、先說結(jié)論：

老子所作的《道德經(jīng)》（又名《老子》）是一部系統(tǒng)闡述上古道術(shù)的經(jīng)典。

“順天者昌，逆天者亡”，無論對萬事萬物，都是如此?！兜赖陆?jīng)》的思想精髓，主要就是介紹“道”主生的一面，告訴讀者，如何做到“順天者昌”。

我們再來解釋一下，什么是上古道術(shù)？

上古，指的是伏羲、女媧、神農(nóng)的三皇時期。

伏羲像

女媧像

神農(nóng)像

什么是上古時期的道術(shù)？按照《黃帝陰符經(jīng)》的解釋，也就是“觀天之道，執(zhí)天之行”。也就是說，華夏先民，在上古以及更久遠的太古時代，是天人相通，以天之道來指導(dǎo)社會生產(chǎn)和社會生活的。

說句題外話，24節(jié)氣，就是觀天之道，執(zhí)天之行的范例之一。

二、《道德經(jīng)》的中心思想

《道德經(jīng)》就系統(tǒng)的介紹了這樣以天立人的思想和具體的方法。

以《道德經(jīng)》的思想來保護自己的健康，可以養(yǎng)生；管理自己的家庭，可以興家；管理自己的事業(yè)可以興業(yè)；治理一個國家，管理天下，則國家興旺，天下萬安。

換句今天的話來說，這本書的思想精髓，就是面對過去、現(xiàn)在、將來而皆準(zhǔn)的中國智慧和中國方法。

三、《道德經(jīng)》的行文結(jié)構(gòu)

很多人認(rèn)為，《道德經(jīng)》是很散亂的一篇文章，但實際上，并不是這樣的，全書從介紹萬物之理出發(fā)，推演到肩負(fù)起管理人類社會之任的圣王，應(yīng)該如何按照自然法則管理社會的運行，處理社會的事物，保護人類社會生生不息。

下面我們就來系統(tǒng)的介紹一下《道德經(jīng)》的脈絡(luò)。

通常我們認(rèn)為，《道德經(jīng)》的前三十七章，屬于道經(jīng)部分。介紹的是不包括人類活動在內(nèi)的萬物之理。

第一章，道可道，非常道，就闡述了《道德經(jīng)》的世界觀。

第二章，萬物作焉而不辭，闡明了圣王應(yīng)該效法天道生化萬物，而不據(jù)為己有的道理，來治理國家、教化百姓。

第三章，為無為則無不治，從正反兩方面闡述了，圣人應(yīng)該讓百姓從不必要的、過度的、戕害自身的欲望中解脫出來，安樂與樸素自然健康地生活，如此“為無為”，“則無不治”。

第四章，道沖而用之或不盈，從具體細(xì)節(jié)上，講述了在《道德經(jīng)》看來，“道”是怎么生出宇宙萬物的。

第五章，多言數(shù)窮不如守中，承接上一章，從道生息天地萬物，只是順應(yīng)道而運轉(zhuǎn)；圣人治理天下，只是順應(yīng)道的規(guī)律出發(fā)，指出面對復(fù)雜而紛紜的萬事萬物，“多言數(shù)窮不如守中”。

第六章，谷神不死是謂玄牝，承接上面幾章，繼續(xù)講“道”是如何創(chuàng)生萬物的。

第七章，非以其無私邪故能成其私，由天地生萬物而“不自生，故能長生”的道理，遞推到圣人治天下，因“后身”、“外身”故能天下治的道理。從義理的高度上，講述了圣人治天下的理念。

第八章，上善若水，從正面論述了圣人治理天下的具體方法，這便是“上善若水”。

第九章，從反面來論述，以相爭來治人事天，會出現(xiàn)什么樣的情況，指出“功成名遂身退，天之道”。

第十章，長而不宰是謂玄德，講了攝生修真的具體的方法，表明“長而不宰是謂玄德”。

第十一章，有之以為利無之以為用，通過講萬物之間的“利”、“用”關(guān)系，闡述圣人治國的道理以及“道”與萬物的關(guān)系，這便是“有之以為利無之以為用”。

第十二章，圣人為腹不為目，進一步論述了老子“圣人為腹不為目”之道。

第十三章，及吾無身，吾有何患，論述了圣人、身、天下三者的關(guān)系，以表明什么樣的人才能有德行成為治理天下的圣人。

第十四章，執(zhí)古之道，以御今之有，從“道”的“夷、希、微”三種不同特征出發(fā)，論述了若要通天徹地，須要“執(zhí)古之道，以御今之有”。闡明自然萬物的總根源，都可以追溯到道，能體察大道，就可以掌握萬物。

第十五章，微妙玄通，深不可識，講的是上古得道之人合于大道，“微妙玄通，深不可識”。只有這樣的人，才稱得上是得道之人。

第十六章，致虛極守靜篤，講的是，有道圣王“致虛極，守靜篤”，歸根復(fù)命，倚著造化之門觀萬物生生不息，守常不妄，故能使萬化定安，天下太平。

第十七章，百姓皆謂我自然，從正面闡述了，有道圣王應(yīng)該如何效法天道，順應(yīng)自然地去對待天下百姓。如此便會天下太平，百姓安樂，生生不息，無有終時，一派幸福祥和的社會景象，而“百姓皆謂：我自然”。

第十八章，大道廢有仁義，從反面闡明了，如果不以“道”治天下，天下又會是什么樣子。那就是，如此一來，天下將先失其“道”，后失其錨，再失其序，終至不救。

第十九章，見素抱樸少私寡欲，闡明了要想挽回天下無道的局面，就要絕棄一切世間的偽詐智巧，要做到“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂”，從而使得天下復(fù)歸于道，百姓復(fù)歸于樸。

第二十章，我獨異于人，而貴求食于母，講的是，有道之人，“我獨異于人，而貴求食于母”，那么他行走在現(xiàn)實生活中，是怎樣的情景呢？

第二十一章，孔德之容，惟道是從，詳細(xì)闡述了“道”創(chuàng)生萬物的根本原理和具體過程，論述了萬物無論怎么變變幻演化，其背后的造化原理和流程，都是一樣的，那就是象，物，精，信四要素，也就是“孔德之容，惟道是從”。從而表明，有道之人只要掌握了這個造化生萬物的本質(zhì)和規(guī)律，就可以對紛紜并作的萬物了如指掌，做到知常達變。

第二十二章，是以圣人抱一為天下式，從曲、枉、洼、敝四個方面講了“圣人抱一為天下式”虛于應(yīng)物的道理。指出上古圣人這些真實不虛的道理、對天地萬物的描述，是完備的。

第二十三章，希言自然，講的是淫僻之德，從反面闡述了如果不能虛以應(yīng)物，不能抱一守道，失于大道，不隨順萬物自然，而施以人為智巧的話，又會怎樣？強調(diào)圣人要“希言自然”，知常守正。

第二十四章，跂者不立，跨者不行，講的是什么樣的德行是淫僻之行，表明有道之人，不會操使這樣的德行。

第二十五章，人法地，地法天，天法道，道法自然，說的是，“道”才是天下唯一的，恒常的，終極的判準(zhǔn)和錨定。有道之人，能掌握這種“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天地恒常的規(guī)律和變化，并用來教化天下，使天下有常不妄，就可以有天下，可以做天下主，也就是王。

第二十六章，輕則失根，躁則失君，說的是，天下之主應(yīng)該以道蒞天下，守而勿失，闡述了天下之主不能“以道蒞天下，守而勿失”的原因是“輕則失根，躁則失君”。

第二十七章，不貴其師，不愛其資，從行，言，知，用，統(tǒng)等幾個方面具體而又全面地闡述了，治理天下的圣人如何才能不至于因為離奇大道、輕舉妄動而失天下，也就是“不貴其師，不愛其資”的道理。

第二十八章，大制不割，從正面闡述，圣人治理天下，應(yīng)該常德充于內(nèi)，外物應(yīng)于外。體盡無窮，能隨機應(yīng)變，德合于道，順物自然而不無容私。以天道、自然的法度治天下，才可以實現(xiàn)天下大治。這就是“大制不割”的道理。

第二十九章，天下神器，不可為也，從反面闡述了，人力強為，最終也敵不過造化的推動力，所以，“為者敗之，執(zhí)者失之”。天下是天地造化的結(jié)果，圣人不會替代天地演物，而是與萬物勝而不傷，藏而不害。也就是“天下神器，不可為也”的道理。

第三十章，物壯則老，是謂不道，不道早已，說的是，如果真的要代替天地造化，以人演物，又會怎么樣的一副圖景。借以表明若要天下出現(xiàn)一個良好的局面，只能是順物自然，以天演物的結(jié)果。指出了“物壯則老，是謂不道，不道早已”的道理。

第三十一章，君子居則貴左，用兵則貴右，從戰(zhàn)爭的各個方面，闡述了《道德經(jīng)》為了以戰(zhàn)止戰(zhàn)，用以克敵制勝的軍事思想的基本原則，告訴圣王如何以戰(zhàn)止戰(zhàn)。

第三十二章，侯王若能守，萬物將自賓，主要講述了王道思想，指出“侯王若能守，萬物將自賓”。

第三十三章，不失其所者久，死而不亡者壽，分別從“我是誰？我和世界的關(guān)系是什么樣的？我該度過怎樣的一生？”三個問題出發(fā)，給出了無道之人和有道之人的不同回答，從而闡述了欲興王道的圣人，如何從這三個方面來著手修養(yǎng)己身。強調(diào)既行王道，就要須臾不離才行，即所謂“不失其所者久，死而不亡者壽”。

第三十四章，是以圣人終不自為大，故能成其大，闡述了，若天下失王道久矣，圣人又該如何復(fù)興王道呢？那就是要效法“道”，既能從“無”中生出萬物，又能長養(yǎng)萬物而不息，還能虛容萬物而不役，能為此者，唯有虛靜合道。這就是“圣人終不自為大，故能成其大”。

第三十五章，執(zhí)大象，天下往，論述了，圣人興王道天下皆歸附的過程中需要注意什么。表明只有遵循天道之常，天下人才都會前來歸附，才可以有天下，這便是“執(zhí)大象，天下往”。

第三十六章，國之利器不可以示人，講述了柔弱之用，具體應(yīng)該如何去用。闡述了以王道治天下，不可以執(zhí)有極，而應(yīng)該執(zhí)道之無極為國之利器。無極者，不可見，不可聽，不可用，故曰不可示人的道理。

第三十七章，不欲以靜，天下將自定，對以上道經(jīng)部分進行了總結(jié)。本章指出，王道之治，其難就難在，人天然地會傾力于妄為而甚于守常，闡述了“不欲以靜，天下將自定”的道理。

接下來，是德經(jīng)部分，主要講述了加入了人類社會生活管理的方方面面，告訴圣王，應(yīng)該按照自然之道來管理人類社會，才可以生生不息，長長久久。

第三十八章，上德不德，是以有德，闡述了道、德，仁，義，禮依次遞失的關(guān)系。表明“上德不德，是以有德”，因而有道之人，去薄、去亂、去華，而取厚、取治、取實。

第三十九章，昔之得一者，闡述了，如果社會治理模式已經(jīng)非常低下，如何從更低的社會治理模型，復(fù)歸于更高的社會模型呢？并且給出了“得一”的答案。

第四十章，反者道之動，弱者道之用，講述了禮、義、 仁、德、道，這個道依次復(fù)得的得道過程，以及得道了之后，如何的經(jīng)世致用，也就是“反者道之動，弱者道之用”。

第四十一章，夫唯道，善貸且成，說的是，給出了得道指南，大家又會怎么做呢？真的復(fù)歸于“道”，又是一番什么樣的景象呢？進而指出“夫唯道，善貸且成”，表明圣人治理天下，也應(yīng)該效法天道，用道之弱，用德之谷。

第四十二章，強梁者不得其死，描述了“道”如何進行運轉(zhuǎn)，從而生養(yǎng)、造化、成就萬物。這里主要講的是“道”主生的一部分，不講道主殺的一部分，對于主殺的那一部分，只是指出“強梁者不得其死，吾將以為教父”，提醒人要規(guī)避。

第四十三章，天下之至柔，闡述了圣王治理天下應(yīng)該如何運用道之柔弱。

第四十四章，知足不辱，知止不殆，闡述了“知止”的問題，表明“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

第四十五章，清靜為天下正，闡述了在《道德經(jīng)》看來，什么是“正”呢?“清靜為天下正”的道理。

第四十六章，故知足之足，常足矣，講了“知足之足，常足矣”的道理，表明“能做到知足之足，那么天下就會恒常有道。唯常足，天下方能常正”。

第四十七章，不出戶，知天下，表述了圣王治理天下，由于與道相合，達到“不出戶，知天下”的狀態(tài)。

第四十八章，為學(xué)日益，為道日損，承接上一章，更加深入具體的闡述“道不為而成”的道理，那就是“為學(xué)日益，為道日損”。

第四十九章，圣人無常心，闡述了“圣人無常心，以百姓心為心”的道理，以說明圣人衣養(yǎng)天下百姓，在圣人心里，百姓都是他的孩子。

第五十章，出生入死，闡述了天地萬物，皆有生死，知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由，才能成為一個善攝生者的道理。

第五十一章，尊道而貴德，闡述了最高境界和層次的“德”，就是“玄德”，從而告訴我們，活著的終極意義，在我們的根本之中，這便是尊道而貴德。

第五十二章，天下有始，闡述了人生成敗的法則，那就是，因襲大道，天地萬物的常理，就可以做到，天人合發(fā)，不為而成。不知常，妄為，則大兇至。

第五十三章，大道甚夷，而人好徑，從反面論述了，如果不復(fù)守其母，不行于大道，以一己之妄，以社會上各種不道的異端邪說來治理國家，來治身治事，就會導(dǎo)致不救而亡的下場。

第五十四章，善建者不拔，從正面闡述了，生命是美好的，修身以合道，返璞以歸真，抱道不離，以道正身、正家、正鄉(xiāng)、正邦、正天下，其德就會依次廣大普遠，就越發(fā)地會覺得，生命原來是這么的美好。從而回答了如果脫離了大道，喪其道而行其徑，失其母執(zhí)其子，到了一個危險的境地，怎樣才是救治之措？的問題，也回答了道德經(jīng)是帝王之學(xué)，那普通人學(xué)了有什么意義和價值？的問題。

第五十五章，含德之厚，比于赤子，進一步闡述，一個人有德了，會是什么樣的，那就是“含德之厚，比于赤子”。

第五十六章，知者不言，講述了如果一個人道純德真，以德為貴，以道德統(tǒng)御天下，那天下都會自動的歸附尊崇他，這才是真正的天下至尊至貴，才是真正的王者。

第五十七章，以正治國，以奇用兵，以無事取天下，具體的講，一個內(nèi)圣外王之人，應(yīng)該會怎樣治國用兵平天下。

第五十八章，其政悶悶，繼續(xù)闡述以正治國的道理。

第五十九章，深根固柢，長生久視之道，各句環(huán)環(huán)相扣，道理逐次遞進，論述了統(tǒng)治者怎么樣才夠資格去統(tǒng)治一個國家，那就是“深根固柢，長生久視之道”。

第六十章，治大國，若烹小鮮，講的是，成為一個大國之后，要怎么治理大國，才能保持長久的昌盛，那就是“治大國，若烹小鮮”，也就是國家的內(nèi)政問題。

第六十一章，牝常以靜勝牡，以靜為下，從有無之辯出發(fā)，闡述了國與國之間的外交之道，那就是“牝常以靜勝牡，以靜為下”，這也是中國朝貢體系的理論根源。

第六十二章，道者萬物之奧，進一步闡述了治理天下，進行全球統(tǒng)治，“唯有善用道者”的道理，因為，“道者萬物之奧”，“善人之寶”。

第六十三章，為無為，事無事，味無味，從難易之辨和大小之辨的道理著手，回答了要想治理好天下、進行全球統(tǒng)治，“具體”怎么做的問題，那就是要做到“為無為，事無事，味無味”。

第六十四章，慎終如始，則無敗事，講的是，當(dāng)一個國家已經(jīng)處于太平的狀態(tài)，應(yīng)該怎么長久的保持這種狀態(tài)。

第六十五章，常知稽式，是謂玄德，進一步闡述了，要想讓天下長久得安而不亂，就要“常知稽式，是謂玄德?！边M而合于天地，同于大通，百姓德備而善，則天下至安至福。

第六十六章，以其不爭，故天下莫能與之爭，進一步從君民關(guān)系方面，繼續(xù)闡述玄德之德。

第六十七章，我有三寶，持而保之，闡述了華夏之道中，真正的圣王三寶：慈、儉、不敢為天下先。

第六十八章，善用人者，為之下，闡述了用兵與用人，進而用天下的道理，表明治國需要帝王無為，而讓臣民有為。

第六十九章，故抗兵相若，哀者勝矣，承老子“恬淡為上，生殺皆不入于心”的用兵總方針，進一步闡述了用兵之道，提出“故抗兵相若，哀者勝矣”。

第七十章，是以圣人被褐而懷玉，陳述了《道德經(jīng)》中所論的，古之圣人用以取天下之道，并不是平常人用來保身自存的，故而“圣人被褐而懷玉”。

第七十一章，圣人不病，以其病病，闡述了天人兩道，人天相知的“認(rèn)知論”。指出“圣人不病，以其病病”，表明只有認(rèn)識到“不正?！钡氖挛?，都是“不正?！钡?，才能明白，什么是“正常”。

第七十二章，民不畏威，則大威至，展現(xiàn)了如果天下都是正常人，都是沒病的人，那么社會將會呈現(xiàn)一種怎樣的圖景，并指明為了實現(xiàn)這樣的社會圖景，需要去人之道，復(fù)其天之道，使得“民不畏威，則大威至”。

第七十三章，天之道，不爭而善勝，闡述了天生天殺之理，表明天道是把一切都設(shè)計好的，完備而永恒，借以說明為什么治國應(yīng)該效法天道。

第七十四章，民不畏死，奈何以死懼之？講的是人生人殺的現(xiàn)象，指出天生天殺，道之理。人生人殺，道之亡。亡道，必失天下。

第七十五章，夫唯無以生為者，是賢於貴生，從物質(zhì)生活、社會秩序、生死輕重等三方面，闡述了國君以人之道治國，統(tǒng)治者以己為天，會造成社會貧困，國家昏亂，人們輕死而重利，無所不為的后果，指出“夫唯無以生為者，是賢于貴生?！?/p>

第七十六章，堅強者死之徒，柔弱者生之徒，再次闡述了生死之道，通過指出強大的會死得快，柔弱的會活得久這一現(xiàn)象，提出了“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上”的道理。

第七十七章，天之道，損有余而補不足，回答了“為什么強大的會死的快，柔弱的會活的久？”這一問題，指出“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘?！?/p>

第七十八章，受國不祥，是為天下王，從正面闡述了柔弱勝剛強之理，以表明“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！钡牡览?。

第七十九章，天道無親，常與善人，從反面闡述，如果不以柔勝剛，就會積不善成怨的道理，進一步表明，以柔弱勝剛強，方能為社稷主、天下王。

第八十章，至治之極，闡述了，配天之德之圣人治理天下，會出現(xiàn)“至治之極”的社會圖景是什么樣的。

第八十一章，總結(jié)全文，進一步闡述人主應(yīng)該謹(jǐn)守天道，絕棄人道，才能長久的維系天下太平之治。指出“人道私而好爭，天道公而無爭。以人之道治國，則國滅。以天之道治國，則國昌。”所以，“圣人之道，為而不爭”。

這就是《道德經(jīng)》，上古道術(shù)集大成之著作。

那么為什么老子能夠?qū)懗鲞@部偉大的經(jīng)典呢？因為，老子是負(fù)責(zé)傳承道術(shù)的國家圖書館的館長，這原本就是他的職責(zé)吧，好了，這就不展開了。

謝謝。