書法創(chuàng)作所追求的最高美學(xué)境界是神高韻遠(yuǎn)。其所謂神韻，或曰氣韻，古往今來多有論述，南齊謝赫《古畫品錄》論畫六法中將其列居首位。千百年來，無論文學(xué)、詩詞、繪畫、書法，也不論哪種文藝流派和主張，無不把它視為金科玉律。陳善《捫虱詩話》說：“文章以氣韻為主，氣韻不足，雖有詞藻，要非佳作也?！睆垙┻h(yuǎn)《歷代名畫記》也強(qiáng)調(diào)指出：“若氣韻不周，空陳形似，筆力未遒，空善賦采，謂非妙也?！秉S庭堅(jiān)也有與此相同的見解，他說：“凡書畫當(dāng)觀韻?！薄队罉反蟮洹肪?07引北宋范溫句云：“韻者，美之極。”由此可見“氣韻”在文學(xué)藝術(shù)作品中的重要地位和價(jià)值。

自唐代的《水暈?zāi)隆放d起以后，在以山水為主的作品中，便常在筆上論氣、在墨上論韻?！缎彤嬜V》卷中荊浩條下稱浩嘗謂：“吳道玄有筆而無墨”；荊浩在《筆法記》中謂：“吳道子筆勝于象，骨氣自高”；此即系以筆論氣。時(shí)王維張璪，在山水畫中始用破墨，開山水用墨之先例，其結(jié)果甚佳，所以荊浩稱王維“筆墨宛麗，氣韻清高”。稱張璪“樹石氣韻俱盛，筆墨積微，真思卓然，不貴五彩”。這里所說，吳因其筆墨相須而效果益佳，但實(shí)則重點(diǎn)是在論說因精妙地用筆而得到的墨的韻味。清唐岱《繪事發(fā)微》謂“用筆不癡不弱，是得筆之氣也。用墨要濃淡相宜，干濕相當(dāng)，不滯不枯，使石山蒼潤之氣欲吐，是得墨之氣也”。文中雖未用“韻”字，但所指確為氣韻。清方熏《山靜居畫論》謂“氣韻有筆墨間兩種。墨中氣韻，人多會(huì)得。筆端氣韻，世每少知，……”此語乃在矯有墨無筆之弊。然而從這里也可以見出，一般人皆由墨見韻，而由墨見韻又常以淡墨焦墨為主。明汪珂玉《珊瑚網(wǎng)》“畫用焦墨生氣韻”。此從米芾《多景樓詩》、《虹縣詩》亦可看得明顯。

可見，氣韻在書畫作品中的表現(xiàn)，清、虛是“韻”的存生根本。明顧凝遠(yuǎn)《畫引》謂“氣韻或在境中，也在境外”。清惲格《南田畫跋》謂：“古人用心，在無筆墨處”?！皻忭嵶匀?，虛實(shí)相生”。“用筆時(shí)須筆筆虛，虛則意靈。靈則無些滯跡。不滯則神氣渾然……夫筆盡而意無窮，虛之謂也”。戴醇士《題畫偶錄》中所說：“筆墨在景象之外；氣韻又在筆墨之外。然則境象筆墨之外，當(dāng)別有畫在”。這都是說的以虛、無見氣韻。這是中國書畫藝術(shù)一直非常重視的表現(xiàn)原則。虛則為清、靜、遠(yuǎn)、幽之本，無畫處則引人更多聯(lián)想，給讀者留下再創(chuàng)造的余地。所以有“作畫惟空境最難”（周亮工《讀畫錄》）之語出。而笪重光《畫筌》所說“真境現(xiàn)時(shí)，豈關(guān)多筆？眼光收處，不在全圖”及“空本難圖，實(shí)景清而空景現(xiàn)。神無可繪，其境逼而神境生。位置相戾，有畫處多屬贅瘤。虛實(shí)相生，無畫處皆成妙境”。都是對(duì)“虛”“無”的強(qiáng)調(diào)，由虛無而見氣韻，這是中國書畫的極誼。也是莊子的藝術(shù)精神。 勁利而生骨，虛和以取韻。由此可知韻之來處。書法中的韻味，在虛和中誕生，首先是運(yùn)筆的虛和，而運(yùn)筆的虛和來自指腕的虛和，指腕的虛和來自心性的虛和。所謂虛和，即如那空中之音、相中之色、水中之影、鏡中之象。因此，在學(xué)習(xí)書法時(shí)，則必須考慮追求某種風(fēng)格、某種情調(diào)、某種境界，而應(yīng)有選擇地運(yùn)用技巧（輕重剛?cè)岬龋┎拍苓_(dá)到目的。也可以這樣說，在技巧的運(yùn)用上，寧不足，不要過，盡可能地求其平淡天成。美好的作品，不是使人狂醉，而是令人迷戀。

此外，氣韻的生成與墨的濃淡干濕及紙的浸漾生發(fā)亦有關(guān)系。書法創(chuàng)作中，筆墨固不可分，然而，書中之跡必在于墨顯，筆端含墨多少，濃淡干濕之別，亦各有分?jǐn)?shù)，過與不及皆是病。循乎規(guī)矩，本乎自然，養(yǎng)到功深，氣韻淹雅，要做到筆不掩墨，墨不掩筆，筆與墨相生相發(fā)，兩相得且兩相宜，方為理想境界。所以，在書法創(chuàng)作中，其心性、手性、筆性、紙性、墨性之間，有著極其微妙的關(guān)聯(lián)，五性之間惟深知書者方能把握得恰好。由此可知，造成作品氣韻生動(dòng)的因素是多方面的，其主觀情思，客觀認(rèn)識(shí)，及諸多客觀因素，以及藝術(shù)技巧，均與之有密切關(guān)系。而情真意切，豪宕感激，隨心所欲，一切出于自然的表現(xiàn)，則是致令作品氣韻生動(dòng)的更為重要的因素。張庚在《圖畫精意識(shí)》就山水畫氣韻的生成中，對(duì)此也有精辟的論見。他說：

“氣韻有發(fā)于墨者，有發(fā)于筆者，有發(fā)于意者，有發(fā)于無意者。發(fā)于無意者為上，發(fā)于有意者次之，發(fā)于筆者又次之，發(fā)于墨者下矣”。

然而最圓到的說法，莫如惲格《南田畫跋》中‘氣韻藏于筆墨，筆墨都成氣韻二語?！?/span>

更確切地說，“氣韻生動(dòng)”實(shí)由內(nèi)在的生命及內(nèi)在生命所煥發(fā)的生氣所致，因?yàn)樯耥嵤且粋€(gè)人的本質(zhì)的顯現(xiàn)；本質(zhì)的顯現(xiàn)，才是人的全生命力的顯現(xiàn)。

然而， 僅有生動(dòng)還不可能令作品產(chǎn)生迷人的魅力；而有氣韻，復(fù)有生動(dòng)則作品才產(chǎn)生出那震魂攝魄的魔力，令人心醉神搖，令人迷戀。

所以，書法作品中之氣韻，實(shí)屬天地間之真氣與人之精神相融會(huì)而寓于筆底并體現(xiàn)于作品中的一種令人蕩氣回腸，的不凡氣象和境界。沈宗騫《芥舟學(xué)畫編》也道出了此中秘密。他說：“天以生氣成之，畫以筆墨取之；必得筆墨性情之生氣，與天地之生氣合并而出之，于極繁亂之中仍能不失其為條貫者，方是善畫”。按沈宗騫此中所說“必得筆墨性格之生氣，與天地之生氣合并而出之”正是指天地間之真氣與人之精神相融會(huì)而表現(xiàn)出的不凡氣象和境界。是知宇宙萬物，無氣不生，生氣勃發(fā)則為韻。氣是萬物生長繁育的根本，也是萬物萬象得以不同性格、形貌、精神而顯現(xiàn)的根本。氣之不同而韻亦有別，春氣發(fā)于林而清明，秋氣寓其地而高爽，當(dāng)夏則氣郁，入冬則氣凝，四時(shí)不同，因地而異，此均在人的領(lǐng)悟把握之中。其自然的生機(jī)，以及人的精神即是氣韻的根本所在。所以，也可以這樣說，表現(xiàn)于藝術(shù)作品中的氣韻，是大自然的神秘魅力與人的神秘魅力相融合，而隱含于作品中的那種震魂攝魄的、令人回腸蕩氣、令人迷戀的不凡風(fēng)采和情致。所以，心灰意冷、精神萎靡是不可能創(chuàng)作出具有生命力和感染力的作品的，其氣韻故不可言。此正如惲正叔所言：“凡畫積惰氣而強(qiáng)之者，其跡軟懦而不快，積昏氣而泊之者，長黯猥而不爽”。（《南田論畫》）故優(yōu)秀的作品，體韻遒舉，風(fēng)采飄然，必定是在心際清明，神氣高爽，逸志滿懷的情況下產(chǎn)生的。氣韻生動(dòng)亦基于此。

由此可知人的主觀因素是第一位的，后天學(xué)習(xí)中，技巧雖然重要，卻不是令作品達(dá)到氣韻生動(dòng)的根本所在，重要的是心性修煉，亦即要使自己的生命與靈魂從個(gè)人私欲的營營茍茍的塵濁中超升上去，顯發(fā)出以虛靜為體的藝術(shù)精神主體，由此完成向作品藝術(shù)境界的升華。讀萬卷書，行萬里路，這不是技巧的學(xué)習(xí)，而是對(duì)心靈的開擴(kuò)、涵養(yǎng)；是要使被塵濁所沉埋下去了的心，借書中的教養(yǎng)，及山川靈氣的啟發(fā)，得到超拔和擴(kuò)充。因此，心靈得到凈化，人格得到提高。所以，要想成為一個(gè)藝術(shù)家，其修煉心性具有無比重大的意義。郭若虛在《圖畫見聞志》中把此事說了個(gè)清清楚楚，他說：

“嘗試論文，竊觀自古名跡，多是軒冕才賢，巖穴上士，依仁游藝，探  鉤深；高雅之情，一寄于畫。人品既已高矣，氣韻不得不高。氣韻既已高矣，生動(dòng)不得不至。所謂神之又神，而能精焉。凡畫必周氣韻，方號(hào)世珍。不爾，雖竭巧思，止同眾工之事，雖曰畫而非畫。故楊氏不能授其師，輪扁不傳其子，系呼得自天機(jī)，出于靈府也?！?矧乎書畫，發(fā)之于情思，契之于綃楮，……夫畫猶書也。楊子曰：言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣”。（《圖畫見聞志》卷一）

這里，其一說出了書畫一道，非有天賦不可為；其二是說后天人品修煉的重要性；其三是又強(qiáng)調(diào)沒有天賦，僅有后天的學(xué)養(yǎng)和修煉也是不可能成為藝術(shù)家的，故有“楊氏不能授其師，輪扁不能傳其子”之語出。先天之稟賦加之后天的修煉，則“聲畫形，君子小人見”，作品有氣韻與無氣韻別，藝術(shù)家與工匠分。所以，在中國，想成為一個(gè)偉大的藝術(shù)家，必以人格的修養(yǎng)、精神的陶煉為根本。有無這種根本，即成為士畫與匠畫，士書與匠書的大分水嶺之所在。

從古今名作中不難看出，唯有心性修煉達(dá)到純凈，且學(xué)識(shí)修養(yǎng)高深的書家的作品才能呈現(xiàn)滿紙清氣、仙氣，乃至深沉含蓄，文靜儒雅。這都是來自心性、精神的差別。因此，若要登攀藝術(shù)的高境，先天素質(zhì)外，后天的學(xué)識(shí)修養(yǎng)，尤其是心性修煉，絕不容忽視。