亞里士多德的《倫理學》很深奧，一般人往往搞不懂，更別說去做到和踐行了。但是不能因為不好讀不好理解，我們就放棄學習，放棄對幸福的認識和追求。那樣只能使得我們越來越遠離幸福。

亞里士多德幸福觀或倫理觀到底如何呢？哲學詩畫今天摘選了一些片段，和大家一起認識，提高。

在西方的哲學著作中，亞里士多德表達了其幸福觀中的三個核心內容：

一，理論（思辨）活動

亞里士多德認為，思辨活動是人身上最高級的部分，人的理性合乎其德性，它本身就包含著最可持久的最高快樂，因此，在這種理論活動中，人們不再期待這種至樂之外的任何其他東西，在這個意義上，這種理論活動就是目的本身，它僅因自身而被愛。因此，理論思辨活動就是幸福本身，是最高的善。

二，幸福與德性相關，但并不是最終

亞里士多德說，相比之下，任何其他德性行為都有自身之外的目的。因此，不管諸如公正、勇敢、節(jié)制、慷慨等等各種倫理德性行為顯得多么高尚、偉大，由于它們都因為有自身之外的目的才被追求，因此，它們本身不具有獨立的價值而無法構成目的本身。所以，倫理德性行為或合乎倫理德性的行為，還不是最高的善，尚不能真正成為幸福本身。

三，倫理德性要和理性思辨結合

既然理論活動作為目的本身而是最高的善，那么，倫理德性行為不管是為了什么而被追求，它最終都是為了理論活動這一最高目的才具有價值。所以，所有跟人的幸福有關的倫理德性都要與理性思辨結合，然后才能成就其最高的善和美。

通過以上三點，亞里士多德得出：

理論活動優(yōu)先且高于倫理（德性）行為，不僅在于前者是后者的前提，而且在于前者是后者的目的與價值源泉。公正、勇敢、節(jié)制以及慷慨這些倫理德性之所以有意義，之所以值得追求，終歸是因為它們是通往最終目的的目的鏈中一個必要環(huán)節(jié)，而根本上則是因為它們有益于通往至樂的幸福，也即有益于通往理性的理論活動。

那么，為什么倫理德性有益于通往理論活動呢？亞里士多德并沒有給出具體的答案，但是從其作品中可以看出以下結果——

理論活動或智慧的活動之所以成了幸福本身，最重要的是因為這種活動是最自足獨立的。而這種理性活動之所以是最自足獨立的，是因為一方面這種理性活動可以由理性存在者獨自進行，而無需他人的參與和協(xié)助；另一方面這種理性存在者無需借助于感性事物以及與之相關的欲求力就能進行理論活動。而理性的理論活動之所以能夠這樣被自足、獨立地進行，則是因為理性能夠以出自自身的純粹概念進行活動，從而認識超感性的善和神圣的東西。

但是，人并非單純的理性存在者，他同時還是感性存在者，因為他有肉身而有需要從自身之外得到滿足的欲求力或各種愿望。因此，雖然理性本身能夠單憑自身的純粹概念進行理論活動，但是，對于有感性的理性存在者來說，只有當他能夠擺脫其感性欲求力以及與之相關的感性事物時，他才能夠真正單憑其理性進行理論活動。這意味著，人要真正通達目的本身而過完滿的幸福生活，就必須擺脫感性欲求力、感性表象和感性事物。而培養(yǎng)起公正、勇敢、節(jié)制這些倫理德性則是引導人們擺脫感性欲求力、感性表象和感性事物的影響的必要環(huán)節(jié)。

通過對亞里士多德的學習我們知道，一個不能擁有這些倫理德性的人，是無法擺脫感性的影響而持久進行沉思式的理論活動。在這個意義上，倫理德性有益于通往純粹的理論活動。

因此，亞里士多德認為，幸福不僅是合乎德性的活動，還要有理性的思辨或者邏輯的判斷力。那么，我們可以進一步說，真正的幸福就是合乎理智（理性）德性的活動；或者說，最幸福的生活就是合乎理性德性的生活。至于合乎倫理德性或其他德性的生活，則是次級幸福的生活，亞里士多德稱為“居于第二位的幸福生活”。

為什么合乎倫理德性的生活只是“居于第二位的幸福生活”，而理性思辨卻是居于首位的幸福呢？因為在亞里士多德看來，理性的理論或思辨活動是神性的活動，而合乎倫理德性的活動只是人類的活動。神性的活動永遠高于人類的活動。他的原話是：“我們是在社會交往中，在困境里，在各種行為處境與各類情感狀態(tài)中，以相互對應的方式行出公正、勇敢以及其他倫理德性。而這顯然純屬于人類的事物?！?/p>

實際上這等于說，僅僅屬于人的生活或者人為的事物無法構成人自身的真正幸福，無法成為人自身的完滿生活。為何呢？因為人身上除了僅僅有屬人的能力與活動外，還分有了屬神的能力及其活動，這部分活動就是純粹理性（理智）及其理論活動。人身上這種神性的東西一方面是人身上最高級的部分，是主宰者，另一方面它本身又是最獨立自足的。因此，按人身上的神性東西生活，才是人的生活的目的本身，即最高級的幸福。這里實際上預設了“這個世界存在神，且神高于人”這一神學立場。因此，神性高于人性。所以，如果人身上有神性，那么按其中的神性活動或生活，才是最高級的生活，才是目的本身，才是最終的幸福。

因此，雖然合乎倫理德性的生活也算是幸福生活的一種，但是，并不是幸福本身，不是完滿的幸福。而就倫理德性是基于理性在理論活動中才獲得的中道知識而言，合乎倫理德性的生活本身在根本上也是以人身上的“純粹理性”這一神性為前提的。如果沒有純粹理性或人的神性，那么所有的幸福都是無法實現(xiàn)和獲取的。在這個意義上，不管是最高的幸福，還是次級的幸福，都是基于人身上的神性。因此，如果說幸福就在于合乎倫理德性與理智德性的活動，那么，我們就可以說，只是由于我們分有了神性而分有了理論（思辨）活動，才有幸福。所以，亞里士多德說：“神的生活完全是至樂的，幸福的，純凈的，而人的生活則只有在類似于這種神的思辨活動中，才分享到這種至樂、幸福和純凈，而其他生命存在者（比如動物或植物則沒有幸福，因為它們沒有思辨（理論）活動，或者沒有從神那里分享到理性思辨活動。因此，思辨活動延伸到哪里，幸福也就延伸到哪里；思辨達到多高程度，幸福也就達到多高程度。這并不是偶然的，而是基于自身就具有價值和尊嚴的思辨活動。”

按照亞里士多德的思路，我們可以這樣理解——沒有神性，就沒有思辨活動，也就沒有幸福?；谏裥缘乃急婊顒踊蚶碚摶顒硬粌H是幸福本身，而且是一切其他能夠被稱為幸福的事物的前提。在這里，他把人的理論活動或思辨活動提高到了無以復加的程度。

在亞里士多德那里，思辯的生活是一種至樂、最幸福的生活，甚至被視為“神的生活”，因為它是完全基于神性的生活。這意味著，思辯生活是一種“超人的生活”，也即是一種高于人僅僅作為人所能達到的生活。如果單就人作為人來說，他不可能過那樣的生活；我們只是單純就人身上的神性來說，他才可能持續(xù)地過思辨的生活，因為只有人身上的神性也即理性思辨本身才能獨立而持續(xù)地進行理論-思辨活動，而不受到塵世感性或欲望的影響。

有些奇怪的是，雖然思辨的生活是一種神的生活、幸福的生活，卻又被亞里士多德視為人真正自己的生活。

的確，人并非單純的理性存在者，他同時還是有肉身的感性存在者。由肉身和靈魂（理性）組合的人性存在者與純粹的神性（即單純的脫離了肉身感性和欲望的靈魂或理性）存在者之間顯然有很大的差別，這種差別使出于單純神性的生活與出于靈肉組合的人性的生活有根本性區(qū)別：前者獨立于感性世界而關注于不朽、永恒，而后者則總與會朽、無常的感性事物相關。但是，這并不意味著人最多只能過符合于人性的生活，比如合乎倫理德性的幸福生活，而不能、也不必去追求神性的至樂生活。作為人，我們并非只能致力于人的事業(yè)，也并非只能想些會朽、無常的事物，他還可以也應當致力于神性的事業(yè)，思考并關注不朽、永恒的事物。因為在希臘哲學家看來，我們身上不僅有理性思辨這種不朽的神性，而且我們身上這種神性的東西使我們能夠或者有能力擺脫一切非神性的東西，這種神性精華獨立于我們的感性世界。也就是說，我們身上的神性使我們能夠超越單純、復雜甚至多變、善惡交織的人性而朝向神性并成就神性。

所以，作為我們身上最高貴、最善的部分，亞里士多德把理性這種神性事物視為我們每個人“真正的自己”，——確切說，應是每個人有待成就的“自己”。在西方哲理歷史中，不管是在古希臘，還是在康德那里，理性之所以被視為每個人真正的自己，都是因為理性被視為能夠完全獨立于感性世界而自主地活動的神圣之物，所以它是我們身上的“主宰者和領導者。既然理性或理性思辨是我們身上的主宰（自主）者，它當然是我們每個人真正的自己。因為唯有真正能夠獨立自主的存在者，才有真正的“自己”。因此，如果說每個人都應當過自己的生活，而不是過別人的生活，或者重復別人的老路，那么，這也就意味著，每個人都應當過遵循理性的的生活。進一步說，人能夠且應當追求神性的生活，努力致力于不朽、永恒的事物；而且這樣的生活也才是最幸福的生活，因為這樣的生活且只有這樣的生活才是獨立自主、自足圓滿的生活。

在此我們看到，亞里士多德用富有科學的思辨法為我們定義和展現(xiàn)了幸福的最高準則，即人應該進入到理性思辨的活動中，找到真正的自己，然后籌劃幸福的生活，和神一道成就自己的生命。因此，我們可以把亞里士多德的《倫理學》看做是一門關于幸福的學問，一門關于如何“成己”的學問，一門關于如何“成神”及過最幸福生活的學問。

哲學