先秦諸子百家中，影響最大的自然要數(shù)儒、墨、道、法四家。

但自秦漢大一統(tǒng)帝國形成之后，它們的命運開始分化：

儒家成了中華文化的正統(tǒng)和主流；

法家雖在輿論上不大受好評，但實際上，主宰了兩千年來專制朝廷的廟堂政治；

道家則占據(jù)了民間社會，成為幽人隱士的精神家園；

只有墨家，在剎那輝煌之后，無論是作為一種學說，還是作為一種組織，都煙消云散，湮沒在歷史的長河中。

為什么墨家下場如此悲涼？是墨家思想不夠高明么？應該不是。

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墨家思想體系，充滿了偉大的人道主義色彩與科學精神，即便以現(xiàn)在的眼光看，它依然是那么熠熠生輝。

可見，歷史留下的未必盡是精華，淘汰的也未必盡是垃圾。歷史的邏輯未必是合理的，但不合理的又未必是不能解釋的。

墨家的消亡大概也并非偶然的命運安排，原因是什么?

墨家與儒、道、法三家有一點差別，它不僅有一套學說，還有自己的組織。

這方面它與道教和佛教相類。胡適先生甚至直接把墨家視為一種宗教，所以我們不妨拿墨家與釋道二教來做比較。

就外因看，百家既罷、儒術獨尊的歷史環(huán)境，可能是墨家消亡的重要原因。

但同樣不能居廟堂之高的道教（個別時期除外）卻沒有像墨家一樣消亡，反而在民間發(fā)揚光大，并深深影響了中華民族的底層民俗文化。

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一、除開外因，墨家消亡大約有其內(nèi)在的因由

一個人要想成為墨家的忠實信徒，就必須有強烈的犧牲精神和獻身精神，“以繩墨自矯，而備世之急”，必須能忍受生活上的艱苦，“以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極”，必須懷有對眾人的博愛之心，而不能講私人感情……墨家希望每個人都能成為高尚的人、純粹的人。

所以，《莊子·天下》批評墨家說：“其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣！”

不過，即便如此，《莊子·天下》還是感嘆說：“墨子真天下之好也?！?/p>

相比之下，做道教門徒似乎要幸福得多。道教的修行目標不是來世往生極樂世界，而是今世就要長生不老，成為仙人。

所以，道教，尤其是歷史悠久的正一道，并沒有太多禁欲方面的規(guī)定，房中術甚至還是一種仙家秘術。

苦行僧式的生活方式，固然是墨家不易為人接受的重要原因，因為在禁欲主義方面，比墨家有過之而無不及的佛教，自傳入中華以后，一直香火不絕，至今依然是中國的第一大宗教。

為什么墨家、佛教同樣主張禁欲，而兩者命運迥異?

這可以從兩者的不同之處找到答案：墨家只是一種世俗學說，而佛教是一種出世的宗教。

作為出世的宗教，佛教能為信徒提供一套靈魂救贖的法門，讓他們在禁欲的同時，能享受心靈的滿足。虔誠的佛門弟子可以忽略形而下的艱苦，去追求形而上的禪悅。

而墨家的理論體系本質(zhì)上是世俗化的：兼愛、非攻、尚賢、尚同、非命、非樂、節(jié)用、節(jié)葬……這些都是純粹俗世的學說。

墨家思想中唯一帶有神秘主義色彩的觀點，是相信鬼神并以此勸善，但這不足以改變整個墨家思想體系的高度世俗化色彩，不足以成為墨家門徒靈魂信仰的基礎。

如果不以堅定的信仰為基礎，禁欲的生活、無私的行為就不會有普遍而長久的吸引力。

總而言之，一種學問要想成為廣被接受的顯學，總得有某種足以吸引人的東西，這種東西可以是形而下的物質(zhì)動機，也可以是形而上的精神慰藉。

而墨家恰好這兩方面的東西都無法提供，最后只能“言之無文，行而不遠”。

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二、除此之外，墨家還有一個不得不消亡的理由

在大一統(tǒng)的專制君主治下，一個內(nèi)部有著嚴明紀律的世俗化組織，必然會讓朝廷產(chǎn)生極大的戒心。

雖然墨家可能只有一腔熱血，沒有政治野心，但專制君主最怕的恰恰不是貪婪的小人，而是有政治動員能力的圣賢君子。

對于君主而言，可怕的不是有造反的野心，而是有造反的能力。所以宋太祖要“杯酒釋兵權”。

所以，作為組織的墨家必然只能存在于列國時代，那時還沒有形成四海為家的大一統(tǒng)，列國君主面臨的最大危險，是身邊的敵國，對自己治下的百姓自要松弛許多。

而且，像墨子這類人可以周游列國，亦不致成為某一國君主的忌諱。

一旦“六王畢，四海一”，君主就勢必以臣民為敵，不但墨家這類的組織不可能繼續(xù)存在，甚至秉承了一些墨家思想，以除暴安良為己任的游俠亦因“以武犯禁”而為朝廷所不容。

而釋、道二教雖有組織，但因其強烈的出世傾向而稍可見容于世。

釋、道二教，它們一方面有遁世色彩，另一方面卻又教人順從世俗政權，即便世俗統(tǒng)治殘暴無道，臣民也應逆來順受。

而且，在傳教上，“不依國主，則法事難立”，這使釋、道二教高度依賴世俗政權的支持。

正由于釋、道二教沒有什么威脅性，反而在一定程度上有利于安邦定國，所以才不致像墨家一樣過早衰亡。