蘇格拉底對(duì)于正義的論述與老子對(duì)于道之法則的描述基本一致，而上帝思想則對(duì)應(yīng)于作為萬(wàn)物之母的道。除了以辯論而非理論闡述的形式差異之外，和《道德經(jīng)》相似，它也是以邏輯思辨的方式論述了正義與功利的一致性，正是有了這種理念，才有后來(lái)共和制的產(chǎn)生，從而在制度層面保障正義與功利的融合。

與正義相關(guān)的是價(jià)值(interest)與美德(virtue)，前者側(cè)重于自我評(píng)價(jià)，后者側(cè)重于社會(huì)評(píng)價(jià)，對(duì)應(yīng)于“德”的概念。正義追求的是常道，故正義者表現(xiàn)為“抱一為天下式”，所收獲的是“不爭(zhēng)之德”，得之于道，即得之于正義。一個(gè)正義的社會(huì)是有道的，法治而非權(quán)謀的，創(chuàng)造性的，專(zhuān)業(yè)而非造假投機(jī)的，是誠(chéng)信而共贏的；相反，一個(gè)不義的社會(huì)，人人追求的是眼前的利益，不具備創(chuàng)造性，而是爭(zhēng)奪他人之利的陰謀投機(jī)，是你死我活的零和博弈，故不義之治是老子說(shuō)的“以智治國(guó)，國(guó)之賊”（《道德經(jīng)》第22，68，65章）。

第一場(chǎng)：蘇格拉底與玻勒馬霍斯之間的辯論

（一）

玻勒馬霍斯：西蒙尼迪斯（Simonides）認(rèn)為還債即正義

蘇格拉底：那么，如果朋友把武器存放在你家里，而某天在他頭腦不正常時(shí)向您索取，你能還給他嗎？

玻勒馬霍斯：不能，還債應(yīng)當(dāng)以有利于朋友為條件。

蘇格拉底：是否需要還債于敵人呢？

玻勒馬霍斯：“以牙還牙”是我所理解的還債于敵人，也就是還血債。

蘇格拉底：西蒙尼迪斯對(duì)正義的理解含糊其辭，他真正想說(shuō)的應(yīng)當(dāng)給予每個(gè)人應(yīng)有的東西，而這一點(diǎn)，他使用“債務(wù)”來(lái)表述。

（二）

玻勒馬霍斯：如果說(shuō)醫(yī)生是為了治病救人，烹飪是制作美味，那么正義就是“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”。

蘇格拉底：果真如此，當(dāng)人們生病時(shí)，誰(shuí)行此正義？

玻勒馬霍斯：醫(yī)生

蘇格拉底：海上航行呢？

玻勒馬霍斯：舵主

蘇格拉底：正義集中體現(xiàn)于何處？

玻勒馬霍斯：戰(zhàn)爭(zhēng)中的盟友與敵手關(guān)系

蘇格拉底：如此說(shuō)來(lái)，人們?cè)诮】禃r(shí)不需要醫(yī)生，生活中不需要舵主，和平時(shí)期不需要正義？

玻勒馬霍斯：不，如同五谷豐登需要農(nóng)民，制鞋需要巧匠，而和平時(shí)期需要契約。

蘇格拉底：需要業(yè)務(wù)伙伴？請(qǐng)問(wèn)在國(guó)際象棋比賽中正義者還是下棋高手更有用？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然是高手。

蘇格拉底：砌墻時(shí)，工匠還是正義者更有用？

玻勒馬霍斯：工匠

蘇格拉底：那么在何種情形下，正義者才是好的合作伙伴？

玻勒馬霍斯：事關(guān)金錢(qián)。

蘇格拉底：那么，顯然不應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)在用錢(qián)環(huán)節(jié)上，因?yàn)樵谫I(mǎi)賣(mài)馬匹時(shí)，你不需要咨詢(xún)正義者而應(yīng)當(dāng)找相馬師；同樣，買(mǎi)船時(shí)更適合咨詢(xún)?cè)齑呋蚨嬷?，不是嗎?/span>

玻勒馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么，何種情形適合把金銀與正義者結(jié)合起來(lái)使用？

玻勒馬霍斯：當(dāng)你存錢(qián)時(shí)。

蘇格拉底：這么說(shuō)，正義只在不用錢(qián)時(shí)有用？

玻勒馬霍斯：可以這么推理。

蘇格拉底：是否可以說(shuō)任何東西不用時(shí)，正義是有用的，反之，它們有用時(shí)，正義則無(wú)用？

玻勒馬霍斯：可以這么講。

（三）

蘇格拉底：照這么說(shuō)正義用處不大啊，不過(guò)讓我們繼續(xù)討論下去，拳擊賽或其它競(jìng)技中擅于進(jìn)攻者往往也擅長(zhǎng)于防守吧？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：善防病者同樣也擅于制造疾病吧？

玻勒馬霍斯：是的

蘇格拉底：能沖入敵營(yíng)盜火者也是最好的衛(wèi)兵吧？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：如此說(shuō)來(lái)，豈不是擅保管者亦擅于盜？

玻勒馬霍斯：這個(gè)，我想也是合乎邏輯的。

蘇格拉底：那么，既然正義者是個(gè)好的金錢(qián)管家，他必然擅于竊取金錢(qián)。

玻勒馬霍斯：論證中似乎包含這一層意思。

蘇格拉底：如此一來(lái)，正義者最終反而成為一個(gè)盜賊！也就是你們贊成正義是一種盜竊之術(shù)，然而卻表現(xiàn)為“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”，這是你說(shuō)的意思嗎？

玻勒馬霍斯：不，當(dāng)然不是我的意思，盡管我不知道剛才說(shuō)了些什么，但我仍然堅(jiān)持后一說(shuō)法。

蘇格拉底：好吧，還有個(gè)問(wèn)題：朋友與敵人的判定是指“確實(shí)可靠的”還是主觀認(rèn)為的呢？

玻勒馬霍斯：毫無(wú)疑問(wèn)，人們傾向于喜愛(ài)他們所認(rèn)為的好人，而痛恨他們眼中的壞人。

蘇格拉底：是的，可是難道人們不是常常善惡不辨：不好的人看起來(lái)像好人，反之亦然嗎？

玻勒馬霍斯：這倒是。

蘇格拉底：那么對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，將以善為敵，以惡為友，難道他們善待惡人，反而與善人為敵的作法是正確的嗎？

玻勒馬霍斯：推理是這樣。

蘇格拉底：然而善者是公正的，不會(huì)行不義之舉。

玻勒馬霍斯：贊同。

蘇格拉底：不過(guò)按照你的說(shuō)法，傷害無(wú)辜是正義的。

玻勒馬霍斯：不，蘇格拉底，這種教義是不道德的。

蘇格拉底：那么，我想我們應(yīng)當(dāng)善待好人，反對(duì)惡人？

玻勒馬霍斯：此說(shuō)甚善。

蘇格拉底：但請(qǐng)看這樣的后果--- 許多人出于對(duì)人性的無(wú)知，以致與壞朋友為伍，而事實(shí)上他應(yīng)當(dāng)反對(duì)他們；相反，他與許多好人樹(shù)敵，其實(shí)這些人才是他要關(guān)照的。然而，如果這樣的話，我們應(yīng)當(dāng)?shù)贸雠c前面關(guān)于西蒙尼迪斯觀點(diǎn)完全相反的結(jié)論。

玻勒馬霍斯：你說(shuō)得很對(duì)，我想我們應(yīng)當(dāng)糾正“朋友”與“敵人”這兩個(gè)詞的誤解帶來(lái)的陷阱。

蘇格拉底：玻勒馬霍斯，糾正什么錯(cuò)誤？

玻勒馬霍斯：就是看起來(lái)或想當(dāng)然的朋友。

蘇格拉底：如何糾錯(cuò)？

玻勒馬霍斯：我們應(yīng)當(dāng)說(shuō)不僅看起來(lái)是，而且事實(shí)上也是好人的方可稱(chēng)為“朋友”，而那些僅僅看起來(lái)是好人，實(shí)則不是的人，不能稱(chēng)之為朋友。反之，對(duì)于敵人亦然。

蘇格拉底：你的意思是善者是我們的朋友，惡者是我們的敵人？

玻勒馬霍斯：是的。

蘇格拉底：并且與最初我們簡(jiǎn)單地說(shuō)“以善報(bào)友，以惡報(bào)故”不同，我們是否應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步修改為：友而善，以善報(bào)友；敵而惡，以惡報(bào)敵？

玻勒馬霍斯：是的，看起來(lái)是這個(gè)道理。

（四）

蘇格拉底：但是正義者真的應(yīng)當(dāng)傷害什么人嗎？

玻勒馬霍斯：毫無(wú)疑問(wèn)，他應(yīng)當(dāng)傷害作惡的敵人。

蘇格拉底：如果馬兒受傷，它們是好事還是壞事？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然壞事。

蘇格拉底：也就是說(shuō)，馬而非狗所固有的良好屬性遭到破壞？

玻勒馬霍斯：是的

蘇格拉底：如果以狗為例，則狗而非馬所固有屬性遭破壞是嗎？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：那么，如果一個(gè)人受傷，他所固有的人類(lèi)善德豈不遭受破壞？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：而人類(lèi)善德是正義吧？

玻勒馬霍斯：那是自然。

蘇格拉底：那么受傷害者必然傾向于不義？

玻勒馬霍斯：嗯，這是后果。

蘇格拉底：然而音樂(lè)家能夠以他的音樂(lè)才能壓制他人的音樂(lè)才華嗎？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然不能。

蘇格拉底：馬夫能夠利用他的技藝限制他人擅于騎馬嗎？

玻勒馬霍斯：不可能。

蘇格拉底：那么正義者能夠用他的正義使人們不走正道嗎？或者推而廣之，善者能以其善德而使他人不善嗎？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然不能。

蘇格拉底：熱量的疊加能產(chǎn)生冷嗎？或者說(shuō)干旱的累積會(huì)形成潮濕嗎？

玻勒馬霍斯：不能。

蘇格拉底：好人不會(huì)傷害任何人吧？

玻勒馬霍斯：不會(huì)。

蘇格拉底：正義者是好人？

玻勒馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：也就是說(shuō)傷害一個(gè)朋友或任何其他人都不是正義者的行為，相反，那是不義之舉。

玻勒馬霍斯：蘇格拉底，我想你所說(shuō)的相當(dāng)正確。

蘇格拉底：那么，如果一個(gè)人說(shuō)正義存在于還債之中，“以善待友，以惡報(bào)敵”，那么他這種說(shuō)法是不明智的，因?yàn)檎缜懊嫠?，傷害任何人都是不義的。

玻勒馬霍斯：我贊同你的觀點(diǎn)。

道評(píng)：

這部分的對(duì)話是針對(duì)人際關(guān)系中的正義行為探討。玻勒馬霍斯所代表的“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”觀點(diǎn)，與儒家“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”如出一轍；而蘇格拉底的觀點(diǎn)則與老子“報(bào)怨以德”的思想是一致的。

第二場(chǎng)：與色拉敘馬霍斯的對(duì)話

色拉敘馬霍斯：我想說(shuō)的是，正義不是別的，就是強(qiáng)者的利益。

蘇格拉底：請(qǐng)說(shuō)得更明確些。

色拉敘馬霍斯：政府有專(zhuān)制，民主，貴族三種類(lèi)型，不同類(lèi)型的政府都有維護(hù)其自身利益的法律，這些法律即統(tǒng)治者給出的正義標(biāo)準(zhǔn)，違反者即被視為不義而受到相應(yīng)懲罰。因此，所有國(guó)家都有一個(gè)共同的正義法則，也就是政府的利益，而政府是當(dāng)權(quán)者，于是唯一合理的結(jié)論就是不管在哪里，都有一個(gè)共同的正義法則，那就是強(qiáng)者的利益。

蘇格拉底：我大體明白你的觀點(diǎn)了，顯然，我們都同意正義是某種利益，而你附加了“屬于強(qiáng)者”這一個(gè)條件，至于這種附加條件是否正確，我們進(jìn)一步探討。請(qǐng)問(wèn)，你是否確認(rèn)臣民服從統(tǒng)治者是正義的？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么，統(tǒng)治者一貫正確呢？還是難免也犯錯(cuò)？

色拉敘馬霍斯：他們當(dāng)然也免不了犯錯(cuò)誤

蘇格拉底：那么，他們立法時(shí)，可能有些正確的，也有些錯(cuò)誤的。正確時(shí)，符合他們的利益；錯(cuò)誤時(shí)，損害他們的利益，是這樣吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：而你說(shuō)臣民必須無(wú)條件服從，也就是你所說(shuō)的正義。

色拉敘馬霍斯：毫無(wú)疑義。

蘇格拉底：那么照你這個(gè)道理，不但遵守對(duì)強(qiáng)者有利的法是正義，連遵守對(duì)強(qiáng)者不利的法也是正義了。

色拉敘馬霍斯：你要知道，當(dāng)一個(gè)人犯錯(cuò)誤的時(shí)候，他就不能稱(chēng)之為強(qiáng)者了。如果不能正確判斷疾病，能叫醫(yī)生嗎？如果算術(shù)或文法都搞不清楚，能稱(chēng)之為算術(shù)家或文法家嗎？實(shí)際上，如果名副其實(shí)，藝術(shù)家，智者，或統(tǒng)治者都是不能有錯(cuò)的。盡管通常我們說(shuō)他會(huì)出錯(cuò)，我剛才也用了這一說(shuō)法。但是既然你是個(gè)喜歡精確的人，為了準(zhǔn)確起見(jiàn)，我們最好說(shuō)，作為統(tǒng)治者，只要他是統(tǒng)治者，是不犯錯(cuò)誤的，既不犯錯(cuò)誤，也就總能發(fā)出符合其利益的指令，而要求臣民遵令而行。因此，我再次重申，正義是強(qiáng)者的利益。

蘇格拉底：為了避免誤會(huì)，請(qǐng)準(zhǔn)確界定強(qiáng)者或統(tǒng)治者，是用一般意義上的還是嚴(yán)格意義上的？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然是嚴(yán)格意義上。

蘇格拉底：好，那么請(qǐng)問(wèn)，按你所說(shuō)的嚴(yán)格意義理解，醫(yī)生是治病救人還是謀財(cái)而已？

色拉敘馬霍斯：治病救人。

蘇格拉底：真正的舵主是水手的領(lǐng)導(dǎo)還是僅是水手呢？

色拉敘馬霍斯：水手們的領(lǐng)導(dǎo)

蘇格拉底：每一種技藝都有它的利益吧，每一種技藝的天然目的就在于尋求和提供這種利益？

色拉敘馬霍斯：是的，那就是技藝的目標(biāo)。

蘇格拉底：那么，任何技藝的利益在于它的完美呈現(xiàn)---- 這是它的唯一價(jià)值所在？

色拉敘馬霍斯：這話怎講？

蘇格拉底：因?yàn)槲铱赡芘e出許多相反的，不完美的例子，比如人總難免患病，也就是身體不是完美的，于是才需要醫(yī)術(shù)，而醫(yī)術(shù)或任何其它的技藝本身在某些方面同樣存在缺陷，假如眼睛有缺陷就看不清世界，耳朵有毛病也聽(tīng)不清聲音，這些技藝有缺陷同樣需要?jiǎng)e的技藝彌補(bǔ)它，而別的技藝本身同樣存在缺陷，如此則進(jìn)入無(wú)限循環(huán)都難以達(dá)到完美?，F(xiàn)在，如果按照你前面提到的最嚴(yán)格的技藝定義，即完美的技藝來(lái)看，技藝本身是完美無(wú)缺的，任何技藝都不需要其它技藝的輔助。它本身可以完整的提供所服務(wù)對(duì)象的利益，也只需要考慮這一部分的利益。是這樣吧？

色拉敘馬霍斯：是的，你說(shuō)得很清楚。

蘇格拉底：那么，醫(yī)術(shù)也就不需要考慮醫(yī)術(shù)自己之利，而在于病患之身的利益？

色拉敘馬霍斯：正確。

蘇格拉底：牧馬術(shù)也不是為了牧馬術(shù)本身的利益，而是為了馬的利益。既然技藝不需要?jiǎng)e的，任何技藝都不是為它本身服務(wù)的，而是為它的對(duì)象服務(wù)的。 

色拉敘馬霍斯：正確。

蘇格拉底：但是，我們可以肯定的是，技藝支配它的對(duì)象，統(tǒng)治它的對(duì)象。沒(méi)有一門(mén)科學(xué)或技藝是只顧尋求強(qiáng)者的利益而不顧及它所支配的弱者的利益的。因此，只要是一名真正的醫(yī)生，他在開(kāi)處方時(shí)考慮的一定是病人而非自身利益，真正的醫(yī)生把病人的身體視為治理的對(duì)象----“臣民”，而不是唯利是圖，你承認(rèn)這一點(diǎn)嗎？

色拉敘馬霍斯：是的，我承認(rèn)。

蘇格拉底：那么，同樣的道理，按照你所說(shuō)的嚴(yán)格意義上的舵主，應(yīng)當(dāng)是水手們的領(lǐng)導(dǎo)而不僅僅是水手吧？

色拉敘馬霍斯：應(yīng)當(dāng)承認(rèn)是的。

蘇格拉底：那么，這樣的舵主或統(tǒng)治者是為他們下屬的利益而非自身利益著想吧？

色拉敘馬霍斯：你這是把牧羊人與羊群混為一談，你認(rèn)為真正的統(tǒng)治者不會(huì)把人民當(dāng)成待宰殺的羔羊，你以為他們不是時(shí)時(shí)刻刻盤(pán)算著自身的利益。你對(duì)正義與不義的認(rèn)識(shí)完全誤入歧途，甚至搞不清正義與正義者（旁注：善良的待宰羔羊，這在講叢林法則）在現(xiàn)實(shí)中是另一方的利益，也就是統(tǒng)治者或強(qiáng)者的利益，同時(shí)，也意味著被統(tǒng)治者與奴隸的損失（旁注：這是現(xiàn)代所講的零和游戲）；不義則相反，由于不義者是那些頭腦簡(jiǎn)單者（正義者）的主人，他是強(qiáng)者。臣民所做的一切都是為主子的利益，為主子幸福服務(wù)，不是為正義者自身利益服務(wù)。你再想想，正義者與不義者相比總是失敗者：首先，在私人契約關(guān)系中，如果正義者與不義者的合作關(guān)系破裂，不義分到的利益多，正義者分到的少；其次，在納稅問(wèn)題上，同等收入的正義者要比不義者繳納更多的稅；第三，如果有什么社會(huì)福利，正義者拿得少，不義者拿的多；第四，觀察正義者與不義者當(dāng)官時(shí)的差別你會(huì)發(fā)現(xiàn)正義者不但撈不到好外，甚至還要遭受意外損失，他們從公眾那里得不到什么利益，而且可能因?yàn)檎倍亟^朋友或熟人的非法要求遭嫉恨。而這一切對(duì)于不義者是截然相反的，我是說(shuō)，那種涉及巨大利益關(guān)系的顯著不義行為（旁注：指天下大盜的行為）。如果我們?nèi)タ礃O度不義的情況，我的觀點(diǎn)就更明確了，罪惡累累者反而最為逍遙自在，受害者或那些拒絕不義行為的人反而成為可憐蟲(chóng)。也就是說(shuō)，專(zhuān)制制度以謊言與武力掠奪他人財(cái)產(chǎn)，那不是每次掠奪一部分，而是一次性打包掠奪，不管是神圣的還是世俗的，也不管是私人的還是公共的。平常人犯了錯(cuò)誤，查出來(lái)以后，不但要受罰，而且名譽(yù)掃地，被人家認(rèn)為大逆不道，當(dāng)作強(qiáng)盜、拐子、詐騙犯、扒手。但是那些不僅掠奪人民的錢(qián)財(cái)、而且剝奪人民的身體和自由的人，不但沒(méi)有惡名，反而被認(rèn)為有福（旁注：所謂竊鉤者誅，竊國(guó)者候，如所謂大救星之類(lèi)）。受他們統(tǒng)治的人是這么說(shuō)，所有聽(tīng)到他們干那些不義勾當(dāng)?shù)娜艘彩沁@么說(shuō)。一般人之所以譴責(zé)不義，并不是怕做不義的事，而是怕吃不義之虧。 所以，蘇格拉底，不義之事只要干得足夠大，是比正義更有力，更如意，更氣派。所以像我開(kāi)始所說(shuō)的：正義是為強(qiáng)者的利益服務(wù)的，而不義對(duì)一個(gè)人自己有好處、有利益。

蘇格拉底：即使在完全不受控制的自由競(jìng)爭(zhēng)環(huán)境下，這也不足以讓我信服不義比正義更有利。請(qǐng)你前后邏輯保持一致，或者說(shuō)如有變動(dòng)也應(yīng)當(dāng)公開(kāi)說(shuō)明而不是欺騙，你嚴(yán)格定義了真正的醫(yī)生，卻按照另外的標(biāo)準(zhǔn)看待牧羊人。你認(rèn)為牧羊人不是讓羊長(zhǎng)得更好，而是為了餐桌上的美食或者羊販子為了在市場(chǎng)上出售，而不是從牧羊人的角度去看。顯然，如果僅從牧羊人職業(yè)的角度看，他們關(guān)心的是一切為了羊的成長(zhǎng)。試問(wèn)：功能不同，所需技藝是否亦不相同？而且每種技藝提供的是特定而非通用的利益，比如，醫(yī)術(shù)帶來(lái)健康，航海術(shù)帶來(lái)海上安全，等等。

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：而支付報(bào)酬是獨(dú)立的功能，不能與其它技藝混為一談。比如，不能因?yàn)獒t(yī)生治病后收取費(fèi)用而把醫(yī)術(shù)當(dāng)成收錢(qián)之術(shù)。故每種技藝的價(jià)值只取決于該項(xiàng)技藝本身。

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：各種技藝分別使其服務(wù)對(duì)象受益，但是在他們得到報(bào)酬之前有什么利益嗎？

色拉敘馬霍斯：我想沒(méi)有吧。

蘇格拉底：那么在他工作的過(guò)程中是否為對(duì)方提供了利益呢？

色拉敘馬霍斯：毫無(wú)疑問(wèn)，提供了利益。

蘇格拉底：這樣，我們就不用再懷疑無(wú)論是各種技藝還是政府都不是提供自身利益。而是如先前我們所講，強(qiáng)者統(tǒng)治的目的是為比他們?nèi)跣〉某济裰\利，而不是為強(qiáng)者自身謀利。此外，你說(shuō)完美不義比完美正義有利是嗎？

色拉敘馬霍斯：是的，我是這么說(shuō)過(guò)，并且也明確了我的理由。

蘇格拉底：那么，你持什么觀點(diǎn)？你把它們分別視為美德與邪惡?jiǎn)幔?/span>

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：我想你會(huì)把正義視為美德而不義為邪惡對(duì)嗎？

色拉敘馬霍斯：你在做夢(mèng)吧？明知我堅(jiān)信不義為有利而正義無(wú)利可圖。

蘇格拉底：我很驚訝于你把智慧與美德歸入不義而正義卻相反。你能再回答我一個(gè)問(wèn)題嗎？請(qǐng)問(wèn)一個(gè)正義者是否與另一個(gè)正義者爭(zhēng)奪利益？

色拉敘馬霍斯：絕不會(huì)，否則就不是一個(gè)頭腦簡(jiǎn)單而可笑之人了。

蘇格拉底：那么正義的人是否有不義之舉的企圖呢？

色拉敘馬霍斯：沒(méi)有。

蘇格拉底：他將如何看待與不義者爭(zhēng)利的行為？認(rèn)為是正義，還是不義呢？

色拉敘馬霍斯：他一定認(rèn)為是正義的，并且也想這么做，只不過(guò)力不出心而已。

蘇格拉底：能力不是我所追究的問(wèn)題，我的問(wèn)題只是：反對(duì)與另一個(gè)正義者爭(zhēng)利的正義者，是否要與不義者爭(zhēng)利？

色拉敘馬霍斯：那是肯定的。

蘇格拉底：好，那么不義者如何？他們是否要求比正義者多，并且實(shí)施不義的行為？

色拉敘馬霍斯：那當(dāng)然，他要超越所有人。

蘇格拉底：不義者將竭盡全力以獲得超過(guò)其它不義者或不義之舉以超越所有人？

色拉敘馬霍斯：正確。

蘇格拉底：那么，綜合起來(lái)就是說(shuō)正義者不想與正義者爭(zhēng)利，只與不義者爭(zhēng)利；而不義者與所有人爭(zhēng)利？而不義是好的，也是智慧的，相反，正義者則什么都不是？

色拉敘馬霍斯：非常正確。

蘇格拉底：不義者喜歡有智慧與善的人而正義者不喜歡他們？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然，物以類(lèi)聚。

蘇格拉底：很好啊，那我們就此舉例：假定兩個(gè)人，一人是音樂(lè)家，另一人不是音樂(lè)家可以嗎？他們?cè)谝魳?lè)方面誰(shuí)更智慧，誰(shuí)更愚昧？

色拉敘馬霍斯：無(wú)疑音樂(lè)家智慧，另一個(gè)愚昧。

蘇格拉底：也就是說(shuō)，聰明而善，愚昧而不善？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：我想對(duì)于醫(yī)生你也是這么看吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么我想問(wèn)，當(dāng)一個(gè)音樂(lè)家調(diào)音時(shí)，在音弦松緊方面會(huì)不會(huì)聲稱(chēng)與其它的音樂(lè)家不同？

色拉敘馬霍斯：不會(huì)。

蘇格拉底：但是一定與非音樂(lè)家不同吧？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：那么醫(yī)生又如何呢？在開(kāi)處方時(shí)，他可以罔顧病人實(shí)際需要而一定要比其他醫(yī)生開(kāi)更多的藥劑量嗎？

色拉敘馬霍斯：不會(huì)。

蘇格拉底：但是他一定會(huì)有別于不是醫(yī)生的人吧？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：那么，推而廣之，對(duì)于通常意義的知識(shí)與無(wú)知，看看你是否認(rèn)為有知識(shí)的人將在言行上宣稱(chēng)要比其他有知識(shí)的人做得更多而顯得不同呢？難道他在同一件事中不是在言行上選擇保持與同類(lèi)人一致嗎？

色拉敘馬霍斯：我想這是難以否認(rèn)的。

蘇格拉底：無(wú)知者如何？按你的說(shuō)法他難道不是想超過(guò)智者與其它無(wú)知者嗎？我敢說(shuō)，有知識(shí)的人是明智的，對(duì)吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：明智者是善？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么，明智的善者不想與同類(lèi)有什么不同，只會(huì)與愚昧者相異？

色拉敘馬霍斯：我想是這樣的。

蘇格拉底：然而不善的愚者卻想要與所有人不同。

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：但是我們不是說(shuō)過(guò)，不義者想要與所有人不同？這難度不是你說(shuō)的嗎？

色拉敘馬霍斯：我是這么說(shuō)過(guò)。

蘇格拉底：那也就是說(shuō)，正義者與明智的善者相同，反之，不義者與邪惡無(wú)知相同？

色拉敘馬霍斯：按推理是這樣。

蘇格拉底：既然我們一致認(rèn)為正義是美德與智慧，不義是邪惡與無(wú)知，那么我就繼續(xù)講下面一個(gè)觀點(diǎn)。你前面說(shuō)過(guò)不義更有力量，但是既然我們認(rèn)為正義是智慧與美德的化身，如果不義是無(wú)知的話，正義顯然比不義更有力量，看來(lái)這已經(jīng)不是什么問(wèn)題了。我接下來(lái)想關(guān)注的是那些處于優(yōu)勢(shì)地位的國(guó)家是否可以離開(kāi)正義而存在與運(yùn)作。

色拉敘馬霍斯：如果你說(shuō)得對(duì)，即認(rèn)為正義是智慧，那么離不開(kāi)正義。反之，如果我說(shuō)的是正確的，那么就不需要正義。

蘇格拉底：那么你能夠告訴我，一個(gè)國(guó)家，或一個(gè)軍隊(duì)，一群劫匪，或者其作任何作惡的群體，如果成員之間相互殘殺的話，他們能夠有效行動(dòng)嗎？

色拉敘馬霍斯：不能。

蘇格拉底：如果他們抑制住互相殘殺的沖動(dòng)，那么他們可以更加協(xié)同作戰(zhàn)。

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：這是因?yàn)椴涣x產(chǎn)生分裂，仇恨與沖突，而正義帶來(lái)和諧與友誼。

色拉敘馬霍斯：我贊同，我不想和你爭(zhēng)論。

蘇格拉底：我還想知道，既然不義具有仇恨傾向，當(dāng)它存在于奴隸或自由公民之間時(shí)，是否導(dǎo)致相互仇恨，離心離德，無(wú)法合作行動(dòng)？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：即便只存在于兩個(gè)人之間，他們不會(huì)吵架打斗，成為彼此或與正義者的仇敵嗎？

色拉敘馬霍斯：一定會(huì)的。

蘇格拉底：假定不義只存在于一個(gè)人，憑你的判斷她是否能夠保持她的固有的力量呢？

色拉敘馬霍斯：讓我們假定她可以保持她的力量？

蘇格拉底：不義具有什么特性呢？當(dāng)它每到一個(gè)地方，不管是一個(gè)城市，一個(gè)部隊(duì)，一個(gè)家庭，或者任何其它的機(jī)構(gòu)，那個(gè)機(jī)構(gòu)，起初由于內(nèi)訌而無(wú)法團(tuán)結(jié)在一起。同時(shí)，不義不僅是正義者之?dāng)常彩亲陨碇當(dāng)?。同樣道理，一個(gè)人的不義將使行為前后不一致，同時(shí)，不僅成為他人的敵人，也成為自己的敵人，你認(rèn)為是這樣吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：上帝是正義的嗎？

色拉敘馬霍斯：姑且認(rèn)為如此吧。

蘇格拉底：果真如此，不義者將是上帝的敵人，而正義者將是他們的朋友？

色拉敘馬霍斯：我認(rèn)輸，不想再反對(duì)你了。

蘇格拉底：且慢，繼續(xù)你的回答。我們已經(jīng)證明正義者顯然比不義者更明智，更好，能力更強(qiáng)，而不義者無(wú)法團(tuán)結(jié)。不僅如此，此前所說(shuō)邪惡之徒在任可時(shí)候都一樣邪惡的說(shuō)法嚴(yán)格上說(shuō)是不正確的。如果他們徹頭徹尾地邪惡，他們就會(huì)自相殘殺。但很顯然他們還保留部分正義使他們聯(lián)合起來(lái)。如果沒(méi)有任何正義，他們內(nèi)部斗爭(zhēng)將與外部敵人的斗爭(zhēng)同時(shí)存在。在利益共同體內(nèi)，他們只有一半的不義，否則如果完全失去正義，他們將根本無(wú)法共同行動(dòng)。這才是我所相信的事實(shí)，而不是你起初所說(shuō)的絕對(duì)的不義。但是正義是否比不義有更好的生活是另外一個(gè)我們需要考慮的問(wèn)題。

色拉敘馬霍斯：請(qǐng)繼續(xù)。

蘇格拉底：我想先問(wèn)一個(gè)問(wèn)題，你說(shuō)一匹馬有其功用吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：馬匹或任何東西的使用將是其它東西所無(wú)法勝任或無(wú)法很好完成的是嗎？

色拉敘馬霍斯：我不明白你的意思。

蘇格拉底：讓我解釋一下，如果沒(méi)有眼睛你能看嗎？或者沒(méi)有耳朵你呢聽(tīng)嗎？

色拉敘馬霍斯：不行。

蘇格拉底：視聽(tīng)可以說(shuō)是眼耳的功能吧？

色拉敘馬霍斯：嗯。

蘇格拉底：但是你可以用小刀，鑿子或其它方法修剪葡萄藤嗎？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：然而總不如修剪專(zhuān)用刀具好用是吧？

色拉敘馬霍斯：這個(gè)不假。

蘇格拉底：那么我們可以說(shuō)這是修剪刀具的功能吧？

色拉敘馬霍斯：嗯，可以。

蘇格拉底：現(xiàn)在能明白我所說(shuō)的無(wú)法勝任與無(wú)法很好完成的意思了吧？

色拉敘馬霍斯：我明白了，我贊成你的觀點(diǎn)。

蘇格拉底：物有其功用，則亦必有其特長(zhǎng)，如人的眼睛有其功用亦有其特長(zhǎng)，是吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：耳亦如此吧？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：萬(wàn)物皆如此，有其功用必有其特長(zhǎng)，是嗎？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么，眼睛如果有缺陷還能承擔(dān)其使命嗎？任何事物都是以其特長(zhǎng)而成功，因其缺陷而失敗，對(duì)嗎？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：這種說(shuō)法同樣適用于耳朵或與其它事物吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：那么，人心難道沒(méi)有不可替代的功能嗎？比如管理，命令與思考等等，而這些功能可以由其它代替嗎？

色拉敘馬霍斯：不能。

蘇格拉底：人生豈非由人心所經(jīng)營(yíng)？

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然是。

蘇格拉底：心有所長(zhǎng)吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：若喪失其所長(zhǎng)，還能行使其功能嗎？

色拉敘馬霍斯：不能。

蘇格拉底：那么邪惡之心一定是邪惡的統(tǒng)治者與管理者，善心則為好的統(tǒng)治者吧？

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：而我們已經(jīng)承認(rèn)正義是善心，而不義是心靈的缺陷？

色拉敘馬霍斯：這點(diǎn)已經(jīng)承認(rèn)。

蘇格拉底：那么正義之人將生活得很好，而不義者則生活得不好。

色拉敘馬霍斯：這是你前面所論證的。

蘇格拉底：一個(gè)生活得很好的人是有福與快樂(lè)的，而生活得不好的人是不幸的。

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：也就是說(shuō)正義者是幸福的，而不義者是不幸的。

色拉敘馬霍斯：是的。

蘇格拉底：幸福而非不幸，才是有利的。

色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。

蘇格拉底：于是，不義永遠(yuǎn)不可能比正義更有利。

道評(píng)：

按照蘇格拉底上述討論的觀點(diǎn)，正義帶來(lái)智慧、美德與心靈之美，是力量與凝聚力之源，是人的根本利益之所在，是人類(lèi)幸福的保障。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，蘇格拉底在反駁“正義是強(qiáng)者的利益”這一觀點(diǎn)上的邏輯是有缺陷的。如果說(shuō)不義的統(tǒng)治者失誤導(dǎo)致?lián)p害自身利益，那么，假如他做得足夠完美，這種完美并非帶給弱者利益，理論上應(yīng)當(dāng)還是自身利益的最大化。當(dāng)然，把強(qiáng)者神化為在自身利益的計(jì)算上完全不犯錯(cuò)，鼓吹所謂完美的不義本身應(yīng)當(dāng)就是一個(gè)偽命題。

在否定了“正義是強(qiáng)者的利益”之后，蘇格拉底以醫(yī)生為喻，認(rèn)為好的醫(yī)生是為病人服務(wù)，同樣，好的統(tǒng)治者是為被統(tǒng)治者服務(wù)，治國(guó)者或任何其它技藝相對(duì)于服務(wù)對(duì)象，都是在強(qiáng)者服務(wù)于弱者中創(chuàng)造了價(jià)值。可見(jiàn)蘇格拉底認(rèn)為正義不是“強(qiáng)者的利益”而表現(xiàn)為“弱者的利益”，這與老子所提到的“弱者，道之用”（《道德經(jīng)》第40章），相似。強(qiáng)者的治道正是在為弱者提供服務(wù)中創(chuàng)造了價(jià)值。只有強(qiáng)者的柔弱之道，才有弱者的價(jià)值創(chuàng)造。

“天長(zhǎng)地久，天地所以長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私？”（《道德經(jīng)》第7章）。從老子的觀點(diǎn)看，治國(guó)者只有“后其身”與“外其身”才能使其治國(guó)之道發(fā)揮到極致，創(chuàng)造最大價(jià)值，才能“而身先”，“而身存”。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”---《道德經(jīng)》第38章  德是什么？王弼認(rèn)為“德者，得也”，用現(xiàn)代語(yǔ)表述，德作為名詞就是“價(jià)值”，作為動(dòng)詞就是“獲得”。那么老子這句話的意思是：最好的獲得方式是得之于道，不是從別人那里爭(zhēng)奪而得，這種獲得方式才是真正的得到；下德的獲得方式得之于仁義禮，寵辱若驚而唯恐失去，因此，反而什么也沒(méi)有得到。蘇格拉底認(rèn)為正義是弱者（治理對(duì)象）的利益，這如同強(qiáng)者遵循“上德不德”的原則而服務(wù)于弱者；他同時(shí)論證了正義者是智慧與有德行的，是幸福的，因此也是獲利者，這如同“是以有德”。他認(rèn)為不義的投機(jī)者表面上看是強(qiáng)者（領(lǐng)導(dǎo)者）的利益，這如同“下德不失德”，但不義者又是邪惡與無(wú)知的，而且必然相互拆臺(tái)，精神分裂的，不幸的，從而“是以無(wú)德”。

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