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《舊約》記載，以色列人在埃及所受的虐待蒙神垂聽，神興起了先知摩西，帶領(lǐng)他們走出埃及去到“應(yīng)許之地”——迦南。但是埃及人并不準(zhǔn)備讓這群神的子民輕輕松松離開，法老的軍隊一路追至紅海岸邊，神使紅海分開，讓這群囚徒穿越到達(dá)彼岸，之后，紅海合起淹沒了全部的追兵，這就是《舊約》中重要的一章《出埃及記》的故事。摩西分開紅海的故事，千百年來一直被當(dāng)作一個重要的神跡，這個故事是無數(shù)藝術(shù)作品的題材，被數(shù)次搬上銀幕。但是如果用我們現(xiàn)在唯物主義的眼光來看，這又代表什么呢？據(jù)說1992年經(jīng)過復(fù)雜的計算機(jī)運算，有人得出結(jié)論，《圣經(jīng)》上記載的紅海分開確能發(fā)生。根據(jù)計算一股持續(xù)十個小時左右的中級風(fēng)可以使得大海后退約一英里，使水面降低十英尺，從而使傳說中紅海的那一部分露出地面。不過，這個計算結(jié)果到底是強(qiáng)化了還是削弱了這一蔚為奇觀事件的宗教含義和神圣性呢？即使我們真的找到確鑿的證據(jù)，證明這一場景確曾發(fā)生，我們?nèi)匀粺o法分辨這到底是上帝的神跡或者只是偶然的自然現(xiàn)象。我們甚至可以據(jù)此否定其神圣性，說那只是自然 現(xiàn)象，因為這是符合邏輯的。于是，類似的研究最終還是指向哪個永恒的本體論問題——上帝是否存在？上帝到底是什么？在西方人自詡的文化起源中，古希臘羅馬時代是其源頭，那時亞平寧和伯羅奔尼撒半島上的眾神與大多數(shù)古代文明的宗教類似。古希臘的宙斯、羅馬的朱皮特、北歐的奧丁，這些主神與上帝耶和華有著本質(zhì)的區(qū)別。古希臘和羅馬神邸人性十足，個個都有七情六欲，更像被神話的人，像光明磊落的太陽神阿波羅、行事魯莽的雷神托爾、血氣方剛的普羅米修斯、嫉妒驕橫的赫拉等等，這些神與其說是神不如說他們是人。而上帝卻只有神性?；浇躺駥W(xué)定義的上帝是至高無上的永恒存在，他無所不在、無所不能、無所不知、無所不有，是宇宙的支撐者和創(chuàng)造者。他既超然于外在（完全獨立）又內(nèi)在于世界，這樣抽象的神連想象起來都困難。“上帝”的概念來源久矣，發(fā)源于西亞的猶太教很早開始就有了這個神的原型。猶太人屬于閃米特族，所以有學(xué)者認(rèn)為上帝的來歷應(yīng)該與閃族人的原始宗教有關(guān)。到公元前四世紀(jì)脫胎自猶太教的基督教，將原來只是一小撮人的信仰改頭換面，“上帝“的概念也發(fā)生了巨大變化，由血腥嗜殺到慈悲為懷。這種文化上的變遷也許代表了人的生存狀態(tài)的變化。從廣義的角度來看，世界三大一神教都出自近東，也證明公元第一個千年以前的近東屬于某種經(jīng)濟(jì)和文化上的集中地。在西方人的觀念中是否信仰上帝曾是個很難說不重要的問題，如果你的答案為“是”你就是個有神論者，如果為“不是”則是個無神論者，如果“不確定”那就是不可知論者?！吧系邸边@個概念在普通民眾心目中經(jīng)常是擬人化的，最常見的可能是米開朗琪羅天頂畫上的那位，但事實上文化中對這一概念的理解經(jīng)常是抽象的甚至是唯物的。西方哲學(xué)領(lǐng)域?qū)@一概念的理解頗有趣味。中世紀(jì)的基督教哲學(xué)家認(rèn)為柏拉圖的“理式”就是上帝；虔誠的猶太哲學(xué)家斯賓諾莎認(rèn)為上帝就是整個宇宙，世間萬物包括我們就是上帝本身，或者也可以說是上帝的一部分，這叫做“泛神論”，當(dāng)然他的看法并不被阿姆斯特丹的猶太教區(qū)所接受；法國啟蒙思想家伏爾泰認(rèn)為上帝是宇宙的第一推動力，之后我們的宇宙就根據(jù)自身的規(guī)律自行運轉(zhuǎn)，再與上帝無關(guān)，這叫做“自然神論”，到今天“第一推動力”仍然是科學(xué)哲學(xué)領(lǐng)域最根源的課題之一；康德是信仰上帝的，不過他認(rèn)為我們永遠(yuǎn)都不可能知道上帝是否存在，因為人類沒有這樣的能力。但為了維護(hù)道德倫理，必須假定上帝是存在的，他把這叫做“實踐的設(shè)準(zhǔn)”。換句話說信仰上帝是我們自己給自己設(shè)定的標(biāo)準(zhǔn)，不需要也不可能由外在來證明?？档掠脤⒎穸ǖ姆绞剑瑢⑸系叟c存在分開來，從而顛覆了古典形而上學(xué)的看法；笛卡爾和洛克都認(rèn)為上帝是超驗的，也就是說上帝的概念是與生俱來的；瑞典經(jīng)驗主義哲學(xué)家柏克萊則認(rèn)為我們的整個世界都可能并不真的存在，也許我們只是存在于上帝的心里；帕斯卡爾的“賭徒證明”更是有意思，他認(rèn)為上帝是否存在無法靠理性推論，他將是否信仰上帝視為賭博，即不管上帝是否存在，選擇信仰上帝都更有利，所以基于功利的考慮，人應(yīng)該選擇信仰上帝。延續(xù)千年的中世紀(jì)里，雖然出過幾個試圖以理性邏輯證明上帝存在的神學(xué)哲學(xué)家，但總體上信仰與知識多半不相容——上帝不是一個能夠以及可以被論證的存在，而是非理性的。大多數(shù)西方思想家和我們一樣，對擬人化的神嗤之以鼻，但詭異的是，這卻并不妨礙這些思想先驅(qū)對終極本體的篤信，甚至對神秘主義的迷戀。今天，如果認(rèn)為有一位白衣白須的智慧老人主宰著世界，那相當(dāng)荒謬。但如果說，宇宙本身持續(xù)存在著某種規(guī)律性的東西，那么這個問題就可能變成某種邏輯上的探索。最后曾經(jīng)中世紀(jì)的歐洲人把上帝當(dāng)成唯一的標(biāo)準(zhǔn)和尺度，這種迷信最終卻成為推動認(rèn)知論發(fā)展的動力之一。所以要理解西方社會的經(jīng)濟(jì)、人文、習(xí)俗、藝術(shù)、政治的來龍去脈，這個問題是繞不過去的。不過不管怎么說，上帝的概念肯定來自于人的理性。人是擁有聰慧大腦和脆弱體格的動物，與其他物種處在同一個物理世界，這個世界并不是為任何物種預(yù)設(shè)的，相反所有物種在宇宙尺度下來看都很渺小。只是不同于動物的是，人能夠感知到這種渺小，因為人除了自然本能還有理性，這種理性對物理世界中的人來說既是優(yōu)勢也是累贅。蜷縮在骯臟豬圈里的精神病人可能并不覺煩惱，但正常人卻可能會在極端困境中崩潰。實證心理學(xué)已經(jīng)有無數(shù)證據(jù)證明，人格會因為外在環(huán)境而變化。就像“斯德哥爾摩綜合癥”或者《24個比利》。人的理性既給人以萬物之主的成就，也給人以獨有的困擾，所以人經(jīng)常需要一種堅實的外在依靠，就像嬰孩之與母親。人需要安身立命之本，也許就是“上帝”這一概念產(chǎn)生的人性原因。中國歷史上較缺乏自然哲學(xué)探索，但《道德經(jīng)》卻是個例外。老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。古人認(rèn)為世界的根本規(guī)律是一種叫做“道”的東西，“道”是根源，它之上再無他物，所以道“法”他本身?；浇涛幕嗡芰宋鞣缴鐣?，西方文化的很多源頭都可以在基督教里找到。中文版的《新約》起頭便說：太初有道，道與神同，道就是神。對基督的子民來說，他們的“道”來自于神，神才是根源。由此可見，東西方文化的起始階段就因為“上帝”這一概念而產(chǎn)生的分歧。
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