陳雪鋒心學(xué)筆記3：格物、致知、正心、誠意

陳雪鋒 王陽明心學(xué)研修院

浙江心友匯陳雪鋒。

加wolf0819，一起學(xué)習(xí)心學(xué)，一起致良知。

“格”者正也；“物”者事也。事者；意之所在便是物，意在于事親，則事親為一物。致吾心之“良知”于事事物物，使事事物物各得其正。“格物”就是正事之理。事物之理不在事物本身，而在我心是不是正的，如果我的心是正的，那么行也是正的，事物自然也是正的；如果我的心是不正的，那么行也是不正的，事物自然也是不正的。所以，“格物”就是“正心”，“正心”也就是“誠意”，“誠意”也就是“致知”，“格物致知”就是“致良知”，就是“知行合一”。

“誠意”是誠自家心意，而不是他家的。也就是說，我們首先和關(guān)鍵要做到的是誠自己的意，思想，做事先要對自己的念頭真誠無欺，如此才能問心無愧，才能以此心去對待別人。而這個對待別人里，未必非要誠意。王陽明告訴我們，倘若我們對任何人都講誠意、誠信，那就不是“致良知”了而是愛憎不分。

先生說：程、朱主張“格物”就是格盡天下的事物。天下事物如何能格盡？比如，一草一木亦皆有理，如今你如何去格？草木即便能格，又怎樣讓它來“誠”自我的意呢？我認(rèn)為“格”就是“正”，“物”就是“事”。（大學(xué)）中所謂的“身”，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要做到：眼非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修養(yǎng)這個身，功夫怎么能用在身上呢？心是身的主宰。眼睛雖然能看，但讓眼睛能看到的是心；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心；口與四肢雖然能言能動，但讓口與四肢能言能動的是心。所以，要修身，就需到自己心體上去領(lǐng)悟，常保心體的廓然大公，沒有絲毫不中正之處。身的主宰中正了，表現(xiàn)在眼睛上，就會不合于禮的不看；表現(xiàn)在耳朵上，就會不合于禮的不聽；表現(xiàn)在口和四肢上，就會不合于禮的不言不行。這就是（大學(xué)）中的“修身在于正心”。

但是，“至善”是心的本體，心的本體如何會有不善？現(xiàn)在要正心，豈能在本體上用功呢？因此，就必須在心的發(fā)動處用功。心的發(fā)動，不可能無不善，所以，必須在此處用力，這就是在“誠意”。若一念發(fā)動在好善上，就切實地去好善；一念發(fā)動在憎惡上，就切實地去憎惡。意所產(chǎn)生處既然無不誠，那么，本體如何會有不正的？所以，要“正心”就在于“誠意”。功夫用到了“誠意”上才有著落。

然而，“誠意”的根本表現(xiàn)在“致知”上。朱熹先生所謂的“人雖不知而己所獨知”這句話，就正是我心的良知所在，然而，如果知道善，但不遵從這個良知去做，知道不善，但不遵從這個良知不去做，那么，這個良知被蒙蔽了，就不能“致知了”。我心的良知既然不能完全擴充，即便知道好善，也不能切實去鐘愛，即便知道憎惡，也不能切實地憎惡，又怎能使“意誠”呢？所以，“致知”是“誠意”的根本所在。

當(dāng)然，也不能憑空去“致知”，它要在實事上去格。例如，意在行善上，就在這件事上做，意在除惡上，就在這件事上做。除惡，固然是格去不正以歸于正。從善，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸于正。如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到達極限，而意的產(chǎn)生，好善除惡，沒有不誠的了?！案裎铩本褪恰罢\意”功夫切實的下手處。“格物”若能如此，則人人都可做到，孟子所說的“人皆可以為堯舜”，正是從這個角度來說的?！▊髁?xí)錄）

“致”就是達到的意思，“知至”就是知道了，“至之”就是要達到。

“致知”并不是后來的儒家學(xué)者所說的擴充知識的意思，而是指的達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的“是非之心，人皆有之”的那種知性。這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要學(xué)習(xí)，它就能做到，因此我們稱它為“良知”。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產(chǎn)生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。它若是善念，唯有我們心中的良知自然知道，它若是不善之念，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。

若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關(guān)鍵只在于按照“良知”的判斷去行事而已。為什么呢？因為當(dāng)一個善念產(chǎn)生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意的去喜歡它，甚至反而背道而馳地去遠(yuǎn)離它，那么這就是把善當(dāng)做惡，從而故意隱藏自己知善的良知。而當(dāng)一個惡念產(chǎn)生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那么這就是把善當(dāng)做惡，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，那雖然說心里知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎么能夠使意念變的真實無妄呢？

對于“良知”所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的，對于“良知”所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的，這樣由于不欺騙自己的良知，那么他的意念就可以變的真實無妄了。然而要想正確運用自己的良知，這怎能是含糊不清而空洞無物的說辭呢？必然是有其實在內(nèi)容的。所以說要想“致知”的話，必然要在“格物”上下功夫。“物”就是事的意思，凡是意念產(chǎn)生時，必然有一件事情，意念所系縛的事情稱做“物”?！案瘛本褪钦囊馑?，指的是把不正的校正過來使它變成正的這個意思。校正不正的，就是說要祛除惡的意念和言行。變成正的，就是說要發(fā)善意、講善言、做善行，這個才是“格”字的內(nèi)涵。——（傳習(xí)錄）

“良知”所知道的“善”，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上去實實在在地踐履善的價值，那么具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那喜歡善的愿望還有不誠懇的成分?！傲贾彼赖摹皭骸保m然人們真誠地想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地去鏟除惡的表現(xiàn)，那么具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的愿望還有不誠懇的成分。如今在“良知”所知道的“善”事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在“良知”所知道的“惡”事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地祛除惡，使惡的言行沒有不被祛除干凈的。在這之后具體的事情就沒有不被校正的成分存在，我的良知所知道的內(nèi)容就沒有虧缺、覆蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了?！▊髁?xí)錄）

止于至善，說的就是按良知的指引做事。

王陽明說：“至善”是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了，并不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。所以說善惡只是一個東西。

“至善”就在自己心中，所以總是向外面事物上尋求，以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求“至善”，所以使得求取至善的方式、方法，變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。如果你知道至善就在自己心中，而不用向外面去尋求，這樣意志就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那么心就不會妄動而能處于安靜。心不妄動而能安靜，那么在日常生活中，就能從容不迫、閑暇安適從而安于目前的處境。能夠安于目前的處境，那么只要有一個念頭產(chǎn)生，只要有對某事的感受出現(xiàn)：它是屬于至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細(xì)審視的本能對它進行精細(xì)的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那么我的分辨就沒有不精確的，我的處事就沒有不恰當(dāng)?shù)?，從而“至善”就能夠得到了?/p>

王陽明曾這樣說過：“人只要好善如同喜愛美色，憎惡惡行如同討厭惡臭那樣，他就是圣人了”。

學(xué)生黃直開始聽到這話時，認(rèn)為很簡單。后來經(jīng)過親身體會，覺得這個功夫原本很難。例如，一個念頭雖明白應(yīng)該好善憎惡，但在無知覺中又有別的摻雜進去。稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同討厭惡臭了。對善能切切實實的喜愛，就不會有不善的念頭了。對惡能切切實實的憎恨，就不會有邪惡的念頭了。如此，又怎能不是圣人？所以，圣人的學(xué)問也只是一個“誠”字罷了?！▊髁?xí)錄）

心學(xué)不是空談，好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現(xiàn)，并且在孝順父母的過程中，奉養(yǎng)得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順?biāo)?，這是純粹發(fā)乎沒有私心物欲的良知。而且父母死后，我們的孝順之心也不因此消失。

王陽明說：朱熹所謂的“格物”，就是指在事物中窮究事物的理，即物窮理，是從各種事物中尋求其原本的理。這是用我的心到各種事物中去求理，如此就把心與理分開為二了。在事物中求理，好比在父母那里求孝的理。 在父母那里求孝的理，那么，孝的理究竟是在我的心中，還是在父母的身上呢？看見孩子落在井中，必有惻隱的理。這個理到底是在孩子身上，還是在我內(nèi)心的良知上呢？或許不能跟著孩子跳入井中，或許可以伸手來援救，這都是所說的理。這個理到底是在孩子身上，還是處于我內(nèi)心的良知呢？從這個例子可以看出，各種事物的理都是這樣的。由此可知，把心與理一分為二是錯誤的。重視外在知識而忽略內(nèi)心修養(yǎng)，知識廣博而不得要領(lǐng)。我講的“致知格物”，是將我心的良知推致到各種事物上。我心的良知，也就是所說的天理，把我心良知的天理推致到各種事物上，那么，各種事物都能得到理了，推致我心的“良知”，即為“致知”。各種事物都得到理，即為“格物”。這是把心與理合二為一?！▊髁?xí)錄）

王陽明說：讓父母冬暖夏涼、奉養(yǎng)正恰，并且在做的時候感到滿意，沒有違背自己，如此才叫“誠意”。知道如何做到冬暖夏涼，知道如何奉養(yǎng)正恰，這只是我所說的“知”，而非“致知”。必須正確運用關(guān)于冬暖夏涼的知識，切實做到了冬暖夏涼；運用關(guān)于奉養(yǎng)正恰的知識，切實做到了奉養(yǎng)正恰，這才叫“致知”。冬暖夏涼、奉養(yǎng)正恰之類的事，就是所說的“物”，并不是“格物”。對于冬暖夏涼的事，完全按照良知所知道的技巧去實行，沒有分毫不足，這才能稱為“格物”。冬暖夏涼這個物，“格”了，然后方知冬暖夏涼的良知才算是“致”了；奉養(yǎng)正恰，這個物，“格”了，然后方知奉養(yǎng)正恰的良知才算是“致”了。因此，（大學(xué)）才說：“格物而后知至”?！爸隆蹦莻€知道冬暖夏涼的良知，爾后冬暖夏涼的意才能誠；“致”那個奉養(yǎng)正恰的良知，爾后奉養(yǎng)正恰的意才能誠。因此，（大學(xué)）又說：“知至而后意誠”。以上這些就是王陽明對“誠意”、“致知”、“格物”的闡釋?！▊髁?xí)錄）

王陽明說：若講學(xué)問的主宰，“修身”二字已經(jīng)足夠，又為什么非要講“正心”呢？“正心”二字已經(jīng)足夠，又為什么非要講“誠意”呢？“誠意”二字已經(jīng)足夠，又為什么非要講“致知、格物”呢？只是因為學(xué)問的功夫詳盡周密。然而，簡而言之也只有一件事，如此才是“精一”的學(xué)問，這里正是不得不深思的。理沒有內(nèi)外之分，性也沒有內(nèi)外之分，所以學(xué)也沒有內(nèi)外之分。講習(xí)討論，未曾不是內(nèi)；返身自省，未曾就摒棄了外。若以為學(xué)問一定要到心外尋求，那就是認(rèn)為自己的性還有外在的部分，這正是“義外”，正是“用智”。若以為返身自省是在心內(nèi)尋求，那就是認(rèn)為自己的性還有內(nèi)在的部分，這正是“有我”，正是“自私”。這兩種見解都不明白性無內(nèi)外之分。所以說：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合內(nèi)外之道也”。從此處可以知道“格物”的主張了。——（傳習(xí)錄）

“正心誠意、格物致知”，均是為了修身?！案裎铩笔谷怂玫墓Ψ蛎刻煊心芸匆娭?。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物?！罢摹本褪钦湮锏男?。“誠意”就是誠其物的意。“致知”就是致其物的知。這里怎么會有內(nèi)外彼此的區(qū)別？理僅有一個。從理的凝聚上來說稱為性，從凝聚的主宰處來說稱為心，從主宰的發(fā)動上來說稱為意，從發(fā)動的明覺上來說稱為知，從明覺的感應(yīng)上來說稱為物。所以，從物上來說稱為格，從知上來說稱為致，從意上來說稱為誠，從心上來說稱為正。正，就是正的這個東西；誠，就是誠的這個東西；致，就是致的這個東西；格，就是就是格的這個東西，全是所謂的窮盡天理而盡興。天下，并沒有性外之理，并沒有性外之物。圣人的學(xué)說不光明，主要是因為世上的儒生主張理是外在的，主張物是外在的，但不知曉以義為外的觀點，孟子曾反駁過，以致于重蹈覆轍而不自覺。此處豈不是也有好像是而難以說明的地方嗎？不能不體察呀！——（傳習(xí)錄）