歷史上的魏晉時期（220年—420年），孕育了如璀璨星辰般的文化精英，從“建安七子”、“竹林七賢”到謝安、王羲之、顧愷之、陶淵明等等。他們對中國古代詩詞歌賦、書畫、服飾乃至哲學(xué)都產(chǎn)生了難以估量的深遠(yuǎn)影響。

魏晉名士身上有一種公認(rèn)的清拔脫俗、放曠不羈的氣質(zhì)，這種獨(dú)特的氣質(zhì)沁入骨髓，化于風(fēng)行，顯于言談，人們稱之為“魏晉風(fēng)度”。其中有一種特殊的器物便可窺豹一斑，此物便是神秘的清談圣品——麈尾。

麈尾是魏晉清談家經(jīng)常用來拂穢清暑，顯示身份的一種道具。直到唐代，還在士大夫間流行。宋朝以后逐漸失傳。由于近現(xiàn)代的人沒有見過實(shí)物，往往顧名思義，把麈尾認(rèn)為與馬尾拂塵是一類東西;或見古代圖畫中有之而不識，把麈尾看成扇子。其實(shí)，考古與文物界，早在四十年代傅蕓子先生發(fā)表《正倉院考古記》之時，對麈尾的形制已經(jīng)了然?？墒俏墨I(xiàn)界與文物界有時脫節(jié)，1979年出版的 《辭?！は聝浴?728頁“麈尾”條的解說是：“拂塵。魏晉人清談時常執(zhí)的一種拂子，用麈的尾毛制成?！?/p>

其實(shí)，真正的麈尾，形如樹葉，下部靠柄處則常為平直狀。麈尾實(shí)物，有鑲牙漆木柄的，有鑲玳瑁檀木柄的，顯示出貴族用具的風(fēng)貌。它有點(diǎn)像現(xiàn)代的羽扇，可又不是扇。麈尾也絕不像拂塵，拂塵的形制、用途與麈尾大不相同。

一、清談與麈尾的淵源

清談與麈尾關(guān)系密切。

清談，又稱“談玄”，是魏晉人士的一項(xiàng)重要的社交活動。清談的形式來自東漢的“清議”，大概每月一個主題，主要是名士聚會，雙方根據(jù)各自觀點(diǎn)，引經(jīng)據(jù)典、互相詰難，褒貶社會知名人物或現(xiàn)象背后的德行見解，如果清談僅僅到此戛然而止，極可能被人詬病為專業(yè)搬弄是非還故作清高的“狗仔”聚會；但清談絕不是名人侃大山扯閑篇，關(guān)鍵它最后的落腳點(diǎn)在于從人物或事件品行談及風(fēng)神氣度的品藻以及辯論玄學(xué)名理等哲學(xué)命題，往往包含著談?wù)邔τ钪?、對人生深邃的哲學(xué)層面思考。出自陸游《答薛參議啟》：“某久疏麈尾之誨，喜聞鷁首之來?！钡某烧Z“麈尾之誨”便可很好地印證了麈尾之誨乃屬十分高明的教誨。

麈尾中的“麈”，傳說是一種體型較大的鹿，它會通過搖動尾巴來指揮鹿群行動，因此“麈尾”也便有了領(lǐng)袖群士、引領(lǐng)觀點(diǎn)、清談入玄的意思和妙用。由此來看，手持“麈尾”之士定是一方高論之表率，有著指揮家用“指揮棒”運(yùn)籌整部交響樂的氣勢與功效了。

二、名士與麈尾的故事

麈尾是身份的象征。

《藝文類聚》有一篇東晉元勛、大名士王導(dǎo)的《麈尾銘》，其中說：“道無常貴，所適惟理。勿謂質(zhì)卑，御于君子。拂穢清暑，虛心以俟。”也就是強(qiáng)調(diào)麈尾的材質(zhì)雖說不是價值連城的奇珍異寶，但唯有真君子方可有資格使用。清談用麈尾，大概始于西晉名士王衍、樂廣。傳說名士王衍容貌清麗、皮膚白皙，是個不折不扣的美男子，他經(jīng)常使用的麈尾手柄是白玉制成，王衍的玉手再持一柄白玉麈尾，竟然讓人分不清手與玉柄界限何處，一時傳為美談。東晉名士孫盛，某日從午后與人激辯至傍晚，不分高下，二人都手持麈尾甩來拂去，以致滿桌飯菜都附上了一層鹿毛。由此可見麈尾在助興御氣方面的不可或缺。麈尾不僅是名流雅士們身份的象征，它又有些象外國帝王手中的“權(quán)杖”，具有標(biāo)識身份的作用。因此，麈尾不能隨便交給他人，特別是不能交給婢女侍從代為掌握，作為侍侯主子的仆人，只能持拂塵一類的東西。傳說西晉貴族王濬送給寒士出身的軍閥石勒一柄麈尾，表示對其身份的認(rèn)可。石勒把它高掛于墻上，朝夕跪拜，以表示謙虛不敢承受如此美譽(yù)。更有甚者，東晉名士王濛病重之時，手中還常握麈尾，把玩不已，感喟自身如這麈尾一般尊貴高潔。王濛死后，其友干脆將一柄犀牛角制柄的麈尾與之隨葬，以饗摯友之思。

三、“麈尾文化”之影響

麈尾作為一種文化符號影響可謂深遠(yuǎn)。

從考古材料上看，在朝鮮安岳出土的冬壽墓壁畫就有墓主持麈尾的畫像。20世紀(jì)末，北京石景山區(qū)八角村出土了魏晉時期的古墓。發(fā)現(xiàn)墓室壁畫4幅，其中一幅就是墓主持麈尾的畫像。在云南昭通發(fā)現(xiàn)的霍承嗣墓主人也出現(xiàn)了手持麈尾的墓室壁畫。從地域來看，從朝鮮、北京到云南相距萬里，但從出土的同一時期的壁畫上看，無論是身份顯貴的文人雅士、士族貴胄還是龍虎猛將往往會持此物，由此不難推斷麈尾在諸多領(lǐng)域中使用范圍之廣。

漢代，麈尾便已為知識分子所使用，只是流行的范圍還比較狹窄。由《麈尾銘》可知麈尾本為東漢貴族知識分子，特別是那些講授儒家經(jīng)典的學(xué)者所常用，后來士人手中的麈尾逐漸衍生除了完全不同的文化意義。三國時期，麈尾開始見重于士人。盛唐畫家閻立本的傳世作品《歷代帝王像卷》所描繪的吳主孫權(quán)，即手持一柄麈尾。

白居易《齋居偶作》詩云：“童子裝爐火，行添一炷香。老翁持麈尾，坐拂半張床?！标愖影骸恩嫖操x·序》云：“太子司直宗秦客置酒于金谷亭，大集賓客。酒酣，共賦座上食、物，命余為麈尾賦焉?！庇纱丝梢姡逄茣r期，麈尾仍在文士間流行。但自宋代以來，麈尾已不多見，僅在某些詩文、話本、小說中偶爾現(xiàn)身，多半為追慕古風(fēng)、添雅增盛之用，并非麈尾本來之用途。

雖然麈尾在歷史的長河中隨魏晉風(fēng)度，逐漸銷聲匿跡，但值得一提的是，距今較近的四大名著之一《紅樓夢》中卻兩次重提此物。一處為第四十回“史太君兩宴大觀園，金鴛鴦三宣牙牌令”中“賈母素日吃飯,皆有小丫鬟在旁邊,拿著漱盂麈尾巾帕之物。如今鴛鴦是不當(dāng)這差的了,今日鴛鴦偏接過麈尾來拂著?！绷硪惶帪榈谝话倭憔呕亍昂蚍蓟晡鍍撼绣e愛，還孽債迎女返真元”中“只見妙玉頭帶妙常冠，身上穿一件月白素綢襖，外罩一件水田青緞鑲邊長背心，拴著秋香色的絲絳，腰下系一條淡墨畫的白綾裙，手執(zhí)麈尾、念珠，跟著一個待兒，飄飄曳曳的走來?！?/p>

或許曹雪芹乃至高鶚真的親眼見過麈尾，只可惜可嘆紅樓一夢，萬事成空！正如鴻篇巨制的《紅樓夢》不得作者完稿一般，中國傳統(tǒng)文化殿堂上曾經(jīng)神秘高貴的麈尾也隨著令人傾倒折服的魏晉名士漸漸褪去。

（文中圖片來自網(wǎng)絡(luò)）