人道，應(yīng)順應(yīng)追隨正道，與道偕行，如果不能正確判斷所追隨對象的正確性，可能會(huì)帶來災(zāi)禍。遵循大道，即天時(shí)，地利，人和，缺一不可，因時(shí)因地，當(dāng)行則行，不行即是妄，當(dāng)止則止，不止則是妄。

這是《周易》隨卦和無妄卦的核心，此兩卦對于人的做事法則，有著非常強(qiáng)的指導(dǎo)意義，現(xiàn)在我們從隨卦開始講，然后再講無妄卦。

隨卦

隨卦為澤雷隨，上卦為兌為澤，正得天時(shí)，下卦為震為雷，陽氣初生，天時(shí)地利盡得。天時(shí)正旺大地追隨天道的運(yùn)行，寓意人道追隨光明的天道，故曰隨。

隨卦為追隨，隨從。君子擇善而親，人皆愿尚賢，與時(shí)偕行，追隨社會(huì)進(jìn)步，跟隨仁德順從世道，隨遇而安，切莫逆流向上，以卵擊石。君子要追隨大道明德，親民，止于至善。

隨：元，亨，利，貞，無咎。

隨卦的釋義即隨從，隨和，追隨正道，可以亨通，和諧有利。隨卦與乾卦相同，具有元，亨，利，貞四德。元亨利貞是事物發(fā)展成功的必要條件與過程，因?yàn)樽冯S正道，不會(huì)有問題。

初九：官有渝，貞吉，出門交，有功。

官即法，法則，法度。渝為變化。法度隨時(shí)代發(fā)展而變化，不要墨守陳規(guī)，只要追隨時(shí)代步伐，才能亨通吉利。新的法度，法規(guī)能否適合百姓，要走到百姓中去與他們交流探討。能夠得到百姓的認(rèn)可和追隨，法制的推廣就一定可以成功。所以為官者，應(yīng)深入百姓之中，了解民意，自然可以得到百姓的追隨。

六二：系小子，失丈夫。

小子為少陽之氣，為下卦震，丈夫?yàn)槔详栔畾?，追隨小子，就是追隨震卦，是卦辭元亨之意。而丈夫?yàn)槔详栔畾?，物極必反，則失去生機(jī)，故選擇追隨小子。人道在行事中應(yīng)當(dāng)追隨那些具有無限生機(jī)發(fā)展?jié)摿?，美好未來的事物?/p>

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

陽氣運(yùn)行到三爻，三陽開泰，生機(jī)無限。以丈夫比喻強(qiáng)大的陽剛之氣，隨從陽剛方正的丈夫行事，則必然失去年輕小子。追隨丈夫，就是追隨當(dāng)下的利益目標(biāo)，認(rèn)可當(dāng)前的發(fā)展形勢，拒絕外來的誘惑。系丈夫，就是卦辭中利貞之意。

九四：隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎。

追隨他人并獲得財(cái)物，這樣做有危險(xiǎn)，為什么，因?yàn)樽冯S獲得的財(cái)物，不合乎正道，只要心存誠信，不違正道，分辨追隨是否符合道義，那樣就不會(huì)犯錯(cuò)，遇到兇險(xiǎn)。

九五：孚于嘉，吉。

把誠信的美名給予誠實(shí)，善良之人，這樣的做法可以成為追隨的楷模，有利于弘揚(yáng)品德，實(shí)施教化。君主應(yīng)從善如流，賞罰分明，自然可以深入民心，傳播教化，上下追隨，國泰民安。

上六：拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。

將人拘禁起來，以強(qiáng)迫的手段命令其追隨，這樣做實(shí)在是沒有辦法，為了維護(hù)國家的法制秩序，只有先強(qiáng)制追隨，然后再以誠信將其感化。君王在西山設(shè)祭，讓百姓一起隨從，向蒼天明示自己的心志，讓百姓認(rèn)可自己的行為。

隨卦，預(yù)示人道，應(yīng)順應(yīng)追隨正道，與道偕行。如果不能正確判斷所追隨對象的正確性，可能會(huì)帶來災(zāi)禍。在追隨中，不要急于追求當(dāng)下的利益，要放眼未來，跟隨正道也許當(dāng)下有損失，但將來會(huì)收獲豐厚。如果只追隨眼前的利益，也許會(huì)給將來引出諸多的麻煩。

無妄卦

隨卦之后即是無妄，上卦為乾，下卦為震，下卦震雖然是一陽復(fù)始，可上卦乾預(yù)示天道到達(dá)極點(diǎn)，時(shí)至中午，節(jié)至夏至的時(shí)候，陽氣將要退卻。雖占地利，而天時(shí)將過，時(shí)運(yùn)將止，此時(shí)再不可貪功冒進(jìn)，故曰，無妄。

無妄即是不要有非分之想，杜絕隱患，時(shí)機(jī)將失，若堅(jiān)持行動(dòng)，則必有無妄之災(zāi)。天時(shí)已過，當(dāng)退避堅(jiān)守，等待時(shí)機(jī)，當(dāng)退則退，遠(yuǎn)離災(zāi)禍。

無妄，元亨利貞，其匪正，有眚，不利有攸往。

杜絕非分行為，亨通順利，利于堅(jiān)守正道，等待時(shí)機(jī)，就是等待新的開始，所以同樣具有元亨利貞。如果不懂進(jìn)退之機(jī)，遠(yuǎn)離正道，就會(huì)引來禍端，不利于持續(xù)發(fā)展。

下卦震為初春陽氣上升之時(shí)，上卦乾為天道陽氣旺盛的狀態(tài)，下為少陽，上為老陽。陽氣太盛，表示天時(shí)將過。時(shí)空不能既濟(jì)，違反正常的天道規(guī)律不利于萬物生育，會(huì)發(fā)生災(zāi)害。

初九：無妄，往吉。

能知進(jìn)退，行止有度，杜絕非分之想，有利于繼續(xù)發(fā)展。圣賢能稱之為圣賢就是能知進(jìn)退，控制欲望得失，做到吉祥永康。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

不要在耕作時(shí)就期望獲得豐收，不要把剛剛開墾出來的荒地就期望它立即變成良田，不要有不切實(shí)際的做法，才有利于向前發(fā)展。因?yàn)殛枤獬錾畷r(shí)，利于準(zhǔn)備，而不是急于收獲，還沒有付出就不要期望收獲，這就是無妄之象。

不菑畬

六三：無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

沒有貪婪，卻無緣無故遭遇災(zāi)禍。好比有人把一頭牛拴在村邊道路旁，路過的人順手把牛牽走，同村的人卻被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。地道陽氣轉(zhuǎn)旺，陰氣則退。故為牛失。

牛者坤也，坤者陰也，為什么三爻是無妄之災(zāi)呢？上卦天時(shí)已過，當(dāng)陽氣運(yùn)行到三爻時(shí)，地利的條件也基本失去，天時(shí)地利盡失，物極必反，時(shí)空的差異性則引來無妄之災(zāi)，這就是時(shí)空對人的影響。

九四：可貞，無咎。

能杜絕非分的欲望，超然于得失，堅(jiān)守住無妄之道，自然是災(zāi)禍全消。內(nèi)卦地道陽氣已滿，外卦天時(shí)已過，只有堅(jiān)守正道，不去被誘惑，等待時(shí)機(jī)，就回避了無妄之災(zāi)。但是往往很多的人是禁不住誘惑，不能認(rèn)識大道真相。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。

不知什么原因卻身染疾病，這種疾病不要忙于用藥醫(yī)治， 要等待搞清病因，自然可以藥到病除。很多時(shí)候看到別人行動(dòng)，不搞清原因就去做，反而出現(xiàn)問題，解決問題就像是治病。搞清病因，對癥下藥，切忌盲目從事。

上九：無妄，行有眚，無攸利。

不可妄動(dòng)妄求之時(shí)，反而貿(mào)然行動(dòng)，必然遭受禍殃，得不到任何好處。此時(shí)物極必變，天時(shí)地利將過，動(dòng)必有禍矣。

這里有個(gè)問題，眚與災(zāi)有何不同，無妄之疾何以能無藥而愈呢？

眚與災(zāi)難雖然同義，但其根源不同。眚是指有原因造成的禍端，災(zāi)是指沒有原因造成的禍端。無妄之疾是指此疾病沒有找到病因，不可盲目用藥，主要是指，沒有因非分的欲望而動(dòng)心，故完全可以自我調(diào)養(yǎng)無藥而愈。

無妄卦告知，一切事物必須遵循大道的法則，天時(shí)，地利，人和缺一不可，無妄意味著尊重規(guī)律，因時(shí)因地。當(dāng)行則行，不行即是妄。當(dāng)止則止，不止則是妄，卦中的六個(gè)爻都是無妄。但吉兇結(jié)果不同，表明時(shí)空條件對事物的影響，事物的吉兇得失，隨著時(shí)空的變化而變化著。若不能察時(shí)得體，與道偕行，必有無妄之災(zāi)。

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