【提要】 本文先闡宋代理學之緣起、陳公同甫之行略，卷上略述朱子與陳同甫王霸義理之辯其大旨，卷下縱言所涉道、道統(tǒng)、義利、王霸、管仲、漢唐、道統(tǒng)密旨諸要目之拙識，間而聊記二賢得失也。所以率爾操觚者，志藉是辯，繩文化之余緒，溫往圣之嘉言，俾補于今日世道云爾。

有宋一代，碩儒蜂出而道學始立。五子醇厚正大，挺然特起，窮思心性之際，極言理欲之辨，欲紹孔孟之道，冀振淑世之化哉。洎乎新安朱元晦因之而集其大成，時道學日升月恒。天下之快士，大率巽與；中下之才智，靡不衣阿焉。

蓋道學所以勃興者，凡有三端：一者五季亂離，倫常盡廢，“干戈興，學校廢，而禮義衰，風俗隳壞，至于如此，五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，至于兄弟、夫婦人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣?！?1)二者李唐崇老，釋家日熾，時天臺、凈土、唯識、華嚴、佛心諸宗俱已立，儒教鼎足而最弱，蓋乏性命寄寓之教旨而無以爭人心也。三者漢唐注疏之學，徒然“一經(jīng)說至百余萬言”，(2)而但為祿利，無關社稷。況非獨文體“通行既久，染指遂多，自成習套。豪杰之士，亦難于其中自出新意，故遁而作他體”，(3)學問亦然。道學之起，固有以也。

然則，“當干道、淳熙間，朱、張、呂、陸皆談性命而辟功利。學者各守其師說，截然不可犯。陳同甫崛起其旁，獨以為不然?！?4)陳亮者，“字同父，婺州永康人。生而目光有芒，為人才氣超邁，喜談兵，論議風生，下筆數(shù)千言立就。”(5)其原名汝能，因慕諸葛武侯，而更名亮，可見一斑。自謂“窮天地造化之初，考古今沿革之變，以推極皇帝王伯之道，而得漢魏晉唐長短之由。天人之際，昭昭然可察而知也?！?6)著《酌古論》、《中興五論》，慨然有經(jīng)略四方之志。曾四上書，“帝欲官之，亮笑曰：‘吾欲為社稷開數(shù)百年之基，寧用以博一官乎？’亟渡江而歸?！?7)蓋明志不在博一官之心，復免汲汲乎以干祿之譏也。喬行簡嘗為陳同甫請謚，美曰：“以特出之才，卓絕之識，而究皇帝王霸之略，期于開物成務，酌古理今，其說蓋近世儒者之所未講。”(8)宋學重門戶師法，唯陳同甫其學無原，(9)黃百家云：“是時陳同甫亮又崛興于永康，無所承接。然其為學，俱以讀書經(jīng)濟為事，嗤黜空疏隨人牙后談性命者，以為灰埃。亦遂為世所忌，以為此近于功利，俱目之為浙學?！?10)

爰道學之弊，在弱于事功。陳同甫有言：“自道德性命之說一興，而尋常爛熟無所能解之人，自托于其間，以端愨靜深為體，以徐行緩語為用，務為不可窮測，以蓋其所無。一藝一能，皆以為不足自通于圣人之道也，于是天下之士，始喪其所有，而不知適從矣。為士者恥言文章行義，而曰‘盡心知性’，居官者恥言政事書判，而曰‘學道愛人’。相蒙相欺，以盡廢天下之實，則亦終于百事不理而已?！?11)抑且靖康之恥未血，中原未曾收復，靜坐不克拯溺，揖遜何足救火？故陳同甫力主恢復土疆，非戰(zhàn)無以復仇，遺詩云“復仇自是平生志，勿謂儒臣鬢發(fā)蒼”。 (12)又曾謂：“始悟今世之儒士自以為得正心誠意之學者，皆風痹不知痛癢之人也，舉一世安于君父之仇，而方低頭拱手以談性命，不知何者謂之性命。”(13)雖陳同甫此說以偏概全，蓋朱子亦是極力主戰(zhàn)派。只是性理之學，終嫌經(jīng)濟疏闊。用是朱陳王霸義利之辯，信非偶發(fā)也。

觀夫南宋間學術之辯論，莫不與朱子有涉。其犖犖者，大抵有四，其與張栻中和之辯, 與陸九淵鵝湖之辯，與陳亮王霸義利之辯，與二陸無極太極之辯也。至若與汪應辰辯儒釋之學，與林栗辯太極學，與陸九韶辯《西銘》，與呂子約辯浙學，則悉不甚昭著，等而下之。唯王霸義利之辯最引矚目，最足玩味。何也？蓋是辯也，非惟朱陳兩人之交鋒，堪為道學與事功之激戰(zhàn)也。牟宗三先生云：“陳同甫與朱子往復爭漢唐，是中國學術思想史上一‘郁而不發(fā)，晦而不明'之問題?！?14)復謂“其所接觸之問題極豐富而重大﹐千余年來未得解人”。 (15)當代雖有平章兩家之文，似半間不界。余亦嘗留精澄意，姑揚搉而陳之。

卷 上

永康陳同甫微露頭角之時，朱子便已為一世學者宗師矣。兩人相知名，而始晤于淳熙九年正月。朱子巡歷武義縣，往明招山哭祭呂祖謙墓，陳同甫來訪并從游甚歡。(16)朱子于別后修書寄陳同甫：“數(shù)日山間從游甚樂，分袂不勝惘然?！瓌e后郁郁，思奉偉論?！?17)陳同甫回書云：“山間獲陪妙論，往往盡出所聞之外?！?18)互表逖慕之意，甚相契愛。

王霸義利之辯，始于淳熙十一年。此前明招堂之會晤，兩人有所論及，只未曾細較。案朱子致呂祖儉函，“所謂秦漢把持天下有不由智力者，乃是明招堂上陳同甫說底?！?19)后以書信往復辯難，歷時期年有奇。朱子來書凡十五，陳亮書僅八，當有散佚。幸其辯論始末，班班可考。而其間所涉諸議，悉儒學之要義，干系不可謂不重大，姑強列名目，相起以明，復竊附己意于后焉。

一、醇儒與成人。

陳同甫一生甚蹇厄，曾兩度大病，兩度系獄。(20)淳熙十一年春，第一次系獄釋歸，朱子寄書以慰，并臆斷系陳同甫平日不樂聞禮法而自處于法度外所招致，箴其“絀去義利雙行、王霸并用之說，而從事于懲忿窒欲、遷善改過之事，粹然以醇儒之道自律，則豈獨免于人道之禍，而其所以培壅本根，澄源正本，為異時發(fā)揮事業(yè)之地者，益光大而高明矣”。 (21)

此次罪系棘寺之原委，本藥人之誣也。兼王淮實欲治道學，而陳同甫平素與朱子過從甚密，乃指其挾勢求賄也。陳同甫自言：“當路之意，主于治道學耳。亮濫膺無須之禍，……最好笑者，獄司深疑其挾監(jiān)司之勢，鼔合州縣以求賂，亮雖不肖，然口說得，手去得，本非閉眉合目、蒙瞳精神以自附于道學者也?！?22)既不屑附于道學者，亦自不甘為醇儒也。其謂醇儒只是具仁耳，猶不如成人之仁、智、勇之齊備，故立志成人也?！胺蛉酥耘c天地并立而為三者，仁、智、勇之達德具于一身而無遺也?！柿烈詾閷W者學為成人，而儒者亦一門戶中之大者耳。秘書不教以成人之道，而教以醇儒自律，豈揣其分量則止于此乎？”(23)

朱子進而論成人，謂不當以孔子為子路所設之成人為足?！岸勇分畣柍扇?，夫子亦就其所及而告之，故曰‘亦可以為成人'，則非成人之至矣。為子路、為子夏，此固在學者各取其性之所近，然臧武仲、卞莊子、冉求中間插一個孟公綽，齊手并腳，又要‘文之以禮樂'，亦不是管仲、蕭何以下規(guī)模也。……鄙意更欲賢者百尺竿頭進取一步，將來不作三代以下人物?！?24)

陳同甫謂當以適用為主，而立志為儒，則必有所不盡?！疤?、地、人為三才，人生只是要做個人。圣人，人之極則也；如圣人，方是成人。故告子路者則曰：‘亦可以為成人。’來諭謂‘非成人之至’，誠是也。謂之圣人者，于人中為圣；謂之大人者，于人中為大。才立個儒者名字，固有該不盡之處矣。學者，所以學為人也，而豈必其儒哉！……正欲攪金銀銅鐵熔作一器，要以適用為主耳?！?25)

朱子又指其“以適用為主”之論，乃出于功利之心也。而成人之道，“以儒者之學求之，則夫子所謂成人也；不以儒者之學求之，則吾恐其畔棄繩墨，脫略規(guī)矩、進不得為君子，退不得為小人，正如攪金銀銅鐵為一器，不唯壞卻金銀，而銅鐵亦不得盡其銅鐵之用也。”(26)陳同甫猶持前論，告以“所謂‘攪金銀銅鐵熔作一器'者，蓋措辭之失耳”， (27)乃是前書匆就所致，冀朱子察其大意可也。朱子遂不復辯此。

二、管仲與王通。

陳同甫與論成人時，曾舉管仲為例，謂孔子稱管仲即已成人也。“管仲盡合有商量處，其見笑于儒者亦多，畢竟總其大體，卻是個人，當?shù)檬澜巛p重有無，故孔子曰‘人也’。” (28)

朱子則謂管仲其德有疵，不以成人許?！翱鬃庸谭Q管仲之功矣，不曰小器而不知禮乎？‘人也'之說，古注得之，若管仲為當?shù)靡粋€人，則是以子產(chǎn)之徒為當不得一個人矣。圣人詞氣之際，不應如此之粗厲而鄙也。”(29)

陳同甫則美其功，又謂:“孔子之稱管仲曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’又曰：‘一匡天下，民至于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左袵矣?！f者以為孔氏之門，五尺童子皆羞稱五伯，孟子力論伯者‘以力假仁’，而夫子之稱如此，所謂‘如其仁’者，蓋曰似之而非也。觀其語脈，決不如說者所云，故伊川所謂‘如其仁者，稱其有仁之功用也’。” (30)

朱子之意，管仲雖有功而心未脫利欲耳。“且如管仲之功，伊呂之下誰能及之？但其心乃利欲之心，跡乃利欲之跡，是以圣人雖稱其功，而孟子、董子皆秉法義以裁之，不少假借。”(31)陳同甫便轉論其它。

陳同甫素服膺《文中子》，辯三代漢唐時，引之為據(jù)，論漢制之可借也。“王通有言：‘<皇墳>、<帝典>，吾不得而識矣。不以三代之法統(tǒng)天下，終危邦也；如不得已，其兩漢之制乎？不以兩漢之制輔天下者，誠亂也已！'仲淹取其以仁義公恕統(tǒng)天下，而秘書必謂其假借義以行之。”(32)

朱子正不以文中子為然，決然斥其不知道。“帝王本無異道，王通分作兩三等，已非知道之言。且其為道，行之則是，今莫之御而不為，乃謂不得已而用兩漢之制，此皆卑陋之說，不足援以為據(jù)?！?33)陳同甫不能屈。

三、王霸義利。

前所論醇儒成人、管仲王通，俱點綴也。論王霸義利，及三代漢唐，方為朱陳相爭之要歸。

陳同甫不厭朱子來書“義利雙行、王霸并用”之評泊，并論王霸義理、三代漢唐?！白悦稀④髡摿x利王霸，漢唐諸儒未能深明其說。本朝伊洛諸公辨析天理義利人欲，而王霸義利之說于是大明。然謂三代以道治天下，漢唐以智力把持天下，其說固已不能使人心服，而近世諸儒遂謂三代專以天理行、漢唐專以人欲行，其間有與天理暗合者，是以亦能長久。信斯言也，千五百年之間，天地亦是架漏過時，而人心亦是牽補度日，萬物何以阜蕃，而道何以常存乎？……諸儒之論，為曹孟德以下諸人設可也，以斷漢唐，豈不冤哉？高祖太宗豈能心服于冥冥？天地鬼神，亦不肯受此架漏?！?34)

朱子以為當合其志功而觀，漢高帝、唐太宗皆是出于私心人欲。“老兄視漢高帝、唐太宗之所為而察其心，果出于義耶利耶？出于邪耶正耶？若高帝則私意分數(shù)猶未甚熾，然已不可謂之無；太宗之心，則吾恐其無一念之不出于人欲也。”(35)朱子亦不以“天地亦是架漏過時，而人心亦是牽補度日”為譏，“千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補過了時日，其間雖或不無小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。若論道之常存，卻又初非人所能預。只是此個自是亙古亙今常在不滅之物，雖千五百年被人作壞，終殄滅他不得耳。漢唐所謂賢君何嘗有一分氣力扶助得他耶？”(36)又反譏陳同甫視其獲禽之多，是以成敗論人事。

陳同甫則以為道常行于事物間，舍人事無以為道，道之存亡在人，“人之所以與天地并立而為三者，非天地常獨運而人為有息也，人不立則天地不能以獨運，舍天地則無以為道矣。夫‘不為堯存，不為桀亡’者，非謂其舍人而為道也，若謂道之存亡非人所能與，則舍人可以為道，而釋氏之言不誣矣。……天地而可架漏過時，則塊然一物也；人心而可牽補度日，則半死半活之蟲也。道于何處而常不息哉？”(37)意為千五百年間既無人扶助，則道何以能存，又在何處？又諷道學家所謂得不傳之絕學者，“皆耳目不洪，見聞不慣之辭也?！?38)

朱子回書責陳同甫“推尊漢唐以為與三代不異，貶抑三代以為與漢唐不殊”。(39)以道統(tǒng)及其道統(tǒng)心傳為大纛，而謂漢唐并不曾接其統(tǒng)緒?！八^‘人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，堯、舜、禹相傳之密旨也?！驁颉⑺?、禹之所以相傳者既如此矣，至于湯、武，則聞而知之，而又反之以至于此者也。夫子之所以傳之顏淵、曾參者此也，曾子之所以傳之子思、孟軻者亦此也。……此其相傳之妙，儒者相與謹守而共學焉，以為天下雖大，而所以治之者不外乎此。然自孟子既沒，而世不復知有此學。……一時英雄豪杰之士，或以資質之美，計慮之精，一言一行偶合于道者蓋亦有之；而其所以為之田地根本者，則固未免乎利欲之私也?！钙漤汈еg偶未泯滅的道理，以為只此便可以與堯舜三代比隆，而不察其所以為之田地根本者之無有是處也。”(40)又謂道固在，非因人不行之便消亡?！吧w道未嘗息而人自息，所謂‘非道亡也，幽厲不由也’，正謂此耳。惟圣盡倫，惟王盡制，固非常人所及，然立心之本，當以盡者為法，而不當以不盡者為準?！?41)是謂宜法三代，不當法漢唐也。“漢唐之君，雖或不能無暗合之時，而其全體卻只在利欲上。此其所以堯舜三代自堯舜三代，漢祖唐宗自漢祖唐宗，終不能合而為一也。……不當坐談既往之跡，追飾已然之非，便指其偶同者以為全體，而謂其真不異于古之圣賢也?！?42)陳同甫于焉聲言“以為三代做得盡者也，漢唐做不到盡者也”， (43)而漢唐亦足以接其統(tǒng)緒也。

朱子又以道統(tǒng)心傳來論圣賢英雄，并欲其深察其所以盡不盡之理。“但古之圣賢從本根上便有惟精惟一功夫，所以能執(zhí)其中，徹頭徹尾無不盡善；后來所謂英雄則未嘗有此功夫，但在利欲場中頭出頭沒，其資美者乃能有所暗合，而隨其分數(shù)之多少以有所立，然其或中或否，不能盡善，則一而已。來諭所謂‘三代做得盡，漢唐做得不盡'者，正謂此也。然但論其盡與不盡，而不論其所以盡與不盡，卻將圣人事業(yè)去就利欲場中比并較量，見有仿佛相似，便謂圣人樣子不過如此，則所謂毫厘之差、千里之繆者，其在此矣。”(44)朱子深信此是說服同甫之關鍵，后于呂子約書中，亦有道及：“最后只問他，三代因甚做得盡，漢唐因甚做不盡？現(xiàn)頓著圣賢在面前，因甚不學，而必論漢唐，覓他好處？”(45)

陳同甫書云：“亮大意以為本領閎闊，工夫至到，便做得三代；有本領無工夫，只做得漢唐?！?46)于朱子“暗合”之說甚不滿，復攻其絕學，“亮以為：后世英雄豪杰之尤者，眼光如黑漆，有時閉眼胡做，遂為圣門之罪人；及其開眼運用，無往而非赫日之光明，天地賴以撐住，人物賴以生育?！蛭嵫壑奸_，便以為得不傳之絕學。三三兩兩，附耳而語，有同告密；畫界而立，一似結壇。盡絕一世之人于門外，而謂二千年之君子皆盲眼不可點洗，二千年之天地日月若有若無，世界皆是利欲，斯道之不絕者，僅如縷耳。此英雄豪杰所以自絕于門外，以為立功建業(yè)別是法門?！?47) 此時，兩人之爭已廣為時人所知，且朱子門人常有詆排。陳同甫于《丙午復朱元晦秘書書》中稱：“比見陳一之<國錄>，說張體仁太博為門下士，每讀亮與門下書，則怒發(fā)沖冠，以為異說；每見亮來，則以為異人，輒舍去不與共坐。由此言之，此數(shù)書未能免罪于世俗，而得罪于門下士亦多矣?！?48)與朱子書中，陳同甫亦每人微言輕之感慨系焉?！胺蛘f話之重輕，亦系其人。以秘書重德，為一世所尊仰，一言之出，人誰敢非？以亮之不肖，雖孔子親授以其說，才過亮口則弱者疑之，強者斥之矣”、(49)“所深恨者，言以人而廢，道以人而屈”(50)云云。

同甫自揆令名不如朱子遠甚，郁遏難伸，徑求時賢聲援。第東萊已于淳熙八年即世，而同輩好友中，可與言者唯永嘉陳傅良，“四海相知惟伯恭一人，其次莫如君舉”(51)，輒謄其往來書，求其置啄。然此族兄性溫和，似呂祖謙般寬厚敦愨，向不喜與人爭，或不喜與朱子爭，(52)回書但云：“功到成處，便是有德；事到濟處，便是有理，此同甫之說也。如此，則三代圣賢枉作工夫。功有適成，何必有德？事有偶濟，何必有理？此朱丈之說也。如此，則漢祖唐宗賢于盜賊不遠。以三代圣賢枉作工夫，則是人力可以獨運。以漢祖唐宗賢于盜賊不遠，則是天命可以茍得。謂人力可以獨運，其弊上無兢畏之君。謂天命可以茍得，其弊下有覬覦之臣。二君子立論不免于為驕君亂臣之地，竊所未安也?！?53)臨末又稱“然勿為晦庵言之，徒若犯分也”。乍看頗似騎墻之論，然人多謂陳傅良陰右龍川，如黃宗羲云:“蓋謂二家之說，皆未得當。然止齋之意畢竟主張龍川一邊過多?！?54)

而陳同甫猶覺冤屈，復致書請加評定。陳傅良本為永嘉學派中興名將，亦主事功居多，乃復信斷然為之說：“且漢唐事業(yè)，若說并無分毫扶助正道，教誰肯伏？孔孟勞忉與管仲百里奚分疏，亦太淺矣?！岛稀瘍勺秩绾螖嗳?？識得三兩分，便有三兩分功用；識得六七分，便有六七分功用。卻有全然識了，為作不行，放低一著之理；決無全然不識，橫作豎作，偶然撞著之理，此亦分曉，不須多論?！?55)繇是觀之，亦可知永康與永嘉之學最為親切矣。

陳同甫《又乙巳秋書》后，朱子已不欲再辯，回書云：“已往是非不足深較，如今日計，當窮理修身，學取圣人事業(yè)，使窮而又以獨善其身，達而又以兼善天下，則庶幾不枉為一世人耳?！?56)陳同甫亦不復論，王霸義利之辯告終。(57)

卷 下

朱陳往復辯難，龂龂相角，先多巽辭，繼而風切矣。朱子居仁從義，龍川氣象宏大，前者實為宿儒，后者可謂新秀，然一主內圣之功夫，一重外王之事業(yè)，以致齟齬，幾兩不相入若枘鑿也。

朱子欣欣然以道統(tǒng)自居，拳拳然以弘道自任，爾乃欲一四海。曾云：“海內學術之弊，不過兩說，江西頓悟，永康事功，若不極力爭辯，此道無由得明。”(58)“今來伯恭門人卻亦有為同父之說者，二家打成一片，可怪。……看史只如看人相打，相打有甚好看處？陳同甫一生被史壞了?！敢嗍怯跐h唐事跡上尋個仁義出來，便以為此即是王者事。……陳同父學已行到江西，浙人信向已多。家家談王霸，不說蕭何、張良，只說王猛；不說孔孟，只說文中子，可畏！可畏！”(59)“婺州近日一種議論愈可惡，大抵宗呂氏，而實主同父，深可憂嘆，亦是伯恭有以啟之?！?60)朱子所深懼者，“此等議論，正是推波助瀾，縱風止燎，使彼益輕圣賢而愈無忌憚，又何足以閉其口而奪之氣乎？”(61)

此朱子所以不愛力辯王霸義利也。雖勸徠同甫、子靜終未就，而其睟面盎背，惓惓殷望之意，則愚心曉然見也。

《國朝宋學淵源記》序云：“自宋儒道統(tǒng)之說起，謂二程心傳直接鄒魯，從此心性事功分為兩道，儒林道學判為兩途?！?62)《宋史》昉創(chuàng)《道學》，而陳同甫必也不得入道學列，信夫，侯外盧所謂“宋史把永康列入儒林，而不列入道學，雖然意在貶斥，但客觀上卻保存了思想史的真實?！?63)

惜乎，猶永嘉學派自水心亡而不張，龍川既歿，永康學派幾亡矣。水心曾為其文集序曰：“同甫既修皇帝王霸之學，上下二千余年，考其合散，發(fā)其秘藏，見圣賢之精微，常流行于事物。儒者失其指，故不足以開物成務；其說皆今人所未講。朱公元晦意有不與，而不能奪也。”(64)水心所言之“開物成務”蓋龍川之所重，道學之不足也。正如陳同甫所云：“二十年來，道德性命之學一興，而文章、政事幾于盡廢，其說既偏，而有志之士蓋嘗患苦之矣?！?65)

爾乃宋元而下，以程朱理學尊故，多是朱而非陳，逮清則反是。究源竟委，大底有二：一者清代漢學是也，高標漢幟張其門戶，以樸學自居，倡言實用，干嘉學派視理學為土梗，然徒作名物考釋、文字訓詁之學問，既不能救世，又無補人心，不啻百步反笑五十步也；二者，蓋宋學、漢學之外，猶有事功學派，銳志經(jīng)世致用，此正龍川先生啟其端緒。

夫二賢雖往，儒學雖古，而所爭議題，今日猶當玩索，頗足研幾也。

第一論道。

案朱子所論孔子之道者，儻一字以蔽之，則曰仁。細分之，曰仁內禮外而義以行之也。(66)在己為修身、性理之學，在政則為德政、禮治之道，而其所以一者，仁內禮外而義以行之也。遠追伏羲，三代所具，萬理一原，無過于此。是道者，常道也，弗因時、因地、因人而易，所謂不可與民變革者。

圣經(jīng)有修己以安人語，即是其道之具言。“子路問君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安人?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’”(67)若以“修己以安人”之“人”為百姓，則“修己以安人”可以賅括也。梁任公謂：“做修己的功夫，做到極處，就是內圣；做安人的功夫，做到極處便是外王。至于條理次第，以<大學>上說得最簡明。<大學>所謂‘格物致知誠意正心修身’，就是修己及內圣的功夫；所謂‘齊家治國平天下’，就是安人及外王的功夫’。” (68)斯言良是。“內圣外王”一詞雖出《莊子·雜篇·天下》篇，以賅儒學，亦未嘗不可。

內圣與外王之次第，以“修己以安人”論，一個“以”字，足見外王乃內圣之推出，之延續(xù)。吾夫子有云：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政?！?69)只在于分數(shù)之多少耳。然，修己未必即能安人，內圣未必即能外王。恭聞亞圣名言：“窮則獨善其身，達者兼善天下。”(70)獨善其身即是修己，即是內圣之途徑；兼善天下即是安人，即是外王之表現(xiàn)也。如顏回者，內圣之學、修己功夫亦可謂厚矣，然何嘗見有外王之跡、安人事業(yè)哉？蓋窮達由命而已矣。

陳同甫以為千五百年間道皆行于天地間，固非也，蓋有逆道而行之世，如暴秦者流。而朱子謂千五百年間此道皆未曾行于天地間，亦非也，蓋有免強行道之世，如文景者流。惟朱子所引董子“非道亡也，幽厲不由也”(71)語，最為中的。

當代新儒家將道學稱為內圣外王之學，實則道學尤重內圣，遂有“無事袖手談心性，臨危一死報君王”(72)之譏也。雖重內圣而無外王之實，然五子三賢所以未能匡弱宋，蓋不得意于廟堂也，一如孔子孟子亦終未能為東周。命也夫？命也夫！

復次論道統(tǒng)。

蓋韓愈有鑒于佛教禪宗“祖統(tǒng)”論，便遠契《孟子》卒章之論，昉創(chuàng)“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武、周公，文武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳也”(73)之說迄今。而李翱謂周公以下，孔子、顏子、曾子、孟子、公孫丑、萬章；宋初三先生之一孫復謂孟子以下，董仲舒、揚雄、王通、韓愈；石介謂孟子以下，揚雄、王通、韓愈、孫復；程頤謂其兄上接孟子；朱子儼然以接二程自命；陸象山亦自謂得其道統(tǒng)；葉水心則謂禹以下、皋陶、湯、伊尹、次文王、周公、孔子；黃斡又謂孟子以下，周敦頤、二程、張載、朱子……孰為是？孰為非？多聞闕疑，余嘗深疑之，云亦有年。夫仲任所謂“是非者，不徒耳目，必開心意。”(74)想炎漢經(jīng)學，分文析義，堪謂沈研鉆極，賈、馬、鄭、許，咸為碩儒巨公，此一道統(tǒng)大事曾莫之能察、莫之能知乎？而必俟韓愈造其奧竅而后明此道統(tǒng)于天地之間乎？吾恐僅止于韓愈之懸想耳。然，此道統(tǒng)說自宋以還，距诐行、衛(wèi)吾道、聚人心、淑世風、抗君權，居功偉甚。

竊謂非真有此道統(tǒng)，象設奉堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子一脈下來之文治教化為道統(tǒng)，則固無間然矣。

復次論密旨。

道學以道統(tǒng)自居，又以《古文尚書·大禹謨》中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中” (75)

為其道統(tǒng)心傳，曰此堯舜禹相授遞傳之密旨也。此正與道學重內圣功夫，相綰合若符節(jié)。故朱子雖黜《孔傳》、《孔序》，疑《書序》、梅本《古文尚書》，于《朱子語類》中辯疑之語不下四十見，然于《大禹謨》則極隆之，蓋虞廷十六字為程朱理學道統(tǒng)論之本矣?；蛑熳游⒅淙唬K不道破。

逮清代吳派閻若璩作《古文尚書疏證》，指其之偽，庶幾為蓋棺之定論矣。而此虞廷十六字，蓋拘攣補衲，剿《論語》與《荀子》文而已矣。或有不以為然者。愚以為，若是《荀子》引自《大禹謨》，何故僅引一半，同篇句前又另說“精于道”、“壹于道”云云？《論語·堯曰》篇，有堯授舜“允執(zhí)其中”之語，而后句又有舜命禹之言，卻不見有一詞及之，是可詫也。如此密旨，亦是道統(tǒng)所以續(xù)也，緣何湯、文、武、周公未再相授，而孔子不道、孟子不知邪？其甚休明、甚廣大，緣何如陳同甫所云“三三兩兩，附耳而語，有同告密” (76)般私傳邪？吾病其非天下之公論、世人之共識也。安得果有所謂心傳，儻非欲求之，則“修己以安人”可也！夫子此語真至矣、盡矣！

然則，此密旨所激勵之下，實曾造就甚多莊士賢人，為天下法、為后生率。此間意義，似迥非淺淺用心者所能識矣。

復次論義利。

朱子謂漢唐之君“雖或不能無暗合之時，而其全體卻只在利欲上?！?77)陳同甫為之不平，“‘全體之在利欲上’之語，竊恐待漢唐之君太淺狹，而世之君子有不厭于心者矣?！?78)

漢唐家天下，或其德政禮治之作為，蓋為自家江山傳世久遠之私心使之然，但謂其無纖介為民之心，不第陳同甫為之叫屈，吾亦不信矣。矧夫其終歸澤被于民。因民之所利而利之，孰敢謂非？要之，為政者但有德政為民之心意，誠有休明安乂之事功，便可謂圣君，可謂善政矣。陳同甫為開物成務之論，力推漢唐，朱子遂斷為“同甫在利欲膠漆盆中”。 (79)朱子主義理，非無視事功；陳同甫重事功，寧無視義理哉？朱子門生兼女婿黃斡毀曰：“每立論愈下者，則又崇獎漢、唐，比附三代，以便其計功謀利之私?！?80)噫！說亦太淺矣。龍川先生豈是重利輩？遑論便己謀利。其云：“蓋計較利害，非本心之所宜有，其極可以至于忘親后君，而無可達于事物之理。”(81)

然義利之體認，陳同甫固不及朱子。朱子深諳圣人先義后利之奧理，曰：“必以仁義為先，而不以功利為急。”(82)蓋利在義中，義中無不有利?！啊毖岳?，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如‘利涉大川’，‘利用行師’，圣人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣?！?83)“利是那義里面生出來底，凡事處制得合宜，利便隨之。所以云‘利者，義之和'，蓋是義便兼得利。”(84)象設先以利計，便有失矣?！傲x未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心。”(85)云云，僉為不易之的論。堪為方來鑒也。

復次論王霸。

夫明王霸之辨，始于亞圣。“孟子曰：‘以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里?！?86)又曰：“堯舜，性之也，湯武，身之也，五霸，假之也。”(87)王道但需德政，遠易于霸道，且可長世永年，蓋孟子所謂“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！?88)王道固朱陳二賢之共識，朱子不消說，陳同甫亦所樂道，其于《廷對》中云：“臣愿陛下明師道以臨天下，仁義孝悌交發(fā)而示之，盡收天下之人材。長短小大、各見諸用。德行、言語、政事、文學、無一之或廢，而德行常居其先，蕩蕩乎于天下共由于斯道?！?89)

然，善人為邦，尚需百年，而后勝殘去殺?？芍醯雷喙︻H緩，蓋德行天下，移風易俗費時也。王道與霸道，猶《大戴禮記》所云禮與法，法之用易見，而禮之用難知也。是故急功好利輩如秦孝公者，不樂聞王道而喜霸道也。

凡霸，必待通貨積財，武備國富，一者假仁，甚者以兵強天下，較王道為速。內圣功夫既無，而徒事功，只是霸，非王道也。如管仲只是霸，假仁而已，尚非以兵強天下者，故孔子稱焉。

朱子以為漢唐諸君皆是霸，而薄之，鄙之。尊王賤霸，為孟、荀之所同。孟荀距孔子不遠，與至圣已略有不合，朱子之論便也不足怪矣?？鬃迂M不知王霸之別，周公與管仲之疏乎？蓋圣人毋必毋固，無適無莫，義之與比焉耳。美王者何？澤被于民也。霸而澤被于民，故亦稱之。

復次論管仲。

朱子語陳同甫：“孔子固稱管仲之功矣，不曰小器而不知禮乎？”(90)陳同甫憯無答語。

夫子評管仲，其意易曉，其理至明。孔子固知管仲小器、不知禮、焉得儉，猶極稱其功。豈非足證孔子以管仲有大功而可以不計其小節(jié)乎？至于《論語·憲問》篇，夫子品藻管仲“人也”語，疑“人”字前當脫一字，視其語脈，且必是譽辭。曰小器、不知禮、焉得儉者，皆修己之功夫，即道學家之所重，而霸諸侯一匡天下，更為孟、荀、程、朱蔑如也。第夫子曷為與之？觀夷“不以兵車”、“民到于今受其賜”之語，潛思圣意，豁如也。所以管仲以霸而夫子猶稱之者，蓋澤被于民而已矣！

余雖不才，然此斷非臆見目論也?？鬃又畬W，為民之學焉耳！《論語·雍也》篇載：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?91)夫仁，孔學中道德極則也；夫圣，孔學中至高人格也；夫堯舜，孔子最所盛稱之圣君也。今謂“博施于民而能濟眾”，則不止于仁，已臻于圣，而堯舜猶恐未至。至矣哉，斯美也?！安┦┯诿穸軡姟奔礉杀蝗f民也，以民為本，其意檄然，自無庸置疑矣。

又，“子路問君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押?？’曰：‘修己以安人?！唬骸缢苟押酰俊唬骸藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’”(92)其意一間，灼然可據(jù)。左證瑣碎不具論。夫子念茲在茲者，為民焉耳，此亦吾屬切切需知者。

是用我謂“管仲以霸而夫子猶稱之者，蓋利于民而已矣”、“孔子之學，為民之學焉耳”，以此。

復此論漢唐。

由是察焉，則漢唐諸君功過可知。強漢盛唐，不在于其強其盛如何，但問其民何如。而朱子與陳同甫所論，始終以君主品行為衡，以論漢唐為政之得失，無視是否利民。其謂：“若高帝則私意分數(shù)猶未甚熾，然已不可謂之無；太宗之心，則吾恐其無一念之不出于人欲也?！?93)漢高唐太道德誠不為美，史載“高祖常徭咸陽，縱觀秦皇帝，喟然大息，曰：‘嗟乎，大丈夫當如此矣！’”(94)可知高祖確有私欲。太宗玄武門之慚德，雖逆取而順守，亦為百世萬民所指。其所幸者，尤勝過逆取逆治，朱子不曰“漢祖唐宗用心行事之合理者，鐵中之金也”(95)乎？且不說其間貞觀之治，宜將開國國君與后來君主分開看。漢文雖建樹無多，而物阜民康；漢景雖少年游冶，而登位有為，政績斐然。文景之治，豈可易也哉？漢孝宣中興，明章盛世，唐玄宗開元盛世，則其原無大過，若審國朝承平，河清海晏，雖禮樂無多聞，然民生安息，假令夫子尚在，夫子或將許之“如其仁，如其仁”。而朱子斷以“資美者乃能有所暗合，而隨其分數(shù)之多少以有所立”、(96)“千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補過了時日，其間雖或不無小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也?！瓭h唐所謂賢君何嘗有一分氣力扶助得他耶？”(97)縱永康陳同甫、永嘉陳傅良服，又何以服天下哉？陳同甫寄陳傅良書中“人欲如何主持得世界” (98)之語，已甚著力。千五百年，既圣人之道無一日行于天地之間，則又是何物使之傳世久遠哉？繄豈果如朱子所論只是智力、只是人欲亦可以把持天下且使之傳世久遠乎？如是，則學圣人之道何為？

竊惟，其固非不經(jīng)意間歸于圣人之道，焉有暗合之理？漢唐凡逢盛世，必是以仁義治天下，此無非識得圣人之道，而用此圣人之道也，故能傳世久遠耳。如暴秦不過二世，五季未到百年，其亡也，弗待片言而彰焉。夫子嘗諄諄提撕：“誰能出不由戶，何莫由斯道也！”(99)蓋德政禮治者，洵為政必由之道也。置之古今而必是，推之四海而皆準矣。

夫今之世，委實功利過昌，而性理不竟；霸權稔惡，而王道久墜。更宜嚴申王霸義利之辨，冀幸遷善塞違，扶微補絕也夫。余假此辯，發(fā)意奮藻，非敢欺先賢于九原，實欲申至嘖于時下耳?；蛴兴窗玻购蹂谶冏R者以正，幸哉無及。

（注：由于版面所限，注引略去。）