41章

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大而笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無隅。大器免成。大音希聲。大象無形。道隱，無名。夫唯道，善貸且善成。

譯文

上士聽了道，努力地去實(shí)行。中士聽了道，將信將疑。下士聽了道，哈哈大笑。不笑就算不上是道。所以有這樣的說法：光明的道好像暗昧，前進(jìn)的道好像是退后，平直的道好像不平。崇高的德行好像很低下，大的榮耀好像受侮辱，廣大的德行好像不足。剛健的德行好像很懶惰。質(zhì)樸真純好像混濁。大的方正沒有棱角，大的器皿看不到做作的痕跡，大的聲音聽不到聲音，大的形象沒有形象。大道也是這樣隱藏的，甚者不能用概念來指稱它，但是只有道，善于等待并善于成就。

42章

道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者，不得其死。

譯文

道首先生化出非物質(zhì)存在，又藉著非物質(zhì)存在生化出物質(zhì)（陰）和律（陽），物質(zhì)和律又生化出生氣。物質(zhì)存在都是物質(zhì)載體和律系統(tǒng)的同一體，道又把生氣沖入物質(zhì)和律之中將其調(diào)和，這樣就產(chǎn)生了生命。

人們所厭惡的是孤、寡、不谷，而王公卻以此自稱；所以事物，或者是受到損失而有所獲益，或者有點(diǎn)收益而受到損失。人們的教我的，我也這樣教導(dǎo)：強(qiáng)梁的人，不得其死。

43章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

譯文

天下最柔軟的（是內(nèi)在于萬物的道，即萬物之根，萬物之命），可以駕馭天下最堅(jiān)硬的事物，（內(nèi)在的道，雖?。o形無質(zhì)的（本我）可以進(jìn)入入沒有間隙的東西，我就是這樣知道循道無為的益處。（本我的）無聲之教，以及不任性自為的益處，天下人很少觸及。

44章

名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

譯文

名與身體相比，那個(gè)更真切；身體和貨利，那個(gè)更重要，得到名利和喪失生命，那個(gè)傷害大。所以過于愛名必定破費(fèi)巨大，過于迷戀貨利必定損失慘重。在名上知足就不會招來羞辱，在貨利上知道節(jié)制就不會失敗，而且可以長久。 r> 45章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

譯文

略。

46章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

譯文

天下有道，戰(zhàn)馬用來耕田；天下無道，戰(zhàn)馬生育郊外。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47章

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知。不見而明。不為而成。

譯文

略

48章

為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

譯文

機(jī)巧的（仁義、禮、表皮的理論）知識學(xué)得越多，對于內(nèi)在的道本損失越多。對于道本損之又損，最終不會有什么作為。（循著道本的引導(dǎo)，）不妄為反而沒有什么不能做成。

治理天下之要在不生事端，若是政事叢生，不配治理天下。

49章

圣人常無心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

譯文

有道之人沒有私心，以百姓心為心，善良的善待，不良善的同樣善待，這才是德性良善。誠信的信任，不誠信的同樣信任，這才是德性誠信。圣人在天下不事張揚(yáng)，治理天下讓民眾返璞歸真。百姓都矚目他的舉動，聆聽他的信息，圣人把百姓視作孩子。

50章

出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無所投其角?；o所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

譯文

人一出生就進(jìn)入死亡。在生地生活的，有十分之三；在死地生活的，有十分之三，從生地正在向死地走的，也有十分之三。什么原因？因?yàn)槿诉^于戀生。真正善于駕馭生活（善待生命的）；在陸地上碰不到犀牛、老虎，戰(zhàn)爭中不受損失，犀牛難以投角，老虎無處用爪。為什么？因?yàn)樗麤]有死地。

注：循道而行者，活于生地；不知常，妄作為者，活于死地；聞道或存或亡者，動之於死地矣。